Тема 9. Русская философия.

Русская философия – сравнительно позднее образование нашей культуры, как таковая, философия в России начинается только в XIX веке. Основной лейтмотив русской философии - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они предполагают принуждение, насилие над личностью.

Исследователи отечественной философии (Н. Бердяев, Р. Шпет, Н. Лосский, В. Зеньковский, А. Лосев) подчеркивали сверхрационалистический способ и характер русского философствования, связывая его с православным, восточно-христианским мировидением. Проблемы, решаемые в русской философии, касались вопросов мироустройства, места и роли России в историческом развитии, роли человека, личности в обществе, а также вопросы сущности и роли ценностей. В 40-50-е гг. XIX века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства – А. Хомяков (1804 – 1860), С. Киреевский (1806 – 1856), – выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, – утратой целостности человеческой личности, превращением человека в простую статистическую единицу буржуазного Основу российского социального бытия должны составить земельная община и артель, а с ними – истины и заветы православия.

Западники (А. Герцен, Т. Грановский, В. Боткин) полагали, что эти идеи не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необходимо «привязана» к Европе.

В области гносеологических проблем русские философы утверждали примат христианского откровения, веры над рациональным знанием. Антиномию веры и знания стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал Вл. Соловьев (1853 – 1900). Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьевская теория цельного знания. «Цельность» у Соловьева – это такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека от всех других живых существ. Это не просто результат сложения разобщенных образований духа (науки, философии, искусства и т.д.), цельность сознанию может придать особое состояние, вектор – «сердце», «любовь» (смысл которой заключается в спасении человеческого в человеке через жертву эгоизма).

Важное место в истории русской мысли занимают концепции исторического процесса. В XIX в. о проблемах исторического характера писали представители различных направлений российской общественной и философской мысли: либералы К. Кавелин и Т. Грановский, радикалы А. Герцен и М. Бакунин, и др., оригинальные идеи формировали русские писатели и мыслители Ф. Достоевский и Л. Толстой. Центральную роль историческая тема играла в творчестве Н. Бердяева и Г. Федотова – ярких представителей религиозно-философской мысли.

Н. Бердяев (1874 – 1948) посвящает свое творчество подведению итогов исторического процесса и определению окончательного смысла событий мировой истории. Критикуя учение Гегеля и Маркса за «абстрактность», Н Бердяев утверждал, что в истории нет ничего абстрактного и отвлеченного. Понимание истории предполагает глубоко личностное к ней отношение, так как история есть олицетворение человеческой судьбы во времени; трагизм и противоречивость исторического процесса есть отражение трагичности существования индивидуального человека. Сколь бы значительными ни были результаты культурно-исторического творчества человека, трагизм человеческого существования в истории непреодолим – над культурным творчеством тяготеет проклятие «объективации», следствие разобщенности бытия на субъект и объект. Но даже «объективация» не может обесценить значение творческих усилий человека.