1 Peri askescos // Musoniits. Reliquiae, ed. О. Hense citee, p. 22—27 (ср. французский перевод Fcsiugierc: Deux prcdicateurs dans TAntiquite, Teles ct Musonius, ed. citee, p. 69—71).
: «Добродетель, говорил он, — не только созерцательная наука (episteme theoretike), но также и практическое знание (alia kai praktike), как врачебное искусство или музыка. Подобно тому как врач или музыкант должны не только усвоить начала своего искусства, но и выучиться действовать согласно им (me monon aneilephenai ta thcoremata tes hautou tekhncs hekatcron, alia kai gegumnasihai praitein kala ta theorc-mata), гак и tot, кто хочет быть человеком добродетельным, должен не только глубоко знать (ekmanthanein) все, что касается добродетели, но и натренироваться в применении этих знаний, трудясь ревностно и упорно (gumnazesthai kata tauta philotimos kai philoponos)». (Deux predi-
cateurs dans I'Antiquite.., p. 69).
3 Об идее askesis tes aretes у пифагорейцев см.: VernantJ.-P. Le fleu-
ve «amcles» ct la «melete thanaton» // Mythc ct Pensee chez les Grecs, op.
cit..t. I, p. 109—112 (начало статьи).
4 См. заключение рассказа Протагора о добродетели как предмете
упражнений: «Но если у кого нет тех добрых свойств, которые, как
считаю!, приобретаются старанием (epimeleias), упражнением (ask-
eseos) и обучением, зато есть противоположные им недостатки, это
влечет за собою гнев, наказания и увещевания» (Protagoras, 323d //
Platon. Oeuvrcs completes, I. Ill—1 / trad. A. Croisct. Paris, Les Belles Let-
fres, 1966, p. 38 (Платон. Соч., т. 1, с. 433)); см. также сразу после зна
менитого пассажа в «Государстве» об образовании как обращении
Души: «Некоторые положительные свойства, относимые к душе, очень
олизки, пожалуй, к таким же свойствам тела; в самом деле, у человека
сперва их может и не быть, они развиваются позднее путем упражне
ния и входят в привычку (ethesi kai askesesin)». (La Republique, livre
VH, 518d—e, t. VII—1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч.,
т-3,с. 300)).
«Для воспитания душ у них (египетских жрецов) служат заня-1Ия Философией (fhilosophias askesin)» (Busiris // Jsocrate. Discours,
XII, 22, t. I / trad. G. Mathieu & E. Bremond. Paris, Lcs Belles Lettrcs, 1923, p. 193).
6 Насчет askesis у Диогена см. § 23 («он пользовался всем, чтобы
поупражняться») и прежде всего § 70—71 книги VI «Vies et Doctri
nes des philosophcs illustres» (trad, s.dir. M.-O.Goulct-Gaze, ed. citee,
p. 736—738), а также на эту тему см. книгу: Goulet-Caze M.-O. (Гу-
лэ-Газэ М. О.) LAscese cyniquc. Un commentairc de Diogene Lae'rce VI
70—71, op. cit.
7 Об отказе от себя в христианстве см. лекцию от 17 февраля, пер
вый час.
8 См. первый час лекции об упражнениях Марка Аврелия в реду
цирующем восприятии.
9 Ср. разбор того же текста в лекции от 10 февраля, второй час.
10Marc Aurele. Pensces, VII, 61, ed. citee, p. 19 (Марк Аврелий. К себе самому. Цит. С. 102).
11 Намек на растительную метафорику из 8 параграфа (Lettres a Lu-
cilius, t. И, livre V, leltre 50, 8, ed. citee, p. 79 (Нравственные письма...
С. 84)).
12 Фуко несомненно имеет здесь в виду decreta (так переводит Се
нека на латынь греч. dogmata; ср.: Marc Aurele. Pensees, VII, 2), отсыла
ющие к общим началам некой системы в противовес praecepta,
конкретным практическим предписаниям. См. письмо 95, где Сенека
восхваляет мораль decreta (общих правил, основоположений): «А
основоположения (dccrcta) — это то, что укрепляет наш дух, сохраняет
наше спокойствие и безмятежность, объемлет всю жизнь и всю приро
ду. Разница между основоположениями философии и наставлениями
(decreta philosophiae et praccepta) та же, что между первоначальными
веществами и отдельными предметами [...]. Но до истины не дойти, не
зная основоположений [sine decrctis]: они заключают в себе всю
жизнь» (Lettres a Lucilius, t. IV, livre XV, lettre 95, 12 и 58, p. 91, 107
(Нравственные письма... Цит., с. 232 и 238), см. также § 60, а равно
лекцию от 17 февраля, первый час, об Аристоне из Хиоса, к которому
Сенека в 94-м письме возводит этот различение). Общее видение проб
лемы: Boyance P. Le Stoicisme a Rome // Association Guillaume Bude,
VII-е congres, Aix-en-Provencc, 1963. Paris, Les Belles Lettres, 1964,
p. 218—254.
13 «И то же самое надо сказать о доводах (logon), с помощью кото
рых умеряют страсти (pros ta pathd bocthousi). Их надо применять до
прихода страстей, ибо если доводы разумны, то при длительном усвое
нии (paraskeuasmenoi) они оказываются более действенными». (№-
larque. De la tranquillite de Tame, 465b / trad. J. Dumorticr & J. Defradas,
ed. citee, § I, p. 99).
14 Эта метафора есть у Плутарха в его «Утешении Аполлонию»,
101Г
15 См. лекцию от 17 февраля, первый час.
'о Ср. этот образ у Плутарха (О сдерживании гнева, 453е).
!• «Как врачи всегда держат наготове (prokheira) инструменты и железные приспособления для срочных операций, так и ты имей наготове основоположения для рассмотрения дел божеских и человеческих...» (Afoir Aurele. Pensees, III, 13. p. 25 (Марк Аврелий. К себе самому. Пит., с. 47) — сходное употребление prokheiron см. также XI, 4; VII, 64; VII, 1; V, 1).
1S См.: VernantJ.-P. Aspects mythiqucs de la memoire // Mythe ct Pen-seec chcz les Grecs, 1.1, p. 80—107, а также Detienne M. La memoire du poete// Lcs Maitres de veritc dans la Grecc archai'que (1967). Paris, Pocket, 1994, p. 49—70.
