Моя биография 6 страница

...Олимп, где обитель свою, говорят, основали

Боги, где ветры не дуют, где дождь не шумит хладоносный,

Где не подъемлет метелей зима, где безоблачный воздух

Легкой лазурью разлит и случайным сияньем проникнут;

Там для богов в несказанных утехах все дни пробегают.

По природным свойствам особенно приятным божествам считались вершины гор, возвышенности, гроты, долины, леса и рощи - вообще местности тихие и удаленные от жилья. Вокруг святилищ разводились рощи красивых деревьев. Источники, особенно слывшие целебными, также придавали священный характер местности, в которой находились. Культы подземных богов и оракулы, как правило, учреждались в местностях, где были в скалах или почве расщелины, которые как бы были прямым сообщением с подземным миром. Если же святилище устраивалось в городах и селениях, то при выборе местности прежде всего стремились к тому, чтобы она не была недостойна божества. Многие местности были освящены культом вследствие связанных с ними мифов о тех или иных событиях из жизни богов (Делос - место рождения Аполлона и Артемиды, Кипр - место рождения Афродиты).

Люди то ли происходили от богов, то ли были созданы лесами и горами, подобно тому, как в них возникают деревья и скалы. Время правления Кроноса было золотым веком, текли молочные реки, из деревьев сочился мед, люди не знали забот и горя и не старились. После его падения настал серебряный век, жизнь человека была долгой, но исполненной лишений, а люди были злые и спесивые, не желали почитать богов и совершать жертвоприношения, поэтому Зевс уничтожил их. Настал бронзовый век, время героев: жившие в нем люди всему предпочитали войны, обладали силой великанов и твердыми, как камень, сердцами. Затем наступил железный век, который длиться и по сей день. По иной версии, людей создал Прометей, вылепив их из глины, смешанной со слезами, а душу создал из небесного огня, украв несколько искр от солнечной колесницы. Прометей выступает как защитник и покровитель людей, в то время как боги преимущественно равнодушны к их судьбам и даже не прочь вообще извести род человеческий (Девкалионов потоп).

Эллины верили, что существует множество божественных существ, которые имеют власть над миром и человечеством, от которых происходит добро и зло и благорасположение которых можно заслужить поведением им приятным, а отвратить - неприятным. Приятное богам поведение состоит отчасти в соблюдении богослужебных обрядов, издревле установленных самими богами, отчасти в честном образе жизни и исполнении обязанностей по отношению к государству и ближним, или предписанных богами и боговдохновенными людьми древних времен, или открытых каждому его собственным разумом и совестью. Догматически установленного религиозного учения и систематического наставления в сущности и обрядах религии не было. Прочно установлены был только обычные в каждом государстве или доме культы, о формах и обрядах которых в случае надобности можно было узнать у жрецов каждого культа или особых толкователей. Представления о самих богах, их сущности, личных качествах, взаимоотношениях, участии, принимаемом каждым из них в управлении миром и человеческой жизнью, не составляли одного стройного учения: сходность в большей или меньшей степени этих воззрений у эллинов обуславливалась, вероятно, влиянием поэтов, чьи произведения распространялись по всей Элладе. В религиозных верованиях эллинов было много разнообразия в частностях: относительно каждого божества, его положения среди других, значения и деятельности, способов почитания в разных местах существовали разные взгляды. Даже одним и тем же богам в разных местах придавались разные имена, прозвища или атрибуты, указывавшие на весьма разнообразные представления об этих богах и своим происхождением иногда обязанные исключительно местным причинам. В некоторых местах были почитаемы такие божественные существа, которые другим были совершенно неизвестны; некоторые даже не обозначались собственными именами, а только общими выражениями. Известны также случаи, когда эллины сами создавали себе новых богов и учреждали их культы. Так, тиран Тимолеонт Сицилийский в благодарном признании удачи, сопровождавшей все его предприятия, установил в своем доме культ богини Автоматия.

Из сознания зависимости людей от богов и нужды в них естественным образом вытекало сознание необходимости богопочитания. Человек исполнял религиозные обряды, отдавал богам часть своего имущества в виде жертв или даров, а взамен просил у них того, в чем нуждался сам; он высказывал благодарность богам потому, что боялся неблагодарностью навлечь на себя их немилость. Мысль о человеколюбии богов не была чужда эллинской религии, но добровольное признание верховенства богов и благоговение по отношению к ним было свойственно лишь наиболее развитым умам: в основном же господствовал грубый страх перед богами или легкомысленное неверие. Не способствовало искренности веры и многобожие: ведь среди множества божеств были такие, которые вовсе не соответствовали представлениям о чем-то высоком, перед чем следует благоговеть (чудовища Сцилла, Ехидна, Сирены также признавались божествами). Впрочем, даже высшие и лучшие божества не были свободны от нравственных слабостей и недостатков, их природа была сходна с человеческой даже в том отношении, что ней добро было смешано со злом, они могли поступать справедливо и несправедливо, и не всегда относились к людям милостиво и благосклонно. При этом народная вера не знала ни безусловно добрых и милостивых богов, ни противоположных им: отсутствуют абсолютно злые силы, чья деятельность направлена исключительно к вреду человека. Существа, которые по представлению эллинов карали людей за содеянные грехи, были представителями не зла, а неизменного нравственного добра, на котором зиждется устройство мира, и олицетворяли собой мучения нечистой совести (как, например, Эринии). В виде демонических существ эллины представляли и значительное число олицетворений различных нравственных свойств человека или состояний и явлений человеческой жизни, поскольку полагалось, что эти свойства и состояния происходят от божественного влияния. Эти силы действовали или по поручению богов, или самостоятельно (например, божество победы Ника). Другой вид посредников между богами и людьми представляли герои (изначально так обозначали всякого лучшего, т.е. храбрейшего человека, поэтому изначально героем мог оказаться и человек незнатного происхождения, хотя чаще всего герои происходили от богов в ближайшем или отдаленном колене (их также именовали полубогами). Изначально отсутствовало представление о способности героев оказывать влияние на жизнь людей (следовательно, не было необходимости поклоняться им). Впоследствии героями признавались люди, души которых после смерти получали высшую участь и обладали силой творить людям добро и зло. Порой героями именовались и люди, деяниями и заслугами до такой степени превосходившие современников, что казались тем высшими существами, и потому после смерти удостаивались почестей наравне с полубогами (очень часто героями провозглашались основатели колоний).

Общенациональной религии в Греции не существовало, и это обуславливало уживание различных культов, даже таких крайне противоположных, как культ Аполлона, олицетворявшего разум, закон, общественное согласие (приверженцы исповедовали спокойствие и уравновешенность), и культ Диониса, сопровождавшийся буйством духа и плоти. Даже мелкие городки и селения имели своих божеств-покровителей, которых могли даже не знать в соседнем селении. При политеизме в греческих полисах существовала государственная религия: следовало тщательно соблюдать (пусть даже формально) культ местного божества, иначе грозило обвинение в святотатстве (при том, что можно было не особо почитать даже таких общегреческих богов, как Зевса). В Афинах предусматривалось наказание за уклонение от участия в национальных празднествах. Убеждение в том, что боги служат представителями нравственных начал, поощряют справедливость и карают несправедливость, вело к тому, что каждое эллинское государство ставило себя под покровительство богов. Под их защиту ставились не только мирные договоры разных народов, но и государственные законы, и всевозможные акты частного права. Эллины смотрели на религию как на самую прочную гарантию нравственности. Но при этом нигде не возникла идея содействовать правильному религиозно-нравственному просвещению граждан и воспитания их в духе страха божия. Государство заботилось лишь о том, чтобы внешние выражения богопочитания соблюдалось всеми гражданами, и устраняло нарушения этого. Собственность богов, жертвы и дары, входили в понятие та иера - священное. Почитающий та иера являлся перед законом человеком нравственным и благочестивым, а нарушающий их - нечестивым. Строже всего преследовали тот вид нечестия, который заключался в похищении, уничтожении или повреждении посвященных богам предметов, что обычно наказывалось смертью и конфискацией имущества. Преступным было осквернение посвященным бога мест (например, появление там лиц, которым доступ туда был запрещен, или совершение в них недозволенных действий). Преступным было также отступление от издревле установленных форм и обрядов культа. Государство не вмешивалось в личные религиозные верования и убеждения отдельных лиц, но лишь до тех пор, пока их не высказывали публично. Однако религиозной нетерпимости не было: никаких стеснений личным воззрениям на богов, наказаний за неусердное посещение храмов или редкое совершение молитв и жертвоприношений не предполагалось. Терпимость доходила до того, что в некоторых комедиях боги представлялись в самом недостойном и смешном виде. Допускались и частные культы, и заимствования чужеземных - но при этом отказываться от государственных культов было недопустимо. Государственными культами являлись все религиозные акты, совершаемые от имени и по установлению государства жрецами или другими призванными к тому лицами. Для служения богам государство воздвигало храмы и жертвенники, заботилось об их великолепии и охране, назначало жрецов для совершения обрядов культа и принимало все меры для того, чтобы достойным образом чтить богов и пользоваться за это их милостью и покровительством.

В главном государственном здании (притании) находился очаг города, при котором почиталась Гестия как представительница идеи единства государства. В здании совета устанавливались алтари богам "советным" - Гестии, Зевсу, Афине. Ставились под покровительство богов и считались священными границы. Платон утверждал, что неприкосновенность межевых столбов служит первым признаком уважения к Зевсу Граничному. Были и боги-покровители улиц (чаще всего Гермес и Аполлон): изображались уличные боги в виде четырехугольных каменных столбов с головой божества наверху (гермы). На перекрестках часто устраивались Гекатеи - изображения богини Гекаты, покровительницы путей сообщения (ее изображали с тремя обращенными в разные стороны лицами), в нишах с алтарями перед ними. Почитались как священные места сражений, и вообще некоторые местности вследствие связанных с ними особенных обстоятельств или исторических событий. Местности, освященные культом, с целью предохранения их от всякого осквернения отделялись оградой от неосвященных, образуя священный участок - теменос (от глагола режу). Такой священный участок не мог употребляться ни для каких человеческих надобностей: чаще всего его засаживали красивыми деревьями, иногда туда запрещался доступ людям или каким-либо животным. Существовали участки, священность которых заключалась в том, что получаемые с них доходы шли в пользу святилища, на нужды культа, содержание жрецов; были и такие участки, которые посвящались богам под условием оставаться необработанными. Богам могли посвящаться и воды: у побережья Аттики близ Элевсина было два залива, посвященных Деметре и Коре, в которых могли ловить рыбу только элевсинские жрецы.

Жречества как особого сословия в Греции не существовало, в значительной степени потому, что многие культы были домашними, и отец семейства выполнял жреческие функции самостоятельно. Жрецы существовали только при храмах, но они не занимались наставлением и проповедью, а лишь охраняли и присматривали за храмами, выполняли обряды или давали рекомендации как их совершать выполняющим (поскольку богослужебные обряды не везде были одинаковы, и каждое святилище могло иметь свой, особый ритуал), а также выполняли административные функции. Жрецы чаще всего избирались пожизненно или на определенный срок (бывали выборные жрецы, сменявшиеся ежегодно), порой должность жреца была наследственной и передавалась в пределах рода. При этом могли существовать определенные критерии, например, наличие гражданства (жрец должен был быть природным (в 3-м колене) и полноправным гражданином общины: гражданин, лишенный всех или некоторых гражданских прав, не только не мог быть жрецом, но устранялся от участия в священнодействиях). Сан жреца считался священным и пользовался уважением, поэтому к лицам, облеченным этим саном, предъявлялись определенные требования: отсутствие всяких телесных недостатков, высокая нравственность и беспорочность, иногда целомудрие или безбрачие и вообще соединение таких телесных и нравственных качеств, которые бы делали данное лицо достойным божества и приятным ему. Порой были необходимы определенный возраст и пол (в зависимости от божества, которому служили). Предполагалось, что жрец должен обладать определенным материальным достатком, чтобы не добывать себе пропитания каким-нибудь ремеслом и не отвлекаться занятиями от сакральных обязанностей. Некоторым жрецам предписывались определенные ограничения в еде и прочих сферах, прежде всего, для соблюдения ритуальной чистоты. Жрецы могли пользоваться личной неприкосновенностью, иметь отличительную одежду, получать часть жертвоприношений. Считаясь представителями божеств, жрецы пользовались личной неприкосновенностью, как и все, что считалось собственностью богов. В театрах и других собраниях жрецы занимали особые почетные места, иногда они были эпонимами (по их именам вели счет годов). Жрецы получали часть жертвоприношений (определенную часть животного), продукты с принадлежащих храму угодий.

Поскольку в культовых действиях основное место занимали жертвоприношения, жертвенники (алтари) были почти непременной принадлежностью культовых мест. Самые простые создавались из дров, на которых сжигалась жертва, или образовывались из золы, остающейся после жертвоприношений (известно о жертвеннике из рогов приносимых в жертву животных). Переносные алтари встречались редко; храмы без алтарей не встречались, зато алтари без храмов - очень часто. Храм мыслился как жилище бога (название наос и означало жилище). В древнейшее время жилищами богов считались деревья или их дупла. Строились храмы в местах, уже считавшимися священными; нередко божество само указывало место, где ему следует воздвигнуть храм. Подземным богам строили храмы на равнинах, а олимпийским - на возвышенностях. В городах вокруг храмов возводилась ограда - перибол (священный двор); иногда в его пределах находилось несколько храмов. Вход в перибол обычно был только один: при нем устанавливались сосуды с освященной водой, и каждый входящий должен был окроплять себя (очистительный обряд). Осквернившие себя не имели права входить в перибол до очищения; внутри перибола следовало воздерживаться от всяких действий, могущих его осквернить (в частности, нельзя было ни рожать, ни умирать). Храмы строились на фундаменте, обычно трехступенчатом, с лестницей, имевшей нечетное количество ступеней (следовало на первую и на последнюю ступени становиться правой ногой). Изначально храм состоял из четырехугольной комнаты, считавшейся жилищем божества, именуемой целлой (иногда в ней отделялось "неприступное место", где хранились наиболее древние и уважаемы изображения божества или связанные с ним предметы), к которой впоследствии стали пристраивать разные новые части: притворы (пронаосы, предхрамия) впереди и позади (иногда это были опистодомы - помещения с глухими стенами для хранения денег и драгоценностей как храмовых, так и частных лиц, ибо храм самой святостью своей ограждался от покушений) храма, колоннады по окружности. Традиционной для Греции были четырехугольные храмы, длина которых вдвое больше ширины. Храмы были небольшими, ибо культовые действия совершались вне храмов: только те, что предназначались для тайных культов (мистерий) были обширными, чтобы во время праздничных собраний вмещать в себя всех посвященных. Храмы обычно были посвящены одному богу или нескольким, но связанным между собой (Зевсу и Гере как супругам, Деметре и Коре как матери и дочери, Аполлону и Артемиде как брату с сестрой). Были двойные храмы с двумя входами с противоположных сторон, с двумя целлами, посвященными разным богам; или же в главной целле почиталось одно божество, а в боковых - другие.

Все лица, искавшие в храме у алтаря или статуи божества защиты, считались неприкосновенными: оторвать их силой считалось святотатством. В некоторых храмах искавший убежища мог оставаться сколько хотел или сколько позволяли ему жизненные средства (известен случай, когда жители замуровали вход в храм, в котором укрылся преступник).

Когда богов не представляли в достаточно определенных образах, обращались к различным предметам, которые ставились в ближайшее отношение с божествами и в которых видели проявление их божественной силы: камни, растения, различные предметы и животные. Чаще всего это были змеи, в которых воплощалось либо само божеством, либо служившее ему существо (в храме Афины на афинском Акрополе жил священный змей, считавшийся олицетворением древнего героя Эрихтония; змей почитали в связи с культом Асклепия). Некоторые животные и птицы считались особенно любимыми богами и как таковые, посвящались им: орел - Зевсу, павлин - Гере, голубь - Афродите, сова - Афине, лебедь - Аполлону, лев - Матери богов. Им посвящались и различные виды растений: дуб -Зевсу, лавр - Аполлону, маслина - Афине, мирт - Афродите, тополь - Гераклу. Некоторые растения назывались именами существ, превращенных в них по мифическим сказаниям: нарцисс, гиацинт, адонис, лавр. В деревьях жили особые божественные существа - дриады, гамадриады, вместе с ними рождавшиеся и умиравшие. Священные деревья украшали повязками, гирляндами, венками, различными обетными приношениями, совершали перед ними жертвоприношения: необработанные куски дерева в древнейшие времена нередко служили изображениями богов. Когда же из дерева стали изготавливать изображения богов, то для статуи каждого божества брали то дерево, которое ему было посвящено.

Основной формой культа у древних греков являлось жертвоприношение: повинуясь скорее чувству страха, чем благоговения и благодарности, они видели в богах могущественных существ, от которых стремились получить покровительство и расположение, что и было конечной целью культа. Приписывая богам человеческие качества и страсти, греки и относились к ним, как к могущественным людям, и прибегали к тем же средствам, какие могли воздействовать на людей: принесение даров (считалось, что жертвы доставляют богам чисто материальное наслаждение: боги питаются парами сжигаемого мяса и испарениями жидкостей, которыми совершались возлияния, и вдыхают аромат сжигаемых благовоний, огонь же, обладающий и очистительным действием, обладает способность преобразовывать жертвы в пищу, годную для невидимых, небесных существ). Для совершения жертвоприношения требовалась ритуальная чистота, как даров, так и совершающего жертвоприношение, а также огня (например, огонь в доме, где кто-то умер, считался оскверненным). Жертвы небесным богам должны были совершаться утром, а подземным, героям и душам усопших – вечером или ночью. Для жертвоприношений, предполагавших пиршество, выбиралось послеобеденное время. Особо торжественные, следовательно, многочисленные жертвоприношения именовались гекатомбой (сотня жертв). Для принесения в жертву выбирали здоровых взрослых животных (хотя могли и увечных), порой определенного цвета и возраста, им золотили рога, украшали венками и лентами. Жертвуемым небесным богам задирали голову и перерезали горло, а подземным – пригибали к земле и наносили удар в затылок. Жир, кости и шкуру сжигали на жертвеннике, а остальное съедали на общей трапезе.

Широко был распространен обычай посвящать свои волосы богам, преимущественно речным нимфам или Аполлону. Чаще всего в дар храму приносились предметы, которые могли служить или в культовых целях, или для его украшения: чаши, кубки, светильники, треножники, ожерелья, браслеты, платье, художественные произведения. После всякой победы богам жертвовалась какая-либо часть военной добычи, нередко им же отходила и часть взимавшихся штрафов. Обычай требовал посвящать богам и почетные награды, получаемые победителями на соревнованиях (которые всегда были посвящены каким-либо богам). Особый вид священных даров составляли животные, жертвовавшиеся в собственность божеству (птицы, поселившиеся при храмах, вообще считались находящимися под защитой божества, и их убийство считалось грехом). Молитва являлась самым простым и непосредственным актом общения с божеством, ядром всякого богопочитания. Платон утверждал, что все люди, сколь-нибудь одаренные разумом, призывают богов при всяком начинании. В начале и при окончании трапезы совершались возлияния богам, народные собрания, заседания совета, суда, выступление в поход, начало битвы начинались молитвами и прочими священными обрядами. Просительные молитвы имели следующую структуру: за обращением к божеству (его называли по имени или перечисляли несколько его имен и эпитетов; во избежание ошибки часто прибавляли "или как тебе особенно приятно называться") следовало изложение просьбы, а также указывались причины, по которым молящийся считал себя вправе ожидать ее исполнения: в числе их немаловажную роль играло упоминание о прежнем служении божеству - о принесенных ему дарах и проч. Если молитва не имела в виду какой-либо определенный предмет, специально относящийся к кругу деятельности того или иного божества, то обращались ко всем богам и богиням вместе (при этом первой упоминали Гестию), или к отцу богов и людей Зевсу. Молитву произносили стоя с непокрытой головой, с руками, простертыми по тому направлению, где воображению молящегося представлялось присутствие божества, к которому он обращался: молясь Олимпийским богам, он воздевал взоры и руки к небу (им предпочтительнее было молиться на горах, чтобы быть как можно ближе к божеству), призывая морских богов - протягивал руки к морю, обращаясь к богам подземного мира - ударял руками по земле или топал ногами. Молясь о защите или помощи в затруднительных случаях, брали в руки обвитую овечьей шерстью палку или ветвь, преимущественно оливковую.

Вера в полную зависимость всех явлений природы и всей человеческой жизни от воли богов и в то, что боги порой открывают эту волю человеку по его просьбе или по собственному желанию посредством различных знамений заставляла внимательно наблюдать за явлениями природы и окружающей жизни с целью открывать в них какие-либо намеки или указания, посредством которых божество желало выразить человеку свою волю. Широко использовались прорицательства, предсказания судьбы – гарусципии (гадания по внутренностям животного, обычно жертвенного – наличие или отсутствие аномалий внутренних органов, особенно печени, считавшейся главным органом физической жизни; также обращали внимание на то, добровольно и нет животное шло к алтарю, быстро или нет сгорала жертва на алтаре, опускалась, приподнималась или скрючивалась при этом; вглядывались также в очертания дыма от жертвенного костра). Верили в пророческую силу сновидений, т.к. человек в сонном состоянии считался легко доступным божественному влиянию. В храме Асклепия оставались на ночь, чтобы увидеть вещие сны и узнать причину заболевания и способ излечения (увиденное во сне истолковывали жрецы-толкователи). Для ниспослания знамений богам также служили птицы и атмосферные явления, жертвы и знаменательные встречи, слова и звуки. Особенно распространено было гадание по птицам, которые вполне свободны и независимы от человека, а также близки к богам в полете; обращали внимание на род птиц, способ их полета, бега или сидения, разных движений, мест появлений, криков и проч.; для птицегадания избиралось открытое, удобное для кругозора место. Существовали святилища, в которых давались прорицания от имени божеств, которым они были посвящены. Это могли быть оракулы знаков (прорицание давалось при помощи каких-либо приспособлений, например, жребия), оракулы экстаза (даваемые устами вдохновенного божеством пророка-прорицателя), оракулы снов и видений, и такие, где вопрошали у нарочно вызываемых душ умерших. Особым почитанием пользовался Дельфийский оракул: жрица Пифия впадала в транс, вдыхая холодные испарения, идущие из расщелины в скале, а жрец-толкователь истолковывал ее речи.

Важным элементом религиозного сознания древних греков была вера во всесилие Рока, который властвует и над людьми, и над богами, и нет силы, которая могла бы изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и людям. Одни лишь Мойры (Парки), рожденные Нюктой (или же дочери Зевса и Фемиды) знают веление Рока. Мойры (“часть”, “доля”, “участь”, которую получает каждый при рождении) – богини судьбы (первоначально мойра-судьба каждого заключалась в каком-либо фетише, носителе жизненных потенций). Клото (“прядущая”) прядет нить жизни, Лахес(или Лахесис – “дающая жребий”) бросает жребий, а Антропос (“неотвратимая”) заносит в свиток все, что назначено богам и людям, а занесенное в список неизбежно. Даже боги зависят от мойр. Впоследствии Рок действовал через свободную волю человека.

Популярным и почитаемым богом был Аполлон, первоначально олицетворявший круговорот растений, а затем – круговорот солнца. Он воплощал надежды земледельца, обеспечивал плодородие. Почитаемый как дитя Зевса, как Солнце, как Луч, источник света, он становиться носителем божественного откровения, которое дано людям через посредство оракулов. Он – религиозное выражение апологии покоя, порядка, данной структуры. Аполлон – это «мера». Подобный консерватизм и постоянство отражали стремления аристократии, противником которой был демос, противопоставлявший аполлоническому началу дионисийское. Аполлон считался покровителем муз (Аполлон-Мусагет (погоняющий муз», впрочем, Мусагетом именовали и Диониса). Муз(с)ы («Мыслящие») – обитающие на горе Геликон дочери Зевса и нимфы Мнемозины (богини памяти): Каллиопа, Клио («Дарующая славу», считалась покровительницей истории), Мельпомена, Эвтерпа, Эрато, Терпсихора, Талия, Полигимния и Урания («Небесная»). По другой версии, муз только три: Мелета «Опытность»), Мнема («Память») и Аойда («Песня»). Также близки к Аполлону и Хариты («милость», «доброта») – благодетельные богини, воплощающие доброе, радостное и вечно юное начало жизни: Аглая («Сияющая»), Ефросина («Благомыслящая»), Талия («Цветущая»).

Дионис же – олицетворение «избытка», нарушения покоя, деятельность, формирующая космос, религиозное воплощение желаний, неудовлетворенности, претензий, его стремления направлены на изменение существующего. При этом он иррационален, его состояние – состояние экстаза. Он воплощал в себе «эрос», любовь, способную объединить то, что было разделено насилием. Культ Диониса коллективен, это культ равенства на религиозном уровне. Человек не растворялся в личном боге, а высвобождался от своих забот, бед, духовно возрождался при помощи религиозного экстаза. Существовали вакхические мистерии, отражавшие страдания Диониса, его смерть и возрождение.

Культ Диониса проявлялся также в особых религиозно-философских формах, которые именуют Орфизмом (растерзанный вакханками Орфей выступал как своего рода пророк Диониса, хотя и погиб, растерзанный менадами из-за непризнания Диониса богом) – это был культ умирающего и возрождающегося бога, попытка своеобразного мистического монотеизма. В соответствии с учением орфиков, Дионис, сын Зевса и Персефоны, получил от отца власть над миром. Однако титаны стремились уничтожить его; Дионис скрывался, превращаясь в разных животных, а когда он превратился в быка, титаны разорвали его на куски и съели. Зевс проглотил закопанное в землю сердце Диониса и после родился другой Дионис, сын Семелы. Зевс сжег титанов молнией, а из их пепла создал людей, но так как перед этим титаны поглотили Диониса, то каждый из людей содержит в себе два начала: доброе, Дионисиево, и злое, унаследованного от титанов. Люди должны избавиться от проклятой наследственности, то есть, от тела, так как Дионисиева в них лишь душа. Поэтому следует контролировать тело, ибо только так можно освободить душу от телесных пут. Душа же после смерти отправляется в аид, где над ней происходит суд. Нечестивцы получают заслуженную кару, которая, однако, не вечна. Очистившись, душа возвращается на землю и вступает в новое тело, чтобы искупить грехи предыдущей жизни. Таким образом, она постоянно возрождается и умирает. Приобщившийся к орфическим мистериям мог рассчитывать в загробном мире на более мягкий приговор, а то и вовсе быть освобожденным от повторных рождений. Но одного лишь приобщения недостаточно: лишь тот, кто прожил добродетельную жизнь, может заслужить милость Диониса и воссоединиться с богом навсегда. Верующим во время похорон клали в могилу таблички с наставлениями о том, как надлежит вести себя за порогом смерти (следовало произнести слова: «Я – дитя Земли и звездного неба, но природа моя божественна», после чего стража у «источника памяти» позволяла душе утолить из него жажду; затем душа отправлялась к властителям загробного мира и сообщала, что она вырвалась из скорбного круга жизни, а те отвечали ей: «Будешь богом, но не человеком» и принимали в край вечного счастья. Это течение было популярно у низших слоев населения, находившим в нем утешение и надежду на лучшую долю.

Культ Деметры – Элевсинские мистерии – проходили в Элевсине, неподалеку от Афин: учредительницей их считалась сама Деметра. Приобщенным к культу – мистом – мог быть любой гражданин Аттики, но лишь ведущий добродетельную жизнь. Посвящение в таинства (мистерии) считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, так что особо стремились принять посвящение хотя бы перед смертью. Мистов привлекало то, что мистерии обещали посвященным счастье в загробной жизни, но для этого одного недостаточно самого посвящения; следовало вести добродетельную жизнь, поэтому Элевсинские мистерии имели высокое нравственное влияние, но впоследствии, как и многие подобные культы, сосредоточились главным образом на внешней, обрядовой стороне.