Моя биография 4 страница

При входе в загробный мир умерших ожидало испытание: оценка деяний, точнее – взвешивание деяний (взвешивание души) – суд Осириса. Пришедших разделяли на три группы. Тех, чьи злодеяния весили больше, чем добрые дела, отдавали на съедение «Пожирательнице». Тех, чьи достоинства перевешивали недостатки, причисляли к богам. А тех, у кого злых и добрых дел оказывалось поровну, заставляли служить Сокар-Осирису. Египтяне сомневались, что есть безгрешные люди, поэтому надо было, чтобы боги простили грешнику неправедные дела и оправдали его, то есть, очиститься. В заупокойных текстах часто говориться: «Мои грехи стерты, мои ошибки сметены, моя неправедность смыта». Взвешивание души (греч. психостасия) происходило таким образом: на одну чашу весов клали сердце (вместилище души), на другую ставили статуэтку Маат (богини истины), или ее символ – перо страуса. Прошедший испытание мог называться «маат хэру» – «правдивый голос». Но очиститься от грехов следовало при жизни. До нас дошли «Тексты пирамид» (обнаруженные в малых пирамидах: содержат описание загробных странствий, обращения к богам, забота о продовольствии покойного, заклинания против демонов и прочей нечисти, ритуальные тексты), «Тексты саркофагов» (писались на наружных стенках саркофагов: представляли магические и мифологические тексты, которые должны были обеспечить умершему преодоление всех опасностей в потустороннем мире), «Книга мертвых» (представляла дальнейшее развитие вышеупомянутых произведений, содержала идею о загробном воздаянии за содеянные при жизни поступки; имела около 180 глав, причем для обретения посмертного покоя достаточно было иметь текст лишь основных – 30-й и 125-й). Умерший стремился попасть на благодатные поля Иал(р)у, где мог вкушать все радости спокойной жизни земледельца. Одним из самых распространенных представлений о потустороннем мире была вера в Аментис (букв. запад). За умершего работали «ответчики» – ушебти, маленькие статуэтки, которых клали в гроб или гробницу умершего, оживавшие вследствие магических заклинаний. Похороны напоминали переселение из одного дома в другой, переправлялись через Нил (на западный берег), после похорон следовала поминальная трапеза и возвращение, причем в довольно веселом настроении. Нередко значительные средства оставлялись покойниками для последующего обслуживания своих усыпальниц. У египтян было живуче убеждение, что умерший после смерти может вмешиваться в дела живых, оказывая на жизнь и судьбу опасное влияние. Поэтому чтобы избавиться от внезапно обрушившихся напастей, писали письма мертвым, упрекая за плохое отношение. Этим объяснялась и тщательная забота о покойниках.

Очень развита была в Египте вера в магию. В основе магии лежит принцип, на котором основана и наука: убеждение в постоянстве и единообразии действия сил природы, в незыблемости взаимосвязи причин и следствий. Однако магия, в отличие от науки, основана на вере человека в свою способность воздействовать на вещь посредством обращения к сверхъестественным силам. Магия окрашивала весь круг мышления древнего египтянина. Знание тайн природы, постижение тайн мира приписывалось жрецам. Магические представления и верования были весьма распространены и считались наукой, которой боги научили людей. Жрецы полагали, что магию людям даровала Исида, чтобы при жизни отводить от них удары судьбы, болезней, сновидений, а умершему обеспечить безопасную вечную жизнь в мире ином, а также для установления контактов живых с умершими, духами и божествами. В основе магического мышления лежит не категория причинности, а категория тождества между оригиналом и его обозначением, материальным или словесным. Изображения (статуя человека) и его оригинал связаны неразрывно между собой: уничтожая статую, уничтожают якобы и его оригинал. Нанося вред имени человека, т.е. словесному его обозначению, наносят вред и самому человеку. Например, на сосудах писались имена людей и формул проклятий: затем сосуды разбивались. Непосредственное отношение магия имела к культу мертвых: всякие заупокойные тексты – магические, они имеют целью оградить умершего от опасностей, грозящих ему в потустороннем мире. Для сознания древних египтян область магических действий не ограничивалась воздействием жреца на того или иного субъекта или вещь. Магические свойства имели и приёмы принудительного воздействия на души, духов и божеств посредством заклинаний, а также всякого рода восхвалений, молитв и умилостивления высших существ. В магических папирусах описаны простейшие способы передачи магической силы через непосредственное соприкосновение источника или носителя этой силы с той вещью, на которую направлена магия. Это прикосновение руки посвящённого, изготовление и установка, ношение «святых предметов»: фетишей, амулетов и талисманов. Встречаются указания на приёмы начинательной магии, когда реально производились только начала желаемых действий, окончание же их предоставлялось магической силе. Это, скажем, установка и направление «святых вещей», которые впоследствии будут оберегать четыре стены (стороны) погребальной камеры от злых духов. Немало примеров, когда действие магической силы направлялось не на предмет непосредственно, а на его заместителя, и уже через последний - на сам объект. Изготовление копий, фигурок, портретных изображений живых людей, душ умерших, следов ноги, «работника-заместителя» ушебти. Особенно многочисленны примеры отгоняющей магии - разнообразные способы отогнать, отпугнуть враждебные умершему силы, не допустить их приближения или нападения, так или иначе уклониться от соприкосновения с ними, укрыться и спрятаться от них. Широко практиковали египетские маги и всякого рода приемы очистительной магии при воздействии на покойного и его душу - возжигание очистительных огней, воскурение благовоний, каждение ладаном, омовения и тому подобных. Всё это неизменно сопровождалось магией слова. Ведь произнесение, иногда спонтанное, иногда намеренное, тех или иных слов: пожеланий, заговоров, заклинаний, приказов, запретов, - составляло с самого начала неотъемлемую часть любого обряда или магического действия. К арсеналу погребальной магии Египта относились амулеты, изображения частей тела, божественных существ, миниатюрные модели разных предметов, «священные знаки» - иероглифы, обозначающие богов, жизнь, животных и человека. Магическое значение имели числа - единица, двоица, троица, четверица, семерка, восьмёрка, девятка, десятка, двенадцать, четырнадцать, двадцать один, тридцать и сорок два. Магической символикой обладал цвет. Зелёный цвет, к примеру, символизировал жизнь и всё живое. Магическую ценность приобретали и соответствующие природные поделочные камни - красный сердолик, зелёный малахит, голубые лазурит или бирюза. Следующим уровнем магического воздействия на богов являлись их подробные заклинания. На этом уровне воздействия исполнители похоронного обряда обращались не к безликой всеобщей энергетической подоснове мира, а к особенным, частным ее проявлениям, имеющим личностный облик и священное имя (Рин). Множество заклинаний такого вида в «Книге Мёртвых»: ряд глав передают заклинания души умершего (его Ка, Ба, Эб, Ах), заклинание враждебных ему духов и божеств, заклинания всякого рода препятствий, преград, ворот, Чертогов Храма Осириса, стоящих на пути душ умершего к Обители Блаженных, заклинания охраняющих их губительных духов и строгих богов, заклинания чудовищ, пожирающих души грешников, заклинания 42 богов инобытия и самого царя Загробного Царства - Осириса. Чтобы облегчить умершему странствие, боги создали в Дуате (Царстве Мертвых) ариты - места отдыха, остановки, где душа могла остановиться и передохнуть. Однако войти в ариту мог не каждый, а лишь знающий имена богов и определенные заклинания. Заклинание предполагает точное знание имени. По представлениям египтян, восходящим к доисторической эпохе, имя-Рин человека, духа или божества являлось составной сокровенной частью его сущности. Сам великий Ра творил мир силой слова. Давая вещам и существам имена-Рин, он тем самым определял их сущ­ность и место в мироздании. Знание подлинного, сокровенного имени давало власть над его обладателем. Вещь, не имеющая названия, для египтян не существовала. Увековечивание имени человека в надписях увековечивало его жизнь. Поэтому вредоносное колдовство, прежде всего, стремилось предать имя поруганию, проклятию и даже уничтожению надписи имени.

Одним из важнейших элементов культа являлись храмы, считавшиеся жилищем бога. Изначально они представляли собой большие открытые дворы, обнесенные стеной, в центре которого стоял обелиск (символ солнечного луча), верхушка его, обитая медью, сверкала на солнце. Почти все храмы Нового царства имели в плане прямоугольник. Весь участок, занятый храмом, окружала высокая массивная стена, к воротам которой от Нила вела широкая дорога, уставленная по обеим сторонам статуями сфинксов. Вход в храм оформлялся в виде узкой двери между двумя высокими монументальными башнями, к наружной стороне которых примыкали гигантские статуи царя и обелиски. Вход вел в открытый, обнесенный колоннадой двор, заканчивающийся портиком. За ним располагался большой широкий колонный зал и ряд меньших. Молельня находилась в глубине храма и состояла из нескольких помещений, в центральном стояла статуя главного божества храма, а в остальных статуи других божеств, чаще всего богини-жены и бога-сына. Культовая статуя ставилась в недоступном для простых смертных затемненном святилище, куда входили лишь избранные жрецы. Ими ежедневно совершалось служение богу, которое заключалось в особом уходе за статуей, в том числе и ее символическим кормлением. В особо торжественные праздники статуя бога отправлялась из своего храма к своему «сыну» или «жене» – например, Амон в храм бога луны Хонсу (иногда даже в другой город). Вокруг остальных помещений располагались храмовая библиотека (в них сохранились стандартные планы храмов, составленные якобы Имхотепом), комнаты для специальных ритуалов, хранилища.

Каждый храм представлял собой как бы маленький город, со своими чиновниками, стражниками, ремесленниками и земледельцами. Можно утверждать, что храмы являлись центрами египетской жизни. Это были не только жилища богов, но и экономические и интеллектуальные центры. При них существовали библиотеки, архивы, возможно, школы. В храме появились и развились из мифов театрализованные мистерии. Тесно связанными с храмами, однако не являвшимися их составляющими, были так называемые «дома жизни», находившиеся в крупных городах и располагавшиеся неподалеку от храмовых комплексов (например, в Абидосе). «Дом жизни» был связан с представлениями египтян о том, что основное назначение письменных произведений заключалось в сохранении и обеспечении жизни царя и людей на земле и в потусторонне мире, и не только их жизни, но и жизни богов. Поэтому из «домов жизни» вышли большинство священных текстов, медицинские трактаты (медицина была тесно связана с религией). Здесь составлялись тексты религиозного содержания, прежде всего, заупокойные гимны (их продукцией были «Тексты пирамид», «Тексты саркофагов», «Книга мертвых», сонники, медицинские, астрономические тексты). «Дома жизни» имели тесное отношение также к магии и бальзамированию, в них хранились мирра и умащения; они ведали также художественными работами сакрального характера – украшениями храмов и т.д.

Шумерская религия также была политеистической – каждый город имел своего бога-покровителя; были и общегосударственные боги, а если какой-либо город-государство приобретал господствующее положение, то его бог-покровитель становился главным. В религиозном пантеоне происходило постоянное движение: одни боги теряли почитателей и как бы отмирали, другие возносились, им приписывались роли и заслуги отставных богов. Типичным было обилие культов местных, локальных божеств. Так, центром культа бога луны Наннара (Нина, Сина) был город Ур, Урук в качестве покровительницы почитал Инанну (по-аккадски – Иштар, Астарту) – богиню плодородия, любви, воинских побед, а также бога Ана, Энки – в Эреду, Уту – в Ларсе. С ростом объединительных тенденций главным центром почитания богов стал город Ниппур. После возвышения Вавилона главным становится бог Мардук, царь среди богов Двуречья. В каждом городе существовал священный квартал (греч. теменос), представлявший целый комплекс культовых сооружений. Главный тип культовых сооружений имел вид многоярусной (от трех до семи) башни – зиккурата, на вершине которой стоял небольшой храм. Самым древним считается зиккурат Ура (около 2500 до н.э.), а самым огромным – зиккурат Вавилона, называвшийся Этаменанки – Краеугольный камень мира (имел высоту более 90 м), который упоминается в Библии (Вавилонское столпотворение (строительство столпа – башни). Храм представлял сложный хозяйственный комплекс с кладовыми, арсеналом, кухней для приготовлений пищи богам. В Междуречье отсутствовал заупокойный культ; потусторонний мир представлялся мрачным и безрадостным, однако существовал культ предков (в Уре, например, их хоронили в подземных склепах в одном из двух внутренних двориков домов; там же совершались культовые действия и жертвоприношения, поэтому дома полностью продавались крайне редко – нельзя же продавать предков). Существовало также представление о ме – неких могущественных божественных таинственных силах, управляющих миром, всеми божественными и земными институтами. Считалось, что силами ме обладали города и храмы, они могли покидать их обладателя, воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства. Ме – обязательный атрибут богов, причем каждый бог обладает им в разной мере. Существовали ме подземного мира – установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все его обитатели. С ме были связаны и представления о таблицах судеб, которые определяли движение мира и мировых событий, обладание ими обеспечивало мировое господство. Скорее всего, на таблицах судеб и были записаны законы ме - магические силы, управляющие вселенной. Тот, кто владеет законами ме, владеет всем.

В основе религии Древней Месопотамии лежали религиозные представления земледельческих общин с их культом женского божества плодородия, обожествлением животворящих сил природы, элементами почитания животных. Каждая крупная община имела своего бога-покровителя и женское божество плодородия, как правило, считавшееся его супругой. Постепенно сложился общешумерский пантеон, объединивший местные культы и божества. По мифам шумеров, сонм богов берет начало от богини первозданного океана Намму («мать, давшая жизнь всем богам»), которая и произвела первую пару богов – бога Ана (небо) и богиню Ки (землю), неразрывно соединенных друг с другом. Остальные боги произошли от их брака, среди них выделяется семь старших, самых мудрых и могучих, образовавших совет богов. Возглавлял их бог Энлиль, считавшийся старейшиной богов, величайшим деянием которого было отделение неба от земли. Его ближайшие помощники – бог Нуску, олицетворявший огонь и зной, и бог Энки, олицетворявший воду; Ан, Энлиль и Энки составляли верховную триаду. Все явления природы были распределены между богами и находились в их ведении. Среди богов, ведавших небесными явлениями, выделялись бог неба Ан, его внук бог луны Нанна (Наннар), его правнук – бог солнца Уту. Помимо астрального культа, был широко распространен культ богов плодородия, представленный божественной парой: Инанной, богиней плодородия и любви, олицетворявшей планету Венеру, и ее супругом, юным божественным пастухом Думузи (Таммузом). Земное плодородие олицетворяла и богиня Ки, прародительница богов. Бог Ан «приказал родиться» ануннакам (дословно - "сошедшие с небес"; это группа земных, подземных и небесных божеств, главная задача которых – определять людские судьбы; могли выступать как боги-заступники, боги-покровители, посредники в общении людей и богов, их именами скреплялись клятвы; отдельная группа – ануннаки подземного мира). Существовали представления о загробном мире, «Стране, откуда нет возврата» (именовалась также Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали). Место это не локализовано, туда не только спускаются, но и «проваливаются»; умершие проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Семь хранителей загробного царства - галла - отвечали за то, чтобы души умерших были пойманы и доставлены к месту вечного заключения. Их не волновало, чья то была душа - пастуха, героя-воина или бога. Галла могли поразить грешника тяжелой болезнью или просто вырвать душу из тела. Эти демоны появлялись на земле в виде блуждающего сияния (возможно, шаровыми молниями). Прямым «начальством» галла считались Эрешкигаль и Нергал, владыки царства мертвых. Когда богиня любви Инанна была выпущена из подземного плена, за ней последовали семь грозных стражей. Они ждали, кого укажет заложница в качестве выкупа за свое чудесное воскресение. В "стране, откуда нет возврата" существовал незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И богине Инанне позволили вернуться на землю, в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова вернуть ее в загробный мир, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить. Границей между миром живых и миром мертвых служит подземная «река, отделяющая от людей», которую пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Через нее переправляются погребенные, а непогребенные души мертвых возвращаются на землю и приносят беду. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем являются помои), это мрачное место, где тело человека обращается в прах, голову гложут черви, где он вечно жаждет воды и пищи, если ему не приносятся жертвы и возлияния. Сносной жизни (чистой питьевой воды и покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, выносят только смертные приговоры: представления о суде мертвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали, неизвестны. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного мира Гештинанна. Правит загробным миром свирепая богиня смерти Эрешкигаль, направляя на входящего туда «взгляд смерти». Шумеры представляли загробную жизнь унылой и серой. Там невозможно было петь, танцевать, веселиться. Смерть ими воспринималась как неизбежное зло.

Согласно шумерскому мифу, мир был создан богом Энлилем (демиург), отделившим оловянный свод от некогда связанного с ним плоского диска Земли и таким образом, разделившим первую супружескую пару богов: Ана и Ки, породивших множество богов. Когда встал вопрос о пропитании огромной семьи богов, решено было создать людей, уделом которых должно стать служение богам. Бог Энки и богиня Нинмах, а также богиня Намму слепили из глины Абзу - подземного мирового океана - людей, во всем подобных богам, но в отличие от них лишенных бессмертия и обязанных смиренно доставлять богам пропитание (совершая жертвоприношения) и безропотно служить им. Посредником между богами и людьми обычно выступает огромная птица божественного происхождения Имдугуд, представляемая в виде львиноголового орла, воплощавшая одновременно и доброе, и злое начала. В вавилонской версии мифа выступает демиургом один из младших богов – Мардук. В мире хаоса, в бесконечном океане вселенной старшие боги оказались беспомощными против страшных чудовищ, над которыми царила праматерь Тиамат («Море»), изначально первобытная водная стихия, впоследствии свирепое и хищное чудовище. Никто из богов не решился вступить с ней в бой, кроме Мардука, потребовавшего за это верховную власть над богами. Мардук рассек чудовище на две части, как раковину: из одной половины был создан небосвод с созвездиями и светилами, а из другой половины – земля, лежащая посредине океана, где обитал бог водной стихии и мудрости Эа. Мардук учредил путь двенадцати великих созвездий – Зодиака, разделил сутки между двумя богами: Сином (Луной) и Шамашем (Солнцем), заселил землю всякой растительностью и живностью. Уничтожив супруга Тиамат Кингу, он смешал его кровь с глиной и вылепил людей, чьим уделом стало служение богам, оставление на земле для этой цели потомства и затем уход в «Страну без возврата». Культ умирающей и воскресающей природы нашел отражение в мифе об Инанне (Иштар) и Думузи. Любимый супруг и брат Иштар Думузи погибает на охоте (вариант – Иштар попадает в плен Эрешкигаль и Думузи является своего рода выкупом за нее; пытаясь спастись от злобных демонов подземного царства, он бежит, с помощью бога Уту меняет трижды свой облик, превращаясь то в газель, то в ящерицу). Иштар отправляется за ним в подземный мир, и становиться узницей царицы преисподней Эрешкигаль; на земле же в это время приостановилась жизнь, ушла любовь, прекратилось рождение, воцарилось безмолвие и равнодушие. Напуганные этим боги добились освобождения Иштар: Энки создал бесполых демонических существ, смешав грязь и ветер, так как ему понадобились посланцы в загробный мир, способные так заболтать владычицу Эрешкигаль, чтоб она отдала им все на свете. Эти существа, Кургарру и Калатурру, с рождения профессиональные плакальщики, отправились на тот свет. Эрешкигаль страдала от тоски по своим детям — еще не рожденным и уже утраченным. С тех пор как она умертвила Инанну, богиню любви, рождение стало невозможным, но из упрямства и злости Эрешкигаль отказывалась вернуть любовь на Землю. Кургарру и Калатурру сели возле плачущей владычицы преисподней и принялись вторить ее стенаниям, да так умело, что боль Эрешкигаль утихла. После этого она охотно отдала маленьким демонам тело соперницы, и те оживили Инанну с помощью магии. На земле вновь воцарилась радость, а Кургарру и Калатурру получили статус хранителей перерождения. Один из них ведает Живой водой, а другой - Едой жизни, которые получили от Энки. Иштар получила бурдюк с живой водой, окропила ею труп Думузи и оживила его, после чего жизнь на земле возродилась, но Думузи должен полгода проводить в подземном мире. Любопытен также миф об Утнапиштиме, спасшемся во время всемирного потопа – это первое упоминание о всемирном потопе.

Считалось, что боги и демоны в равной степени отвечают за болезни человечества. Более того, каждый из них ведал своей болезнью и мог насылать ее только в проходящие по его ведомству части тела. Так, «против головы человека направляет свою силу достойный проклятия Идпа, против шеи - скверный Утукку, против груди - гибельный Алаль, против внутренностей - злой Гигин, против рук человека - ужасный Телал». Ламашту вызывала лихорадку, Пазузу - тошноту и головную боль. А страшнейшим мучителем человечества стал маленький червяк, который опоздал на распределение должностей. Боги назначили его пожирателем зубов.

Мушхуши, или мушуссу - птицелапые бескрылые рептилии, - занимались персональной опекой смертных. В паре с крылатыми быками шеду или ламассу они охраняли города и отдельных жителей, отгоняя зловредных духов. Их изображения помещали на семейные печати, амулеты и даже на ворота. Самое знаменитое изображение мушхушей осталось на Вратах Иштар. Шеду и ламассу, крылатые быки, были не просто покровителями и защитниками человека, но отвечали за весьма конкретные жизненные функции. Так, шеду специализировались на защите тела, а ламассу отвечали за дух и репродуктивные способности. Женщинам шеду вообще не полагались.

Религия финикийцев и других народов Передней Азии не выработала значительных пантеонов, возможно, из-за отсутствия единого государства. В каждом городе почитался местный бог, носивший обычно нарицательное имя-обозначение, превратившееся в собственное Б(В)аал («Владыка» «Хозяин», вариант – Адонис (библейское Адонай – «мой бог»), произошедшее от Балу (почитался как бог бури, грома и молний, дождя и связанного с дождем плодородия, Мелькарт («царь города»), Эл («бог»). К нарицательному имени прибавлялся эпитет (Баал-Мелькарт, Алиййану-Баал, Баал-Зебул (Вельзевул), Баал-Хаддад, Баал-Аддир); он изображался в образе быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю молнией-копьем. К примеру, в отношении покровительства мореплаванию выделялся Баал Шамин («владыка неба», которому подвластны звезды, а также буря, молния и дождь), Баал Цафон («владыка севера») и Баал Малаг. В целом Баал – олицетворение добра, сила, утверждающая доброе начало и ведущая космическую борьбу с противниками – Муту (смерть) и Йамму (морская стихия), гарант космического равновесия, побеждающий хаос и разрушение. Супругой такого бога обычно являлась Астарта (Иштар), богиня любви и плодородия, а также войны, светилом которой была Луна (часто почиталась в виде камня, возможно, метеоритов (хранились в храмах в культовых шкафах, во время празднеств провозились по городу в повозке с троном и балдахином; местом почитания были также священные рощи). Названия некоторых богов являлись прилагательными: например, бог-ремесленник, оружейник и строитель звался Кусар-и-Хусас (Умелый-и-Мудрый, вариант Пригожий-и-Мудрый; порой выступает как демиург, расколовший мировое яйцо на две части, из которых возникли небо и земля), богини, помогающие при родах – Пригожие, что, очевидно, было прозвищами, заменявшими запретное имя. Важную роль играл Дагану (бог-зерно, бог-податель пищи, нередко выступающий в качестве отца Баала). Финикийские корни имеет миф о юном и прекрасном боге (Баал-Адонис, в качестве царя мироздания являющийся гарантом благополучия и процветания вселенной (как царь каждого конкретного общества мыслился гарантом его благополучия и процветания), который погибает от рук бога смерти и подземного мира Муту (Мот, мог представляться в виде влаги или грязеподобного элемента, откуда происходят все семена творения; в то же время атрибутом Муту является «жезл бездетности и вдовства»), пригласившего его на пир в подземное царство. После этого наступает семилетняя засуха. За него жестоко мстит его божественная супруга и сестра, ближайшая соучастница и помощница Анат(у), богиня-охотница и воительница, хозяйка животного мира (представлялась в виде телицы, орлицы), которая с помощью богини солнца Шапаш разрубает, просеивает сквозь сито, сжигает, размалывает в муку тело Муту и рассеивает по полю (имитация посева; т.о. смерть Муту содержит в себе жизненное начало), после чего юный бог воскресает. Но через семь лет Муту возрождается, и схватка его с Баалом постоянно возобновляется (но в конце концов они примиряются). Подобные мифы являются отражением представлений о плодородии, процессе произрастания растений как снова и снова повторяющейся борьбы плодоносного и гибельного начал. А примирение Баала и Муту – восстановление мировой гармонии, нарушаемой гибелью как положительного, так и отрицательного; главная идея – восстановление равновесия антагонистических сил. В Карфагене, финикийской колонии, главным божеством почитала богиню Тиннит (покровительницу города, олицетворявшая луну, мудрость – очевидно, местный вариант Астарты) и Ваал-Мелькарта (божество умирающей и воскресающей природы, подателя жизненных благ, устрашавшего врагов, покровителя мореплавания и «предводителя» финикийской колонизации (отождествлялся с Гераклом). Одним из самых мрачных культов было поклонение грозному Молоху, божеству войны, который требовал человеческих (детских) жертвоприношений (по некоторым сведениям, ему в жертву приносились все первенцы; принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва), которые сжигались в священном алтаре (место именовалось «Топет»). Возможно, молох – обозначение самого ритуала жертвенного сжигания людей, позже принятое за имя божества. В Угарите также практиковались человеческие жертвоприношения – принесение в жертву первенцев, строительные жертвы (захоронение детей в специальных склепах под стенами). Однако в те времена это воспринималось не как проявление варварской жестокости и бессердечия; выполнение обряда было своего рода подвигом, который человек совершал ради общего блага, отдавая высшим силам самое дорогое, что у него есть. Скорее всего, принесение в жертву детей совершалось лишь в случая крайней необходимости, как самая тяжелая жертва. В целом мир переднеазийских богов был вполне дружелюбным по отношению к человеку. Процедура жертвоприношения складывалась из следующих элементов: ритуального очищения (омовения) и причащения (омовения кровью (вероятно, жертвенного животного), приготовление объектов жертвоприношения, восхождение на возвышенность, творение молитвы и собственно жертвоприношение. Наиболее частым, вероятно, было сожжение жертвуемого объекта целиком на жертвенном костре («всесожжение»), а также возлияния (при этом жидкость могла вливаться в вертикально вкопанную глиняную трубку с отверстиями на разных уровнях, через которые возлияние попадало в землю). Практиковалось также разыгрывание культовых действ, вроде священного брака Илу и его супруги Асирато; при этом всякое возобновление событий мифа как бы обеспечивало повторяемость явлений природы и стабильность мироздания.

Религиозные представления в разных городах имели значительные отличия. Достаточно хорошо известны относительно города Угарит благодаря обнаруженным там священным текстам. Краеугольным камнем угаритских представлений о мире было учение о его сотворенности верховным богом Илу. Можно предполагать, что космогонический процесс представлялся угаритянам строительством, то есть целенаправленной творческой деятельностью божества (существуют мифы про дом Баала как прообраз земных храмов; пока дом не выстроен, Баал как бы неполноценный бог). Обитал Илу у истока Реки (непременный элемент некоего блаженного места), возле источника обеих Океанов (очевидно, воды земные и небесные). Местопребывание Балу-Баала, как главного действующего божества – гора Цапану, подобная греческому Олимпу, одновременно мыслившаяся и как беспредельное пространство, обнимающее всю вселенную, находящуюся под властью божества. Все боги мели свое обиталище – либо какие-то города (нередко за пределами Передней Азии – в Египте, на Крите), Асирату – прародительница богов и морская владычица, вероятно, жила в море, но в целом мир богов никак территориально не отделялся от мира людей, хотя существовали и преставления о небесах как о мире богов. Существовал и подземный мир, царство смерти, обиталище Муту – ущелье, подземелье (вероятно, могила – модель царства смерти). Смерть, то есть переход в иное, неведомое человеку состояние, в иной мир, дает возможность и делает неизбежным познание богов, т. е. движущих сил мироздания. Все процессы, имеющие место во вселенной, есть жизнь и деяния богов, их борьба между собой и их борьба с людьми; это постоянное разрушение и возрождение вселенской гармонии. Судьба человека, в конечном счете, целиком зависит от богов, которые могут за неподчинение их воле отнять все, в том числе и жизнь. Но смерть виделась скорее как переход из мира людей в мир богов, при котором личность не утрачивает своего реального существования, сохраняя родовые и общинные связи, продолжая оставаться и после смерти в том же доме и в той же семье, где жил, выступая в роли покровителя живых. Жизнь представлялась функционированием некоей специфической субстанции: человек жив, пока эта субстанция в нем находится и умирает, когда она покидает его. Душа – один из элементов субстанции, выдыхаемый в момент смерти и сравниваемый с дуновением, ее местонахождение – кровь (поэтому кровь запрещалось употреблять в пищу). Другой элемент субстанции – дух, в виде существа вроде пчелы. Деятельность человека, особенно его внутренние побуждения – это функция души и духа, которые существуют до рождения, а их освобождение от бренной земной оболочки является одним из важнейших элементов перерождения, каковым и представлялась смерть, после которой связь души и духа с телом не утрачивается, чем и объяснялась чрезвычайная забота об умершей плоти, особенно о голове покойного.