Моя биография 3 страница

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание. Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству (несут сосуды с жертвенными напитками, ведут жертвенное животное), помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог. У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по сос­таву. Духи делятся на категории. Общими для всех шаманов стали две категории духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, объединены предки шамана, бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каж­дого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны. Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтай­цев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение. К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям. Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов. Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами. Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тосю (чистому тосю), под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен. Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, но шаманы от камланий особенного дохода не имеют. При этом духи-покровители часто запрещали шаманам просить плату за свою работу: «Если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, дух-покровитель вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни.

Вуду – это архаичная религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях. В рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т.п. Колдуны вуду практикуют черную магию, с чем и связана основная масса негативных представлений об этой религии. Вудуизм - не слишком древняя религия, представляющая смешение африканских культов с основами католицизма. Родиной Вуду принято считать о. Гаити, но корни этой культуры уходят в Западную Африку, откуда она и была завезена на Гаити, а затем и в другие места (Ямайка, Куба, Бразилия) рабами. Слово "вуду" имеет африканские корни. В переводе с языка африканского народа фон это слово означает "дух" или "божество". В Бразилии подобный культ называется сантерия, что дословно обозначает "вера в святых". В других странах Латинской Америки практикуется ещё один культ, аналог вуду, – макумба. На Гаити Вуду является официальной религией. Обычаи и ритуалы Вуду местное население держало в большом секрете. Вероучение вуду эзотерично, для познания его истинных целей требуется пройти несколько степеней посвящения. Высшие степени посвящения являются тайными. Вуду можно назвать сложным мистическим видением мира, связывающим воедино человека, природу и сверхъестественные - то есть "надприродные", лежащие вне знакомой реальности - силы. Эта религия достаточно демократична, духовный мир здесь доступен каждому без каких-либо посредников. То, что в других религиях называется "одержимостью", в Вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Основная цель религиозной практики вуду - придание индивидууму внутренней гармонии, чему способствует контакт с божествами.Последователи гаитянского Вуду верят в существование Бога-Создателя (Bondieu — Доброго Бога), Который не участвует в жизни Своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми Бога-Создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. Как многие религии, Вуду несёт в себе глубокие философские воззрения, основанные на поклонении природе и её стихиям. Приверженцы религии Вуду считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа (дагомейские божества лоа (лоасы), приобретшие ярко выраженные гаитянские черты; возможно, искажённое французское "roi" - король), что роднит вуду с шаманскими воззрениями. Лоа являются объектом поклонения. Секты Вуду видят смысл жизни в общении с лоа с целью заручиться их расположением и получить ценную информацию. Для этого лоа требуют жертвоприношений. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого есть свой знак, имя и предназначение. Особую категорию составляют лоа загробного мира. Пантеон лоа загробного мира очень велик, и для разных ритуалах прибегают к помощи тех или иных духов, отвечающих за определённые стихии и жизненные проявления. Важное место в вероучении занимают также хун - божества и обожествленные предки, выходцы из Лунных гор на границе Уганды и Руанды. Одно из основных мест занимает поклонение змею, заглатывающему собственный хвост - символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире. Этот змей, Дамбалла Ведо, как называют его гаитяне, главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей - Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь. Пантеон вуду чрезвычайно обширен и не поддаётся строгой классификации. В него включаются как собственно африканские божества, так и божества, заимствованные из других религий: католические святые, духи местного индейского населения и проч. Кроме того, в каждой общине жрецы могут организовывать поклонение собственным божествам местного значения; такими божествами часто становятся прежние руководители общины. Тем не менее, можно попытаться выделить определённое количество наиболее значимых божеств в пантеоне вуду:

- Агве (Agwe) — дух воды, покровитель моряков и путешествующих по воде.

- Барон Суббота (Baron Samedi, Ghede) — дух смерти и загробного мира. Изображается в виде скелета (черепа) в цилиндре с сигаретой и черных очках. Одержимый им пьет ром.

- Барон Каррефур — дух несчастий, неудач и покровитель чёрной магии.

- Дамбала — дух, связанный со змеями (Святой Патрик).

- Легба (Legba) — дух дверей (Святой Петр, ибо по традиции Пётр изображался с ключами от Рая).

- Эрзули Фреда (Erzuli Freda— Дева Мария) — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.

- Симби — дух водных источников (пресных).

- Огун (Ogu) — дух огня и молний, бог железа и войны, покровитель кузнецов и воинов.

- Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.

- Марасса (Marassa) — духи-близнецы.

- Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.

- Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.

- Согбо (Sogbo) — дух молний.

- Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика, муж Ezili Danto.

- Эшу Рэй (Exu Rei) — управляющий духами Лоа. Ему подчиняются все живые и мёртвые.

С точки зрения Вуду, человек - совокупность нескольких тел, наложенных друг на друга, из которых обычному восприятию доступно только одно - физическое. Следующее - нечто вроде энергетического дубликата тела, позволяющего ему функционировать, "дух плоти". Он не является индивидуальным и после смерти медленно вытекает из тела, переходя к живущим в почве организмам - полностью этот процесс занимает 18 месяцев. По верованиям вудуистов, в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол Бога - совесть. То, что называется душой, по вудуистским представлениям состоит из двух компонентов - "маленький добрый ангел" (основа интеллекта и эмоциональной жизни) и "большой добрый ангел"(основа для вселяющегося лоа). "Большой добрый ангел", подобно "духу плоти", является чисто энергетическим, но более тонким, и после смерти немедленно возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. "Маленький добрый ангел" - индивидуализированная часть души, источник всего личного. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад (это происходит во время сновидений, или сильного испуга, или во время "одержимости" - когда он временно замещается лоа (внешними духами). Именно "маленький добрый ангел" является мишенью магических операций и объектом магической защиты (в некоторых случаях маг может помещать его в специальный глиняный кувшин, канари, откуда тот продолжает одушевлять тело). Последний духовный компонент находится на небе и связан не с телом человека, а с его судьбой; это личная "звезда" (вероятно, можно провести аналогию с кармой индуизме). Считается, что колдуны вуду способны поймать "большого доброго ангела" и вселить обратно в мертвое тело. Во время магических сеансов совершаются попытки оживления умерших и превращения их в живых мертвецов - зомби, способных подчиняться оживившему их колдуну, но не имеющих внутренней жизни и мышления.

Роль жрецов в культе очень высока. Рядовых хунси в жрецы посвящают самые высшие посвященные, называемые папа-лист и мама-лист. У жрецов вуду отсутствует иерархия, существует лишь уважительное отношение посвященного к тому, кто его посвятил. Влияние жрецов на рядовых приверженцев вуду выходит за пределы религиозной сферы и распространяется на все стороны жизни, в том числе на медицинскую и юридическую практику. Культовая практика вуду очень сложна. Вудуисты делятся на унганов (мамбо, или жрецов) и мирян, которые в свою очередь делятся на неофитов и канцо, или хунси (посвященных). Церемония посвящения в вуду длится 3 дня, по истечении которых посвященному моют голову холодной водой с лепестками священных цветов. Вудуисты считают, что после проведения обряда посвящения в посвящаемого вселяется лоа. В некоторых сектах вуду для проведения обряда используется кровь, обычно петушиная. Не исключается, что иногда, в особо важных случаях, в жертву приносят и людей, но прямых доказательств этого нет.

Ключевой частью ритуалов вуду являются музыка и танцы. Культовые церемонии вуду происходят в специальном помещении - хунфоре, или умфро. Хунфор представляет большую хижину с пристроенным к ней навесом. Внутри хижины находится алтарь, на котором размещаются как вудуистские, так и католические символы. Также в хунфоре находятся своеобразные "приделы" - специальные комнаты для определенных лоа. В центре хунфора находится митан - столб, называемый "дорога богов", по которому во время службы якобы спускаются лоа; также непременным атрибутом являются черные свечи. Ритуал установления связи между людьми и богами проводится при помощи специально подготовленного и впавшего в транс вудуиста. Во время ритуала в подготовленного вудуиста якобы вселяется лоа. Своими движениями этот человек показывает, какой конкретно лоа в него вселился, и унган может задавать ему вопросы или советоваться. Для введения в транс используется музыка специальных ритуальных барабанов. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа Легбе: "Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа". Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Унган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска (билонго) под звук барабанов. Женщины участвуют в церемонии в белых платьях, а мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа). Во время культовых церемоний унганы проводят кормление лоа для их умилостивления, принося в жертву различных животных. Мясо жертв частично съедается, а частично закапывается или разбрасывается. Жертву подвешивают за ноги вниз головой и вспарывают живот ритуальным кинжалом. Совершение культа не является тайным, но и не афишируется. Все церемонии проходят ночью в малодоступных местах.

Многие представления о вудуизме являются сильно искажёнными, создавая общую картину ужаса и господства неизведанных, таинственных сил зла. Темная сторона таинств вуду получила широкую известность, хотя среди приверженцев культа она занимает далеко не главенствующую позицию. Но тёмная сторона культа Вуду существует. Следует отметить неимоверную духовную силу вудуистских колдунов, их власть над окружающими, что объясняется, в первую очередь, их собственной непоколебимой верой в эту силу (и верой прочих приверженцев вудуизма). Достигнув высших степеней посвящения, верховные жрецы (мамбо и унганы), оказавшись отвергнутыми, изгнанными или верша месть, могут обращаться в «бокоров», так называемых жрецов чёрной магии. За «чёрные» дела бокорам обязательно должно прийти возмездие, но тем не менее, такие колдуны существуют, держа в страхе целые сёла и города. Как правило, бокоры состоят в тайных обществах, и деятельность их в высшей степени секретна. В чёрную магию Вуду посвящены лишь немногие, и заниматься ей могут только верховные жрецы. Одним из самых известных аспектов чёрной магии Вуду является зомбификация, т.е. приведение человека в состояние зомби – управляемого биологического робота. Человек, словно воскрешённый после смерти, лишался души и становился рабом своего хозяина (бокора). Это объясняется использованием вещества, способного некоторым образом влиять на жизненные функции. Жрец приготавливал зелье из определённых сортов африканских растений и жабьих желез, которое блокировало участки мозга, отвечающие за сердцебиение, дыхание, кровообращение, но странным образом оставалось нетронутым сознание. Так, человек мог находиться некоторое время в состоянии, похожем на смертельное, т.е. как бы умирал, а по прошествии некоторого времени, оживал, частично не помня своей прошлой жизни либо не помня таковой вообще. Повторить процесс зомбификации в лабораторных условиях не удалось, хотя были известны все составляющие этого магического зелья, отключающего жизненные рецепторы человека. Считается, что чёрные маги Вуду, помимо зомбификации, могут создавать себе или другому человеку двойников, множество копий, «отпечатков». Душу попеременно переселяют в любое из созданных подобий, остальные при этом действуют, повинуясь воле хозяина, отыскать которого среди двойников просто невозможно.

 

 

Лекция 3. РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. ЗОРОАСТРИЗМ.

 

Религия существовала не для спасения душ, а для сохранения мира и общества, его благосостояния. Каждый обязан был принимать участие во всех необходимых для этого религиозных церемониях и обрядах, или же порвать с хозяйственной и политической общиной (городом, государством), к которой он принадлежал.

Религия древних египтян носила политеистический характер. Египтяне поклонялись многочисленным богам (в одном из международных договоров Египта упоминается тысяча богов и богинь). В каждом из регионов было свое, особо почитаемое божество. Основой взаимоотношений между богами и людьми являлись жертвоприношения. Очень сильно проявлялось влияние тотемизма – все божества наиболее древнего периода представлялись зверообразными. Впоследствии они приобрели облик полузверей-полулюдей. Был развит культ животных: к священным относились лев, дикий бык, крокодил, гиппопотам, павиан, антилопа и газель, ихневмон, собака, кошка, баран, корова, свинья, коза, хищные птицы (коршун, сокол), водяные птицы (ибис, гусь), змеи (кобра), лягушка, а также скорпион, многоножка, жук-скарабей. В меньшей мере почитались растения: сикоморы, финиковая пальма, лотос, папирус, лук. Среди священных животных были такие, которые почитались повсеместно (например, кошки или ибисы), другие – только в определенной местности. Поклонение змеям и жуку-скарабею (назывался Хепри – «сам возникающий»), основывалось на том, что египтяне, не зная способа размножения этих животных, считали их самозарождающимися, а потому священными. До объединения Египта в единое гос-во каждый из многочисленных номов имел свой пантеон, возглавлявшийся местным божеством, центром культа которого был главный город нома. После объединения страны местные культы продолжали развиваться и крепнуть, а фараоны их не только не преследовали, но в зависимости от разных политических и иных соображений активно поддерживали некоторые из них. Обязательной государственной религии в нашем понимании в Египте никогда не было. С политическим выдвижением того или другого нома на авансцену истории божество этого нома выдвигалось и становилось известным и популярным во всей стране, как, например, фиванский бог Амон, находившийся в безвестности до возвышения Фив и превратившийся в верховное египетское божество, когда Фивы стали столицей могущественной державы фараонов 12 династии. Поэтому египетская религия состояла из совокупности множества местных и других традиционных культов при преобладании культа божества столицы или постоянной резиденции фараона. В одном папирусе сказано: «От бога, который в городе, зависит жизнь и смерть его людей. Нечестивец, уходящий на чужбину (соседний ном), передает себя в руки врага». Некоторые из местных божеств ходом истории и определенной политической ситуации были возведены в ранг общеегипетских божеств, почитавшихся во всей стране. В середине 2-го тыс. до н. э. фараон Эхнатон попытался провести религиозную реформу и учредить в масштабах страны единый культ Атона-Ра (солнечного диска) – первая попытка установления монотеизма. В египетский пантеон входили и иноземные божества – богини Кадеш, Анат, Астарта и пр. К богам причислялись и фараоны Египта. Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фараона как воплощения божества в человеческом облике, богочеловека. Согласно египетским представлениям, живой фараон был «благим богом, восседавшим на троне страны»; т.о., страна управлялась не просто поставленным у власти богами наместником на земле, а самим божеством. Царь имел два естества, двойную природу – человеческую и божественную. Человеческую он получал от царицы, божественную – от своего отца-бога. (Сохранились тексты и изображения о зачатии царицей фараона, изображавшие, как верховный бог Египта принимает облик фараона и вступает в интимную близость с царицей.) Эта традиция еще со времен Древнейшего царства, с 5 династии, когда фараонов именовали «сынами РА». Тридцатилетие правления фараона отмечалось праздником «хем-сед», во время которого фараон совершал ритуальный бег, что символизировало обновление его сил, и, следовательно, способность обеспечивать процветание своей страны. Смерть фараона рассматривалась как смерть его человеческого естества. Его божественное естество продолжало жить, и умерший фараон становился уже после смерти таким же богом, как и другие боги. Не все боги имели свой культ, и большинство умерших фараонов не имели своего культа, но некоторых фараонов чтили еще очень долго после их смерти (Сенусерт ІІІ и Аменхотеп І). Иногда обожествления удостаивались и простые смертные: знаменитый мудрец и зодчий фараона Джосера Имхотеп, возведенный в ранг бога врачевания, и визирь фараона Аменхотепа ІІІ. Боги, по убеждению египтян, были безусловными и абсолютными повелителями человека, который в своей жизни должен был руководствоваться желаниями богов, жить так, чтобы они были довольны его поведением. Боги же распоряжались судьбой человека: срок жизни его был определен богами заранее, они могли продлить его по молитве заинтересованного лица. В отдельных случаях боги могли путем непосредственного откровения указать человеку, как ему поступать.

Космогонические и теогонические теории отличались разнообразием. Творцами богов, людей и Вселенной в них выступают то животные, то птицы, то боги, то богини. По одному преданию, солнце рождается от небесной коровы, по другому – оно выходит из лотоса, по третьему – из гусиного яйца. Различны и способы творения, и творцы. Но общим является представление о первобытном хаосе, из которого постепенно возникли те или иные боги и по-разному сотворили мир. Самая древняя система – гелиопольская: сначала существовал первобытный водный хаос – океан Нун (старейший бог). Из него появился солнечный бог, сам создавший себя, - Атум, он же Хепри, он же первобытный (предвечный) холм. Этот холм мыслился как первая твердь, появившаяся из первобытного океана, и он был началом мироздания. Т.о., бог Атум, как Хепри, - самозарождающийся бог, и из себя он уже создает первую божественную пару – Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность). От нее рождается другая божественная пара – бог земли Геб и богиня неба Нут. От этой пары происходят боги Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Они образуют эннеаду – девятку изначальных богов; по образцу гелиопольской в других городах возникали свои девятки богов. Мемфисская: главный бог Мемфиса, бог Пта, был демиургом (богом-творцом). Он создает мир и богов силой своего божественного слова. Творческая сила бога – это его сердце (по представлениям египтян, сердце было органом мышления и воли) и порожденные сердцем мысли и желания, высказанные устами бога. Повлияла на гелиопольскую: демиург Атум создал двух богов – Ху («изречение») и Сиа («познание»). В Гермопольской космогонии сотворение мира не является следствием волеизъявления божества, а происходит само собой. Искони существовало 8 божеств, олицетворяющих элементы первобытного хаоса: Нун (океан) и Нунет (его женское соответствие), Ху и Хахукет (пара, олицетворяющая бесконечность пространства), Кук и Куакет (олицетворяющая мрак), и Амон и Аманет (олицетворяющая невидимость). Огдоада (восьмерка богов) в своей совокупности была символическим описанием извечной материи до появления мира. Боги Огдоады изображались в виде лягушек, богини – змей. Эта хаотическая материя породила мир сама собой, без вмешательства демиурга: из первобытных вод выступила суша в виде холма, на котором позже был основан Гермополь. Происхождение людей тоже объяснялось по-разному: то они вышли из созданного богами яйца и положенного на предвечный холм, то бог Хнум слепил людей из глины на гончарном круге. Люди - это слезы бога солнца. Несмотря на множество богов, в каждом египтяне видели и создателя мира, и верховного бога – «единственного». Это достигалось искусственным синкретизмом, т.е. сопоставлением местного бога с другими богами, в результате чего появлялись новые божества с двойным или тройным именем и большинством атрибутов всех слившихся божеств (Амон-Ра, Серапис) Возникло триединое божества – Амон, Ра и Пта(х), что было шагом к монотеизму, ввести который попытался Аменхотеп IV (Эхнатон).

Большую роль играл заупокойный культ. Египетская цивилизация была чрезмерно ориентирована на загробную жизнь. Пребывание в этом мире считалось временным и несущественным, поэтому огромное внимание уделялось устройству гробниц и сохранению тела (путем мумификации), так как считалось, что сохранность тела обеспечивает сохранность души, которая имела несколько ипостасей. Посвящённые Древнего Египта считали, что человек - это многомерное существо, которое имеет семь составляющих, соответствующих семи уровням его существования. Первая составляющая человека (древнеегипетское Сах, позже кхат) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нём. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвящённый мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязнённое тело могло быть очищено. Египетские посвящённые полагали, что загрязнения в духовных оболочках, в конце концов, проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и тому подобного. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы - «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки. Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми - изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах. Вторая составляющая человека (древнеегипетское Ку, позднеегипетское Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу - двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе». Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка не­азрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвящённые могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью). После смерти человека его Ка может находиться в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники - Ка яств и напитков, ладана и прочего). Это повлияло на заупокойный культ, обеспечивавшем загробное существование: для ка нужно жилище, то есть гробница, которая должна быть неприкосновенной. В гробницах изображались сцены повседневной жизни, чтобы покойный мог вести привычный образ жизни в потустороннем мире. Ка требовалось приношение даров в виде пищи и питья (впрочем, заупокойная литература египтя утверждает, что душа-двойник Ка умершего потребляет не сами заупокойные приношения, а насыщается их душами-двойниками. Ка умершего ест не хлеб, а Ка хлеба, пьет не пиво, а Ка пива. Душа-проявление Ба и душа-сердце Эб вообще удовлетворяются не заупокойными подношениями и дарами родственников, близких и друзей, а их благочестивой и нелицемерной памятью, заботой об умершем, их ритуальной чистотой и отсутствием злого умысла). Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа - Ка узнала его и вселилась в него. Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка - по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Третья составляющая человека (древнеегипетское Би, Ба, Бэ) - сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом». Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущении, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвящённые. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвящённого. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба - это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Считалсь, что посвящённые египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность. В «Книге Мертвых» говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора. Неподвижные звёзды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) - Ба Исиды. 36 звёздных деканов воплощали Ба определённых богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис - Ба Птаха, Сокарис - Ба Осириса. Четвёртая составляющая человека (древнегипетское Иб, позднеегипетское Эб, Аб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»). Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвящённых, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвящённые считали сердце. Отсюда - единое именование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику - Эб бога Осириса. Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомлённое о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека. «Книга Мёртвых» (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нём заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде. Данная символика иносказательно описывает Эб как энергию Солнца, ведь скарабей - символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра - бог восходящего Солнца). Пятая составляющая человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передаёт информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлении. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врождённые телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами, которых у неё были связи и в прежних воплощениях. Шестая составляющая человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность соз