Моя биография 11 страница

Третий член “троицы” высших божеств индуизма – Брахма – воспринимается как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет. Брахма в позднем индусском пантеоне занимает ведущее место лишь номинально. Это древнее арийское божество, почитавшееся в качестве антропоморфного выражения абстрактного созидательного начала, "свободно передвигающегося между небесными и земными сферами и не привязанного ни к одной". Его происхождения объясняется в различных вариантах. Он считается: 1) породившим самого себя; 2) сыном изначального отца человечества, носившего имя Питамая; 3) богом, появившимся из лотоса, который вырос из пупа Вишну; 4) родившимся из золотого яйца, которое развивалось из зародыша, помещенного в океан Великой Первопричиной, не имеющей ни облика, ни имени. Брахме приписывается форма вепря, выходящего из воды в процессе сотворения мира, а также формы рыбы и черепахи. В мифах говорится, что Брахма сотворил человечество, сблизившись с собственной дочерью, именуемой Вач - речь, Сарасвати - речная богиня, Сандхья - тень (сумерки), Шатарупа - имеющая сто обликов. Его эпитет Праджапати ("Отец (Господин) существ") связывается с его созидательной акцией - он сотворил десятерых (или семерых, или троих) прародителей человечества. Самозарожденный дух (манас) создал небесный лотос, наполненный энергией, и из этого лотоса возник Брахма, "этот океан знаний", и горы стали его костями, земля - его плотью, океан - кровью, космос - его желудком, ветер - его дыханием. С Брахмой связан и процес нравственного усовершенствования человека на всем протяжении его жизненного пути. В дхармах-сутрах перечисляются поступки и качества человека, которые необходимы для достижения конечной цели жизни - слияния с брахмой. В это перечисление входят 40 ритуальных церемоний и обрядовых действий, включая свадебный обряд, первое кормление и пострижение ребенка, наречение имени, совершение пяти ежедневных жертвоприношений (богам, предкам, людям, духам и Брахме), семи жертвоприношений приготовленной пищи, а также качества - всепрощение, доброта, правдивость и пр. Изображается Брахма красным, лотосооким, с бородой, у него четыре лица, четыре тела и восемь рук, в которых четыре веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенная ложка, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук. Передвигается он верхом на лебеде (гусе).

Джайнизм – одна из древнеиндийских религий, сформировавшаяся приблизительно в 9-8 вв. до н. э. Будучи выходцем из ведической религии и брахманизма, джайнизм не является религией, обладающей сверхъестественным происхождением, это учение было создано людьми, именуемых Джина, т.е. Победитель (устранивший все препятствия на пути к спасению) или тиртханкар – «перевозчик через поток (бытия)».) Джайнизм имеет восемь основных отличий, а именно: 1) отрицает святость вед; 2) выступает против того, чтобы главными объектами почитания были боги; 3) отрицает кровавые жертвоприношения и ряд других элементов брахманского ритуала; 4) не признает варн – сословий брахманского общества; 5) предписывает щадить чужую жизнь; 6) предписывает отшельничество; 7) предписывает обнажение во время ритуала; 8) допускает женщин к монашеству, изучению священных книг (т.е., практически признает их равноправие).

Основные принципы джайнизма следующие: 1) Каждая человеческая душа изначально облечена в оболочку материальных частиц, называемых карма, привязывающих ее к нечистым земным делам. 2) Каждый человек должен стремиться к освобождению от этой зависимости и к достижению совершенного состояния души, в котором она приобретет четыре новые качества: безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное счастье; 3) Человек должен держать свою материальную оболочку под контролем своего духа, так как только после полного преодоления ее связующей силы душа достигает совершенства; 4) Человек может достичь совершенства только своими собственными силами. Никто не может помочь ему на этом пути. Каждый несет полную меру ответственности за все, что он делает.

Основой джайнийской философии является вера в объективное существование двух категорий (понятий) – джива (живое) и аджива (неживое), которые находятся в непрерывном взаимодействии, порождающем явления жизни. Человек может добиться того, что это взаимодействие прекратится и душа постепенно освободится от притязаний со стороны всего того, что относится к аджива и достигнет состояния мокша – полной свободы, спасения. Для достижения мокши каждый джайн должен четко усвоить мыслью семь так называемых таттв: 1) живое (дух), 2) неживое (материя), 3) проникновение материи в душу, 4) связывание ею души. 5) преодоление душой этого проникновения, 6) освобождение от влияния материи, 7) мокша. Джива (употребляется как синоним «души») в целом вечна и непреходяща, но состоит она из неисчислимого множества отдельных душ, облеченных в самые разные материальные оболочки, или тела. Это могут быть тела людей, животных, насекомых и даже растений. Есть категории существ, проявляющих только одно чувство, одну сторону души – осязание. Они неподвижны – стхараса (это растения, воздух, вода, огонь, земля). Есть существа – траса, т. е. подвижные. Среди них имеются те, у которых два чувства – осязание и вкус (например, черви), три чувства – осязание, вкус и обоняние (жуки) четыре – осязание, вкус, обоняние и зрение (пчелы), пять – все те же и слух (люди, животные, птицы) Поскольку признается наличие души у всего живого, джайны строжайшим образом придерживаются доктрины ахимсы, т.е. неубийства, неповреждения жизни, в широком трактовании – несотворения зла. Эта доктрина предписывает неповреждение даже растений и тех существ, которые наделены одним чувством. Поскольку такое предписание несовместимо с сельскохозяйственной практикой, джайнские учители поясняют, что строго возбраняется только сознательное и не вызванное необходимостью причинение вреда живым существам. Душа может достичь спасения лишь тогда, когда воплотится в человека. В категорию аджива входят пять понятий: пудхала – материя, дхарма – средство, среда, регулирующие движение или действие, адхарма – средство или среда, стимулирующие отсутствие движения (например, земля), акаша – пространство, и кала – время. Все они изначальны и в сути своей неизменяемы. Меняться могут только условия, в которых они себя проявляют.

Сознание органически свойственно каждой душе, но обретению им истинных знаний мешают материальные кармы, порождающие разные преграды. Познание может достигаться посредством чувств и ума, и посредством души, освободившейся от кармы (это высшая форма познания). Душа, достигшая состояния совершенства – кевали, может познавать истинную природу всех вещей; на других ступенях пути к совершенству она может воспринимать все только относительно и условно. Всякое утверждение не абсолютно, а относительно, и это вызвано объективным состоянием каждой реально существующей субстанции, так как у нее две основные группы признаков: неизменные и изменяющиеся (случайные) – и те и другие существуют реально. Изменяющиеся признаки связаны с непрерывным циклом рождения и разрушения, тогда как неизменные являются причиной непрерывного существования реальной субстанции. Личные качества, присущие каждой человеческой душе, обусловлены воздействием всех карм на души предыдущих поколений. Зависимость от карм порождает страсти, которые следует преодолевать. На этом пути может помочь авторитет 24 учителей (Джина), которых поэтому и называют тиртханкарами ("создателями брода") – «перевозчиками через поток (бытия или страстей)». Правильная вера, правильное познание и правильное поведение известны поэтому как три жемчужины (триратна). Все, что существует, было извечно и пребудет вечно. У вселенной не было творца. Время делиться на три эры –прошлую, настоящую и будущую. В каждой эре жили свои 24 тиртханкара. Каждая эра состоит из шести эпох – ара. И в течение этих эпох человечество проходит путь от великого счастья к великому горю и опять к счастью. По джайнским представлениям, существует несколько миров, расположенных один над другим. В двух нижних мирах живут демоны. Над ними – средний мир, в котором находится земля со всем, что на ней обитает: в центре его расположена святая гора Меру. Превыше всего, на самой вершине Меру, находиться зенит Вселенной – сиддха шила, где в сверкающей вечности ведут жизнь сиддхи – освободившиеся души. Это небо мокши, небо освобождения. Души людей, близкие к совершенству, живут ниже вершины Меру, на небе – сварга. Они служат сиддхам. Здесь в числе девяти находятся и индусские боги. В джайнизме почитаются и другие боги. У каждого из 24 тиртханкаров есть своя богиня-посланница, связывающая его с миром смертных. Есть также 16 богинь знаний. Джайнизм, подобно индуизму, признает идею религиозного самоубийства, но в отличие от индуизма джайны всегда считали, что быстрые способы самоубийства являются недостойными, и люди, пользующиеся такими способам, возрождаются в виде демонов. Джайнские аскеты избирают способ медленного умирания от голода и жажды, причем не сама смерть должна быть их целью, а умение отказаться от всех потребностей плоти и таким образом искупить все грехи, связанные с плотью. Религиозное самоубийство разрешено только аскетам. Любое другое самоубийство строго осуждается джайнизмом как насильственное прекращение процесса освобождения души от власти кармы.

В отличие от индуизма в джайнизме нет строгих кастовых запретов, ни одна каста не пользуется привилегированным положением. Все жрецы и главы каст должны наблюдать за правильным образом жизни и поведением членов общины, ибо правильному поведению придается большое значение, так как оно должно способствовать совершенствованию души на ее пути к спасению. Поведение аскетов должно быть совершенным – сакала, а от мирян не требуется такого совершенства (их образ поведения именуется викала). Каждый джайн верит в то, что его жизнь состоит из разных стадий существования его телесной оболочки, и должен разумно удовлетворять потребности своего тела в соответствии с каждой стадией. Вступление в брак обязательно для всех, кроме аскетов. В древности предписывалось выдавать дочь замуж сразу после наступления зрелости, так как в соответствии с джайнийской философией, неоплодотворение может быть приравнено к убийству, а это находиться в противоречии с доктриной ахимсы. Свадьба является самым серьезным и важным шагом джайнов, но в отличие от индуизма брак считается не богоугодным делом, а служением обществу, так как юди, не вступившие в брак, подвергаются всяким соблазнам, а также остаются бездетными, что подрывает основы общества. За совершение убийства, прелюбодеяние, за ложь и воровство и за любовную связь с неджайнами джайны подлежат исключению из общины. Джайнские аскеты должны вести жизнь странников, нигде не задерживаясь дольше одного месяца (только в сезон дождей – четыре месяца). Они могут передвигаться только пешком и только при свете дня. В темное время суток они не должны не только ходить, но и есть, так как, не видя, могут раздавить или проглотить какое-нибудь насекомое. При передвижении им следует разметать перед собой дорогу пучком павлиньих перьев, чтобы не раздавить какое-либо насекомое, а рот они завязывают белой повязкой (чтобы не проглотить какое-нибудь насекомое и чтобы не осквернять воздух своим дыханием). Питаться должны подаянием, причем не просить его, а ждать, пока подадут добровольно. Ритуальное очищение от греха отсутствует, поэтому джайны должны самым строгим образом избегать греха, величайшим из которых есть нанесение вреда живым существам; джайнам предписывается соблюдение чрезвычайной осторожностии при всех их занятиях, особенно домашних: колке дров, подметании пола, чистке овощей и т.д. Аскеты и миряне процеживают воду сквозь ткань, чтобы не проглотить мельчайшие живые существа, которые могут в них оказаться, и стараются не передвигаться с наступлением темноты.

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя Древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, 551-479 до н.э.). Источником конфуцианства является «Лунь-юй», сборник высказываний Конфуция, в котором раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривается как самоценная. Главная цель человека заключается в стремлении достичь морального совершенства. Лев Толстой изложил сущность конфуцианства следующим обазом: "Истинное (великое) учение научает людей высшему добру – обновлению людей и пребыванию в этом состоянии. Чтобы обладать высшим благом, нужно: 1) чтобы было благоустройство во всем народе. Для этого нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для этого нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для этого нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. Для этого нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для этого нужна 6) высшая степень знания. Для этого нужно 7) изучать самого себя. Все вещи имеют корень и его следствия; все дела имеют начало и конец. Знать, что самое важно, что должно быть первым и что последним, есть то, чему учит истинное учение. Усовершенствование человека есть начало всего. Если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно из него вырасти. Когда ясно определена цель, к которой должно стремиться, можно, откинув другие ничтожные цели, достигнуть спокойствия и постоянства, можно ясно обдумать предмет. Ясно обдумав предмет, можно достигнуть цели. Небо дало человеку свойственную ему природу. Следовать своей природе есть истинный путь человека (Я есть жизнь, путь и истина).

Путь следования своей природе таков, что всякое отступление лишает жизни, и потому мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи, и боится сбиться с пути прежде, чем он слышит о них, потому что нет ничего важнее того, что невидимо, и того, что незаметно. В то время, как человек находится вне влияния удовольствия, досады, горя, радости, он находиться в состоянии равновесия и в это состоянии может познать самого себя, свою природу и свой путь. Когда же чувства эти возбуждены в нем после того, как он познал самого себя, то чувства эти проявляются в должных пределах и наступает состояние согласия. Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния: согласие же есть всемирный закон всех человеческих деяний. Только бы состояние равновесия и согласия существовали в людях, и счастливый порядок тогда царствовал бы в мире, и все существа процветали бы. И потому мудрый человек внимателен к себе тогда, когда он один, и всегда держится равновесия и согласия. И хотя его не знает мир и не уважает его, он не жалеет о том.

Поступки его просты в отношениях с людьми, но в последствиях своих они неизмеримы. Знать же, как достигнуть этого совершенства, человек может всегда. Образец совершенства человек находит всегда в себе и себя же творит по этому образцу. Если человек на основании своей природы понимает, что не должно делать другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе, то он близок к истине. Добродетельный человек исправляет себя и ничего не требует от других, так что для него не может быть ничего неприятного. Он не ропщет на людей и не осуждает небо. И потому добродетельный человек спокоен и тих, сообразуясь с предписаниями неба, тогда как низкий человек, ходя ложными путями, всегда тревожен, ожидая счастливых случайностей. Человек, чтобы быть добродетельным, должен поступать так же, как стрелок из лука: если он промахивается, то ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Человек совершенствующийся подобен путнику, который восхождение на гору должен начинать снизу. Небо действует сознательно. Человек должен стремиться к достижению сознательности. Тот, кто обладает сознательностью, без труда знает, что справедливо, и понимает все без усилия мысли, легко вступает на путь истины. Для достижения же сознательности нужно изучение того, что добро, внимательное исследование этого, размышление о нем, ясное различение его и серьезное исполнение его. Пусть человек делает это, и, если он был глуп, он станет умен, и, если он был слаб, он сделается силен. Если у человека есть разум, вытекающий из сознательности, это должно приписать природе; если же у него есть сознательность, происшедшая от разума, это должно приписать учению. Будет сознательность – будет и разум. Будет разум – будет и сознательность. Только тот, кто достиг высшей сознательности, может дать полное развитие своей природе, а следовательно, сможет дать полное развитие и природе других людей, природе всего сущего. Когда он достигнет этого, он станет посланником неба. Близок к этому тот, кто развивает в себе ростки добра. Посредством их он может достигнуть высшей сознательности. Сознательность в нем становиться явной; становясь явной, становиться блестящей; становясь блестящей, влияет на других. Так что только тот, кто обладает высшей сознательностью, может обновлять людей, и восполняет не только себя, но и других людей. Себя он восполняет добродетелью, других людей знанием. Добродетель и знание суть свойства природы человека. Таким образом совершается соединение внешнего и внутреннего. От этого сознательности свойственна бесконечность: сообщаясь другим, она не прекращается. Так что и тот, кто обладает ею, становится бесконечным и истинно существующим. Добродетельный человек, не упуская никаких мелочей и самых незаметнейших проявлений своей природы, старается довести ее во всех направлениях до высшего совершенства. Он дорожит своими старыми знаниями и постоянно приобретает новые. Когда низкий человек старается приобрести как можно большую известность, добродетельный предпочитает скрывать свою добродетель по мере того, как она становиться все более и более известной. Действия неба не имеют ни света, ни звука, ни запаха. Таковы же действия добродетельного человека. Забота добродетельного человека одна: рассматривать свое сердце, чтобы там не было ничего дурного".

Образцом, своеобразным идеалом должен быть цзюнь цзы ("благородный муж"). К таковым могут быть отнесены лишь немногие. В представлении Конфуция "благородный муж" обладает двумя важнейшими достоинствами: гуманностью (жень) и чувством долга (и), причем понятие гуманности включало в себя и скромность, и справедливость, и достоинство, и любовь к людям (или же "благородному мужу" должны быть свойственны 5 «постоянств»: ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие). "Благородный муж" "вел себя благоговейно, с почтительностью служил высшим, был благосклонен к простым людям и обходился с ними справедливо": он должен всюду подавать пример социальной справедливости: "Знатность и богатство - это то, к чему люди стремятся. Если они нажиты нечестно, благородный муж от них отказывается. Бедность и униженность - это то, что людям ненавистно. Если они незаслуженны, благородный муж ими не гнушается. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает сам на себя. Чувство долга не может быть связано с каким-либо расчетом: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде". В понятие "и" входило стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Непременной обязанностью человека является почитание старших и умерших предков. Следование всем этим принципам - обязанность "цзюнь цзы", который есть человек честный и искренний, прямодушный и бесстрастный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный "цзюнь цзы" безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Это умозрительный социальный идеал, рыцарь добродетели, который борется за высокую мораль против царящей вокруг несправедливости. Конфуций создал программу совершенствования человека с целью достижения духовной развитой личностью гармонии с Космосом. Благородный муж - источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразование социума по законам гармонии, парящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Идеал "цзюнь цзи" должен быть обязательным прежде всего для правителя, ибо конечная и высшая цель управления - интересы народа. Как учил Конфуций, "правя уделом, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов. Правитель обязан следовать сложившимся традициям и с их помощью вершить политику: "Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но он не будет знгать стыда. если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность". Правитель имеет своего рода божественный мандат, моральное право управлять страной лишь в том случае, если он добродетелен. Отступая от принятых норм (что выражалось в произволе власти, экономическом упадке, социальном кризисе, волнениях масс) государь это право терял, зато народ приобретал право на восстание - "ге-мин" - против недобродетельного правителя и его насильственную смену.

Конфуцианство поддерживает идею об иерархической упорядоченности общества. "Да будет государем государь, слуга - слугой, отцом - отец и сыном - сын", что означало, что каждый обязан знать свое место в обществе и делать то, что положено. Такой социальный порядок должен оставаться неизменным, разделение общества на верхи и низы считалось справедливым, но критерием иерархии должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, а лишь знания и добродетели, а точнее - степень близости человека к идеалу "цзюнь цзы". Большое значение придавалось семье - она считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Беспрекословное повиновение детей родителям считалось нормой: "Служа отцу и матери, увещевай их помягче; а видишь, что не слушают, их чти, не перечь; а будут удручать, ты не ропщи". При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. Государь же считался отцом всех своих подданных. Сложившийся социальный порядок освящается культом предков ("сяо") - как мертвых, так и живых. Почитание предков является первейшей обязанностью каждого. Смысл "сяо" - служить родителям по правилам, похоронить их по правилам и приносить им жертвы по правилам. Даже если отец злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. Культ предков наиболее рельефно демонстрирует то, что одной из основ конфуцианства является традиция, ритуал.

В ритуале Конфуций видел средство, выступающее как «основа и уток» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество и государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. В основу иерархии им были положены принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала, через внешнее – церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям. Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе и тем самым обеспечивали его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство. Предусмотрительность и уступчивость – знак доверия к нравственности собеседника – заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Воспитывая в подданных чувство меры в большом и в малом, ритуал адаптировал человека к «внешней среде» на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике назревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых условиях, в частности, установить гармонию потребностей населения в условиях ограниченных материальных и природных ресурсов. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности.

Даосизм – философское учение в Китае, возникшее в 4-3 вв. до н. э., на основе к-рого складывается религия. Принципы в философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», приписываемой мыслителю Лао-цзы. Главное понятие в ней, «дао» - это центральное философское понятие даосизма, своего рода закон спонтанного бытия Космоса, Всеобщий Закон Природы, начало, порождающее мир форм, Начало и Конец Творения. Дао не родилось однажды, но постоянно рождается в любой точке вселенной. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао вне времени и вне пространства. Даже Небо следует дао, а само дао следует лишь естественности, Природе. Дао - сущность и первопричина мира, источник его многообразия, «мать всех вещей». Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Дао - это Великий закон, Бесконечность и Абсолют одновременно: "Дао бестелесно, Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности содержатся образы. В нем заключены семена. В нем заключена истина. Она существует для обозначения начала всех вещей". Дао - это все и ничто. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, постижение дао недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять - это не дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его нельзя ни с чем сравнить. Само безымянное, оно дает названия и имена всем (позже возникли представления о "Безымянном Дао", которое порождает Вселенную, и об "Именуемом Дао", которое создает конкретные вещи). Само бесформенное, оно является причиной всех форм. Великое, всеобъемлющее дао порождает все, но все это проявляется лишь через посредство дэ (букв. "добродетель"). Дао – это «изначальная пневма», проявляющаяся лишь через силу Дэ (благодать, благая сила, добродетель, с которой Дао неразрывно связано. Дэ - это эманация (истечение) Дао. Дэ - конкретное качество дао, средство его обнаружения. Дао и Дэ соотносятся как порождающий и пестующий порожденные принципы: "Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, воспитывает их, делает зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их". Третьей составляющей является Ци - некая жизненная сила, которая делает живым все живое, сущим все сущее (одни толкования склонны подразумевать под ци эфир, материальные частицы, другие видят в ци не только материальную субстанцию, но и некие духовные флюиды, элементы духовного начала).

Даосскому учению свойственен диалектизм: "Превращение в противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. Все в мире вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии". Наиболее отчетливо это проявляется в категориях инь и ян, представляющих две стороны единого первоначала: темного и светлого, пассивного и активного, земного и небесного, женского и мужского. Сочетание инь и ян составляют начало единого дуалистического мира, взаимодействие мужского и женского начал инь и ян образует основу жизни. "Одно инь, одно ян - это и есть Дао"; "Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое - все вещи" (вероятно, понимать это следует так: дао порождает одно, ци. Из ци состоит все в мире. Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, ян-ци и инь-ци. Эти два обязательных начала, которые в совокупности и взаимодействии только и могут давать начало всему остальному, порождають три, образуя великую триаду - Небо, Землю и Человека, а уж от этих трех начал пошло и все остальное в природе и обществе). Неугасающая биоритмика инь-ян выступает объективной вселенской основой Дао (для солнечной системы - ритмика Солнца и Луны). Появление человеческого рода тоже связано с биоэнергетической и смысловой ритмикой инь-ян, которая закладывает генетический код всей тьмы вещей. Жизнь рода, рождение потомства, вся трудовая деятельность людей полностью замкнуты на ритмы природы, так что ритмика Дао рода и природы полностью совпадает, а род полностью отождествляет себя с природой. Равновесие ритмики инь-ян между природой и родом поддерживается через природно-родовых первопредков. Это те же Солнце и Луна. Целенаправленная активизация родовой человеческой деятельности (земледелие и животноводство) убыстряет движение вещей и убыстряет в них ритмику Дао, повышая его генетическую энергию.

Дао - это некий естественный путь, по к-рому должен следовать окружающий мир и все люди. Задача подвижника – познать дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в виду «гармония мира» – слияние человека с природой. Цель жизни человека состоит в том, чтобы постичь Дао и слиться с ним в гармонии. Главным же принципом достижения совершенства является так называемое "недеяние" ("у вэй"). Оно означает невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий. Однако данный принцип вовсе не означает полное бездействие. "Осуществляй недеяние, но не предавайся ему" - говорится в "Дао дэ цзин". "Недеяние" предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе. «Недеяние» – это отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Существует мнение, согласно которому принцип у-вэй был выдвинут легистами и подразумевал правильную организацию системы управления: дескать, администрация государства должна быть построена на таких основах, чтобы все шло как по маслу, само собой, и не нужно было даже указаний, так как всякий бы знал и исполнял свое дело безукоризненно. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную (то есть, Китайскую империю), управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое поле, стремится к гармонизации противоречий. Даосы обосновывали идею о всеобщем равенстве и социальной справедливости.