Путь пурна-йоги
Неделю после посвящения я постился и соблюдал молчание. В это время мы с Бапуджи общались с помощью мела и таблички. Когда нам представлялась возможность остаться наедине, он объяснял мне, в чем будет состоять моя будущая практика йоги. - Сынок! Наша духовная линия следует совершенным путем пурна-йоги, вершина которого – обретение божественного тела. Обретшего божественное тело называют завершенным или совершенным йогом, свободным от болезни, старости и смерти. Йог, обладающий божественным телом, считается дживанмуктой (освобожденным при жизни). Лишь он освобожден в подлинном смысле, потому что ему не грозит ни смерть, ни перерождение. - Бапуджи! – нетерпеливо воскликнул я, - человеческое тело состоит из пяти великих элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и считается тленным и смертным. Как может оно стать бессмертным? Или высвобождение праны производит в теле какие-то изменения? - Нет, одно высвобождение праны на это не способно. Однако прана – важный инструмент для непроизвольного проявления кхечари-мудры, которая, в свою очередь, в конечном счете приводит к изменению тела. С помощью кхечари-мудры йог может вкушать нектар, сочащийся из его мозга. Этот нектар разлагает молекулы его тела и заменяет их на новые, нетленные. Так создается божественное тело[103]. - Да, я читал о кхечари-мудре в йогических текстах. Практикующий сначала должен перерезать уздечку языка острым инструментом и затем постепенно вытягивать язык руками. Когда язык становится достаточно длинным, его нужно пропихнуть кончиками пальцев в полость за язычком. Но Вы говорите, что кхечари-мудра проявляется непроизвольно, в результате высвобождения праны. Мне кажется, это противоречит тому, что говорится в йогических текстах. - Практикующие кхечари-мудру просто по книгам или под руководством нереализованного гуру перерезают уздечку каким-нибудь инструментом и вытягивают язык руками. Но такая кхечари-мудра не принесет результатов. Она не даст ни одного йогического достижения, не говоря уже о божественном теле. Если кхечари-мудра не порождает самадхи (сверхсознательного состояния), это не настоящая кхечари-мудра. Самадхи можно достичь только через непроизвольное проявление и успешное завершение кхечари-мудры. - Бапуджи, в Вашей книге я прочитал, что Ваша кхечари-мудра проявилась непроизвольно, силой высвободившейся праны. Теперь, когда моя прана высвободилась, в моей йогической практике произойдет то же самое? - Да. Йога – это наука, и разные люди могут получить одинаковые результаты, проводя одинаковые эксперименты. Поэтому то, что произошло со мной, должно произойти и с тобой, если твоя прана достаточно сильна. В моем случае перерезание уздечки и вытягивание языка с последующим входом в полость, известную как десятые врата, произошло естественным путем с помощью высвобожденной праны (жизненной силы). В нашей духовной линии Господь Лакулиш (Дададжи) передал мне истинный ключ к пути йоги. Я передал его тебе в виде сокровенной тайны йоги через посвящение шактипат. Поэтому в твоем духовном поиске кхечари-мудра проявится непроизвольно. - Я верю Вашим словам и нисколько не сомневаюсь, но я хотел бы понять их полнее. Я уже сам узнал по опыту, что благодаря высвобождению праны непроизвольно проявляются разные телодвижения. Я также испытывал непроизвольное проявление различных звуков и мантр. Но я никак не могу понять, как уздечка может перерезаться, а язык вытянуться без помощи извне! - Всем известно, что от страсти происходит эрекция пениса. Таким же образом, когда сильное высвобождение праны порождает бесстрастие, происходит самопроизвольная эрекция языка. В результате порождается йогическое пламя. Йогическое пламя производит такое действие, что уздечка сама перерезается, и благодаря тому же процессу вытягивается язык. - Бапуджи, простите, пожалуйста, мое любопытство, но, если Вы не возражаете, расскажите мне подробнее о своей кхечари-мудре. - Я начал практиковать пранаяму, когда был в Раджпипле в июле 1950 года. Через три месяца я испытал высвобождение праны. После этого я каждый день переживал нечто новое, и мой интерес к йоге рос. Однажды во время медитации я почувствовал зуд в основании языка. Зуд усиливался, и я внезапно начал чесать это место. Я не стриг ногти больше двух недель, длинные ногти порезали уздечку, и пошла кровь. Я перестал медитировать и посмотрел в зеркало. Я увидел, что уздечка перерезана у основания языка. Я не понимал, почему во время медитации произошло нечто подобное, но с тех пор различные непроизвольные движения языком во время медитации стали для меня обычным делом. Гурудэв не давал мне подробных наставлений на этот счет, поэтому я не мог понять, что происходит. Через несколько дней я отправился в соседнюю деревню Асодж. Я остановился в доме одного из своих преданных. Он купил мне два или три древних йогических текста. Я внимательно прочитал их И обнаружил, что случившееся со мной соответствует описанию кхечари-мудры. Вскоре я достал еще книг. Так я узнал, что знание священных текстов необходимо для духовного искателя. Путешествуя по духовному пути, сталкиваешься со многими пугающими переживаниями. Иногда ты растерян и не знаешь, рискнуть и продолжить путь или остановиться. В такие моменты необходимо руководство опытного гуру или хотя бы какие-то сведения из священных текстов, иначе продвижение прекратится. Я твердо верил, что Гурудэв оберегает меня в моем духовном поиске, поэтому мое воодушевление и смелость постоянно росли. Со временем мой язык достаточно вытянулся, чтобы войти в десятые врата. Так непроизвольно произошла кхечари-мудра.
Через неделю после посвящения в санньясу мой пост и обет молчания завершились. Бапуджи отдал мне приказание: - Раджарши! Я провел для тебя посвящение в санньясу и посвящение шактипат и дал тебе необходимые наставления. Теперь ты должен отправиться в Малав и взять на себя ответственность за управление ашрамом «Крипалу». Ты можешь жить там, где жил я, и использовать мою комнату для медитации для своей садханы. Я медитировал в ней двенадцать лет. Духовные вибрации этой комнаты помогут тебе в твоем духовном продвижении. Если тебе понадобится руководство, пиши или приходи. Так госпожа удача улыбнулась мне, и, хотя я не был достоин, я унаследовал лучшее из наследства Бапуджи. Он наделил меня своей милостью, чтобы обеспечить гладкое и беспрепятственное продвижение моей йога-садханы. Меня переполняли чувства, и я был в высшей степени доволен. Я распростерся у ног Бапуджи, и он, благословляя, возложил руку мне на голову. Потом он дал мне камандалу (сосуд аскета для воды), шаль и одеяло. Еще до этого он дал мне две пары шафрановых одежд и пару деревянных сандалий. С этих пор это должно было стать моей единственной собственностью, полученной от гуру. Я не должен был владеть ни одним мирским предметом, кроме этих. Началась моя аскетическая жизнь, жизнь совершенно другого сорта.
На следующий день я попрощался с Бапуджи и уехал в малавский ашрам. Еще через день я начал систематическую и регулярную практику йоги. Итак, мои занятия йогой начались первого марта 1971 года. В первый же день садханы благодаря священным вибрациям в чистой и благочестивой атмосфере комнаты Бапуджи спонтанно проявилась пранава-мантра[104]. Это произошло по благословению Бапуджи. Через три месяца я начал непроизвольно читать мантры «рам», «ом нама шивай» и «ом намо бхагавате васудевая», а также (как часть надопасаны[105]) все основные матрики (слоги). Итак, моя йога-садхана продвигалась очень хорошо. Эти переживания были очень приятны, но другие, связанные с кундалини и происходившие в то же самое время, гораздо более важны[106]. Весь процесс йоги – это результат согласованных усилий пранической силы и энергии кундалини. И прана, и кундалини очищают тело и ум. Сначала прана очищает путь сушумны[107] (тонкий канал, параллельный позвоночному столбу). Затем по нему поднимается кундалини, проходя сквозь все нервные центры, известные как чакры и грантхи[108]. Самадхи (сверхсознания) можно достичь лишь тогда, когда кундалини полностью пройдет сквозь все эти духовные нервные центры. Поэтому йогой в ее полноте нельзя овладеть одной силой праны. Таким же образом невозможно достичь успеха в йоге, пытаясь напрямую пробудить кундалини, без предварительной пранасфураны (высвобождения праны). Искатели освобождения обязательно должны добиться совершенной согласованности между праной и кундалини. Под покровительством Бапуджи я беззаботно продолжал свою садхану и снова осмелился потревожить кундалини. Как и раньше, она начала пугать меня, принимая разные ужасающие образы: тигра, льва, змеи и других опасных и ядовитых животных. Затем она начала соблазнять меня своими очаровательными образами и так пробовала свои уловки одну за другой. Но на этот раз Гурудэв наделил меня божественным средством побороть ее и заверил меня в своем божественном покровительстве. По совету Бапуджи я просто оставался пассивным зрителем всех ее выходок и удерживал и страх, и соблазн на расстоянии. Лишь безграничной милостью Бапуджи я смог продолжать практику йоги перед лицом невыносимых преследований кундалини. В конце концов кундалини начала уяснять, что ей не удастся совратить меня с пути йоги, потому что я нахожусь под покровительством и милостью совершенного гуру. Я же медленно начал понимать истинную, нежную и любящую природу божественной кундалини. Все волнение моего сознания улеглось. Мой ум был полон радости. После этого кундалини стала настоящим источником вдохновения в моей практике йоги. Таков истинный божественный образ кундалини. Лишь через нее можно получить настоящие духовные силы. Кундалини – благостная и божественная сила, тесно связанная со всепронизывающей космической силой. Она столь же добра и таинственна, как неощутимая сила Бога. Из-за ее рассеивания человек погибает, поднимая ее – достигает бессмертия. Поэтому кундалини – великая освобождающая сила. Именно через эту силу живое существо устанавливает связь с Всевышним. Мой опыт показывает, что садхаке невозможно выстоять перед кундалини без милости гуру или Бога. В ходе практики йоги мои собственные сообразительность и смелость оказались бесполезны при столкновении с кундалини. Лишь безграничной милостью Гурудэва я смог устоять перед ее хитростями. Вообще я считаю все свои достижения в практике йоги результатом великой силы моего гуру, Йогачарьи Свами Крипалвананджи Махараджа.
После того как Бапуджи благословил меня посвящением шактипат, я начал медитировать каждый день по два раза – утром и вечером. Каждый сеанс длился от полутора до двух часов. Со временем я обнаружил, что продолжительность моих занятий йогой растет легко и сама собой. Вскоре я уже медитировал три раза в день, в целом восемь часов. Я следовал этому распорядку первый год занятий. На четвертый месяц садханы со мной произошел удивительный случай. Во время медитации я почувствовал, как мой язык начал внезапно и непроизвольно двигаться. В результате этих движений язык высунулся изо рта, основанием касаясь нижних передних зубов. Он начал медленно тереться о зубы. От этого трения началось перерезание уздечки языка. Было больно, и я заметил, что уздечка отрывается от основания языка. Это процесс джихва-чхедан - я был уверен. Этот первый шаг должен был привести к осуществлению кхечари-мудры. Я был очень счастлив, и мое воодушевление сильно возросло. Кхечари-мудра как духовное достижение очень радостна, но как физический процесс – это болезненный опыт для садхаки. В моем случае на полное перерезание уздечки ушло почти полгода. Сразу же после этого начались непроизвольные процессы вытягивания (джихва-чалан) и проталкивания (джихва-дохан) языка. Через несколько дней все нервы у меня во рту и в языке болели от этих процессов. Я испугался и отправился в Кайяварохан, чтобы получить наставление от Бапуджи. За десять минут он успокоил меня, потому что точно знал, что происходит в моей садхане. Когда я попросил его защитить меня, он рассмеялся и сказал: - Сынок! Тебя пугает такая малость? По пути йоги садхака должен идти со смертью в кулаке. Сказав так, он благословил меня и освободил ото всякого беспокойства. Волнение улеглось, и снова ничто не омрачало моей садханы. В свободное время я часто читал книги Бапуджи и древние тексты о йоге. Других занятий у меня не было. Так прошел 1971 год. В общем и целом мой прогресс за этот год был удовлетворителен.
|