Именем Аллаха милостивого и милосердногоВ прошлых собраниях мы со всех сторон комментировали и рассматривали вопрос имамата и говорили, что эти различные стороны должны быть определены полностью, и пока эти стороны не будут определены, мы не сможем наилучшим образом поставить и вынести на обсуждение этот вопрос. Мы сказали, что в вопрос имамата входит и вопрос руководства. То есть, в чем заключается проблема правления после пророка (Мир ему!)? Должен ли этот вопрос решаться самим народом и должен ли этот народ избирать руководителя из своего числа, или же сам пророк назначил этого руководителя из числа народа после себя? Но поскольку ставить вопрос в таком виде стали недавно, то, естественно, разум признает изначально точку зрения суннитов. Другими словами, считается, что их взгляд является более простым и более естественным. НЕПРАВИЛЬНАЯ ПОСТАНОВКА ВОПРОСА Вопрос ставится так, что у нас есть некая тема под названием «правление», и мы хотим рассмотреть, в чем заключается проблема правления в исламе? Является ли этот вопрос наследственным, то, что каждый правитель назначает последующего и народ со своей стороны не вмешивается в дела правительства? Пророк (Мир ему!) назначил конкретное лицо и оно после себя тоже назначает определенного человека и так далее. И до порога судного дня в этом заключается вопрос правления, то, что оно всегда является наследственным. И, само собой, этот вопрос не связан с имамами, так как имамов только двенадцать человек, и шииты признают лишь это количество - не больше и не меньше. Согласно этому слову, общие правила в вопросе правления, согласно исламским взглядам, - это те, что пророк, который был правителем, должен был назначить нового правителя после себя. Назначенное лицо после себя тоже должно назначить правителя, который будет править после него, и до конца судного дня все это продолжится таким образом. Если ислам распространится по всему миру (так как сейчас он охватывает полмира и приверженцы ислама составляют примерно семьсот миллионов)[13] и придут к соглашению, что все предписания ислама будут соблюдены во всех его сферах как в виде единого правления, так и в многочисленных правлениях этого же закона, это значит, что мы говорим: пророк (Мир ему!) назначал на основании этой общей основы последующих правителей, то бишь, правление должно быть назначенным. И, согласно этой философии, абсолютно не обязательно, чтобы пророк назначил 'Али со стороны Бога, так как пророк мог все изложить в откровении и имамы тоже являются вдохновителями. Также знания толкуются согласно пророку, хотя это не так. Значит, если общая основа в правлении во взглядах ислама - это то, что правление должно быть назначено, и даже необязательно, что пророк (Да будет мир над ним!) через откровение назначил 'Али (Да будет мир над ним!) и назначил его по своему усмотрению. И имамы (Да будет мир над ними!) тоже по своему усмотрению и мнению назначали своих преемников. Согласно этому, по мнению пророка (Да будет мир над ним!) назначение 'Али (Да будет мир над ним!) для халифата является верным назначением правителя для Мекки и также назначение паломникам их повелителей. Опять же там никто не говорит, что если пророк отправил некоего человека для правления Меккой или, например, Му'аз ибн Джабала отправили в Йемен миссионером - это результат откровения. Но говорят, что пророк, который является руководителем и правителем, назначенным Богом над народом, в некоторых вопросах, на которые не будет откровения, действовал по своему усмотрению и мнению (здесь необходимо сказать, что пророк (Да будет мир над ним!) действовал по своему усмотрению). Если мы ставим вопрос имамата в такой простой его форме, то вопрос имамата станет мирским. Придется только сказать, что по этому вопросу, помимо имамата, мы тоже можем вести разговор, но у нас нет иного ответа, потому что, как мы говорили, если вопрос будет иметь такую форму, то нет необходимости вмешивать сюда откровение. Откровение будет добавлено ровно настолько, насколько говорится: «О, пророк! В твои обязанности входит, чтобы ты назначил, кого считаешь нужным назначить, и в свою очередь назначенное лицо тоже назначит того, кого считает нужным назначить после себя, и, таким образом, до конца судного дня». Если вопрос имамата будет поставлен в такой простой форме и станет решаем на уровне правительства мы скажем, что имамат - это правление, и тогда увидим привлекательность того, о чем говорят сунниты, даже больше того, о чем говорят шииты. Так как первые говорят, что один правитель не имеет права назначить последующего сам, а его должны назначить последователи, его должен назначить народ и управляющие люди. Его избрание должно произойти демократическим путем, народ имеет право избирать, но вопрос сей не так прост. С точки зрения нашего общества, то, что мы видим у шиитов, - это вопрос правления и руководства ' Али (Да будет мир над ним!), и что другие имамы (Да будет мир над ними!) были наследственными, и тогда разногласия и разветвления станут заключаться в другом вопросе, который является даже важнее первого. Здесь возникает следующий вопрос: святых имамов (Да будет мир над ними) было не больше двенадцати. В чем заключается суть правления после двенадцати имамов? Допустим, что пророк (Да будет мир над ним!) назначил ' Али (Да будет мир над ним!) правителем, а затем имам Хасан (Да будет мир над ним!), после имам Хусейн (Да будет мир над ним!) доходят до Ходджата (Да будет мир над ним!). В таком случае, естественно, на основе философии, имеющейся у шиитов, не возникло бы даже темы разговора об имаме времени и необходимости знания о нем. Он бы тоже прожил короткую жизнь как его отец и покинул бы этот мир. Как все было бы после него? Стало быть, имамов больше чем двенадцать? Нет. Значит, среди людей должна возникнуть другая тема: это вопрос правления в простой форме, в такой ситуации, которая наличествует в данное время. Его величество Ходджат во время исчезновения не может управлять делами. Так что вопрос правления и управления все еще находится по-прежнему на своем месте и обсуждается с той же остротой. ПРАВЛЕНИЕ - ОДНА ИЗ ВЕТВЕЙ ИМАМАТА Мы не должны совершить ту же ошибку, что пока не будет поставлен вопрос имамата у шиитов, тогда вопрос правления в итоге станет вопросом в чрезвычайно простой форме и значении, и этой второстепенности, которая возникла для него. И мы рассуждаем сейчас только о вопросе правления: кто должен стать правителем, должен ли он быть лучше всех и мудрее всех или нет? Может быть, лицо, которое станет правителем, должно быть лучше всех в плане генеалогии, а не в реальной жизни? То есть с точки зрения политики и управления делами он будет достойнее других, даже если он намного хуже по другим показателям. Пусть он будет хорошим начальником и грамотным политиком, а не, допустим, предателем. Должен ли он быть целомудренным и безгрешным или нет? Какая в этом необходимость? Должен ли он быть человеком, совершающим молитву среди ночи или нет? Какая в этом необходимость?! Должен ли он знать вопросы религиозного законодательства (фикх) или нет? Есть ли такая необходимость, чтобы знать это?! По этому вопросу он может обратиться к другим. Достаточно одной относительной предпочтительности, чтобы он стал лучшим с генеалогической точки зрения, то есть был из благородного и высокого рода. Дело в том, что данный вопрос мы рассмотрели исключительно на уровне правительства и считали его незначительным. Это является большой ошибкой, которую они иногда совершали в древности (как говорили некоторые из му'такаллимов). Сегодня эта ошибка повторяется очень часто, и когда говорят, что имамат понимается как правление, тогда вопрос правления в действительности входит в число второстепенных и является одной из незначительных ответвлений вопроса имамата. Следовательно, эти два понятия нельзя путать друг с другом. Тогда что же такое имамат? ИМАМ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕЕМНИКОМ ПРОРОКА Первостепенное значение в имамате имеет значение преемника пророка в комментариях и изложении религии, помимо откровения. Бесспорно, что тот, кому пришло откровение, был высокочтимым пророком. И только после того, как он покинул этот мир и ушел в мир иной, вопрос откровения и пророчества был полностью исчерпан и завершен. Вопрос имамата - это то, что с уходом пророка изложение того небесного учения, в котором отсутствуют достижения личного знания, и персональное мнение отдельного индивидуума должно быть централизовано и передано человеку подобно пророку (Да будет мир над ним!). И когда народ будет задавать вопросы, связанные с религией, они знали, что его ответ является верным и истинным и не является собственным мнением, которое может привести к неверному ответу, требующему исправления на следующий день. Мы не произносим таких слов в отношении пророка и не можем сказать, что, по нашему мнению, тот ответ пророка неверен, и он здесь специально находился под влиянием своих человеческих желаний, потому что эти слова противоречат принятию пророчества. Если же какое-либо предложение подтверждается убедительными фактами, приведенными пророком, то мы никогда не скажем, что пророк велел сделать что-то, но это было ошибкой. Когда речь идет о других, мы можем подумать, что тот человек в этот момент находился под влиянием обстановки и ситуации, но про пророка мы так говорить не можем, как и не можем говорить об аятах Корана, что, к сожалению, здесь (вахй) откровение было передано неправильно или к нему были примешаны мирские наслаждения и несправедливость, т.е., что откровение совершило ошибку, и этот аят не есть откровение. Существовал ли после пророка человек, который бы действительно являлся носителем основ религии на таком уровне, дабы излагать и прокомментировать их как он сам? Существовал ли совершенный человек, имеющий такие данные, как у пророка, или нет? Мы высказали мнение, что существовал, с той лишь разницей, что пророк выражает в таких вопросах мнение, что он непосредственно получал напрямую с откровением, и то, что говорят святые имамы, подкрепляется пророком, причем не в таком виде, как пророк их обучал, а в той форме, про которую мы говорим: ' Али велел сообщить, что пророк открыл мне дверь знания, посредством которой открылись тысячи других дверей. Мы не можем толковать, что и как это было, так как не можем прокомментировать откровение и не знаем, как пророк получает знания у Бога. Мы не сможем прокомментировать, какие духовные связи были между пророком (Мир ему!) и Али, которого он научил истине (как и подобает ' Али) и никого больше не научил, кроме него. 'Али в книге «Путь красноречия» (в других местах встречается много подобного) говорит: «Я был с пророком в Хара (в детстве) и слышал больной стон. Я сказал: О, посланник Аллаха! Я слышал стон сатаны в тот момент, когда тебе пришло откровение. Он сказал: «О, Али! Воистину, ты слышал то, что слышал, и видел то, что видел я, но ты не пророк».[14] Если тогда рядом с 'Али (Да будет мир над ним!) был бы кто-то другой, не слышал ли он тот голос, потому что услышанное не было произнесено голосом, который распространяется в пространстве. Допустим, будем считать, кто имел уши, тот услышал. Однако тот слух, обоняние и зрение являются совсем другими. ХАДИС САКАЛАЙН И ВОПРОС Основным вопросом для главы имамата является его духовное качество. Имамы, то есть духовные люди, подчиняющиеся пророку, которые знают и осознают духовным путем ислам, и подобно пророку являются невинными и безгрешными от Бога. Имам является достоверным официальным лицом, от которого если вы услышите какое-нибудь предложение, то у вас не возникнет сомнения в его отношении, и также вы не станете его опровергать; это то, что называется безгрешностью. Тогда шииты говорят, что следующее предание пророка (Мир ему!): «Я оставлю для вас две ценные вещи: Книгу божественную и мой род» является достоверным текстом по этому вопросу. Но говорил ли пророк такие слова или нет? Вполне вероятно. Этот хадис - не тот хадис, который пересказывают только шииты - сунниты об этом говорят еще больше. В то время, когда мы были в Куме, организация «Дарут-такриб» издало «Рисалатут-такриб». В этом издании один из ученых-суннитов в своей статье привел этот хадис в такой форме, в какой велел пророк: «Я оставлю для вас две ценные вещи: Книгу божественную и мою сунну». Покойный аятолла Боруджарди, который был человеком истины, ученым и духовным лицом, в таких вопросах рассуждал предельно мудро. У него был ученик по имени шейх Каввам Вешневеи, который являлся человеком книги, исследователем и просто хорошим человеком. Он под руководством своего учителя должен был извлечь этот хадис из книги суннитов. Может быть, в более чем двухстах книг из числа почитаемых и достоверных книг суннитов написано, что пророк велел: «Я оставлю для вас две ценные вещи: Книгу божественную и мой род».[15] И этот ха-дис был представлен на всех уровнях, так как пророк (Да будет мир над ним!) эту проблему приводил в подобной же форме во многих местах. Конечно, цель не заключается в том, что пророк (Да будет мир над ним!) даже ни разу не сказал, что я оставлю для вас две вещи: книгу и сунну, так как между «книгой и сунной» не существует никаких расхождений и противоречий, потому как близкие и семья необходимы для изложения сунны. Разговор не о том, что мы обратимся к сунне или к близким и роду, как если имеем сунну от пророка, а рядом с ним род и семью, или же нам необходимо обратиться к сунне или к семье и роду! Сущность в том, что род и семья являются толкователями сунны и вся сунна находится в них и с ними. «Божественная книга и мой род» означает, что вы должны воспринять сунну у моих близких, и у моей семьи, и у моего рода. Помимо этого, мы говорим, что пророк велел: «Я оставлю для вас две ценные вещи: Книгу божественную и мой род» - и это является сунной, поскольку это хадис пророка. Между этими двумя цитатами также нет расхождений и противоречий. Только в одном месте, и то не категорически, сказано, что пророк велел: «Я оставлю для вас две ценные вещи: Книгу божественную и мою сунну». Данный хадис также изложен в нескольких других местах. Если в одной книге написано так, то в других двухстах книгах написано в иной форме. Как бы то ни было, тот человек подготовил эту брошюру и отправил ее в «Дарут-такриб» в Египет. «Дарут-такриб» тоже поступил гуманно, издав эту книгу и распространив ее, ибо она была источником знания; они не могли отказать, сказав, что подобного источника не существует, да и не могли отвергнуть ее. Теперь если бы покойный аятолла Боруджарди хотел поступить, как другие, поднялся бы шум и скандал: «что они говорят?! Хотят уничтожить право семьи пророка (ахл-и байт), у них корыстные побуждения и...!». Посему духовная основа имамата заключается в том, что ислам является всеобъемлющей религией общества, всех людей, ярким и сверкающим озарением. Разве комментарии приводятся в таком объеме в его изложении, как это приводится в Коране? А методы, принципы и общие положения в словах почтенного пророка, о котором говорят и сами сунниты, приведены ли в его комментариях? Всецело ли ислам заключается в этом? Конечно, ниспослание ислама пророку завершилось, но ислам, о котором говорилось, тем ли самым он являлся (был ли ниспослан весь ислам)? Или же после пророка (Да будет мир над ним!) ниспосланный им ислам, который в случае появления многих вопросов, в коих есть нужда, должен быть изложен спустя время, постепенно, и то, что не было изложено, было у ' Али (Да будет мир над ним!), который должен был изложить это народу? В этом случае этот же хадис «Книга божественная и мой род» излагает и проблему «непорочности», потому что пророк повелевает брать религию из этих двух источников. Подробно тому, как Коран является невинным, то есть в нем нет ошибок, то второй источник тоже является невинным. Сомнительно, чтобы пророк говорил так категорично: религию после меня получите у того-то, хотя у него во многих словах встречаются ошибки. Исходя из этого положения, предположения шиитов отличаются от предположений суннитов по вопросу основы религии. Они говорят, что подобно тому как с уходом пророка завершилось откровение, то подошло к концу истинное изложение религии, то есть свободное от ошибок. Из всего, что нам досталось из Корана и хадисов, мы сделали вышеназванные выводы, и дело обстоит именно так и не иначе. ЗАПРЕТ ФИКСИРОВАНИЯ ХАДИСОВ Они сами создали ситуацию, которая ослабила их предположение и гипотезу: Умар запретил фиксирование хадисов пророка, что является заметным историческим событием. Если мы не хотим говорить от имени лица шиита неблагожелательного, то лучше поставить себя на место одного европейского востоковеда, который не является ни шиитом, ни суннитом. Он, даже если сильно захочет выглядеть оптимистом, скажет так, что Умар (чрезвычайно настаивающий на том, чтобы Коран являлся единственным источником и обращение многих людей к хадису снизило бы обращение к Корану, поэтому он сдерживал от фиксирования книг хадисов. Это исторический факт, а не только утверждения нас - шиитов. Во времена Умара никто не осмеливался написать какой-то хадис пророка и сказать, что это говорил пророк (конечно, пересказывать хадис не было запрещено). Это продолжалось до времен Умара ибн Абдул-Азиза, который стал халифом в 99-м году хиджры, а в 101-м году покинул мир и дал указания на фиксирование хадисов. После того как Умар ибн Абдул- Азиз упразднил указание Умара, утвердив необходимость записи хадисов пророка, люди, хранившие в сердцах слова из хадисов пророка, приходили и рассказывали, как они впоследствии будут написаны. Однако такой ход событий стал причиной того, что часть из хадисов пророка исчезла. Мы знаем, что в Коране очень кратко говорится о предписаниях, хотя весь Коран является универсальным источником. Например, Коран, который настаивает на молитве «Совершайте молитву, и кланяйтесь, и падайте ниц», но не излагает, как и в какой форме совершать молитву. То же самое относительно хаджа, о чем имеется множество указаний: пророк (Да будет мир над ним!) сам соблюдал эти предписания, однако о них в Коране ничего не сказано. Сунна пророка возникла примерно таким же образом. Если бы даже она так не возникла, пророк (Да будет мир над ним!) нашел бы сколько-нибудь времени, чтобы изложить вопросы дозволенности и запрета. В течение тринадцати лет в Мекке людей, которые вопреки давлению и притеснениям со стороны приняли ислам насчитывал, может быть, не более четырехсот человек. В те трудные времена встречи с почтенным пророком проходили скрытно, и группа из семидесяти семей, которые составляли, возможно, половину или даже большее число мусульман, эмигрировала в Эфиопию. Конечно, в этом плане Медина была более подходящей, но трудностей у пророка в Медине тоже было предостаточно. Если почтенный пророк в течение этих двадцати трех лет выступал бы только в качестве учителя, ходил бы на занятия и обучал людей, возможно, он не смог бы достаточным образом изложить суть ислама, не говоря уже о том времени, когда ислам охватывал уже все сферы жизни человечества. ОБРАЩЕНИЕ К АНАЛОГИИ (КИЙАС) Результатом того, о чем говорили сунниты, стало обстоятельство, что они практически наблюдали недостатки в положениях ислама. Когда возникал какой-то вопрос и люди видели, что в Коране о нем ничего не сказано, то обращались к сунне и замечали, что снова ничего не сказано. Без какого-то решения вопроса опять же невозможно что-либо делать. В этом случае надо обратиться к «аналогии». Аналогия значит, что мы на основе сходства между положениями, которые имеются в Коране или сунне, когда хотим рассмотреть какой-то вопрос (скажем, там сказано так, а здесь есть сходство с этим), то получаем подобное положение. Может быть, это пророк (Да будет мир над ним!) дал такое указание по этому вопросу из-за определенных причин. Возможно, эти причины тоже присутствуют здесь, значит, мы тоже можем так сказать на основании «может быть». Помимо того что, там, где сунна не была несовершенной, их было не одно и не два. Ислам особенно распространился в период аббасидов, когда были завоеваны разные страны, и тогда насущные потребности порождали множество вопросов. Изучив книгу и сунну, мы видим, что нет решения этого вопроса. При регулярном их сопоставлении получили две группы: одна - отрицающая аналогию, куда входили такие, как Ахмад ибн Ханбал и Малик ибн Анас (говорят, что в течение всей своей жизни он использовал сравнение только в двух вопросах), другая - следовала за аналогией, в нее входили такие, как Абу Ханифа. Абу Ханифа говорил, что сунны, полученные от пророка, абсолютно не внушают доверия, что именно так в действительности говорил пророк. Он говорил, что одиннадцать хадисов мне известны, о которых говорил пророк, а остальные не установлены. В других случаях он использовал аналогию. Шафи придерживался середины и в некоторых случаях опирался на хадис, а где-то использовал метод сравнения. Так появилась беспорядочная мусульманская юриспруденция. Говорят, что Абу Ханифа был иранцем, а иранцы больше обращают внимания на рациональные проблемы, и также, что он жил в Ираке и был далек от «людей хадисов» (ахл-и хадис), центром которых являлась Медина, и был большим сторонником суждения по аналогии. Даже сунниты написали, что однажды он пошел к парикмахеру, его борода была с проседью, хотя седых волос у него было немного. Парикмахеру он сказал: убери седые волосы, причем хотел убрать их с корнями, чтобы больше не росли. Парикмахер сказал: «Между прочим, свойства седых волос заключаются в том, что если их сорвать, то их станет еще больше». Абу Ханифа ответил: «Тогда выдергивай черные волосы». Это аналогия. Если верно, что, сорвав седые волосы, их станет больше, тогда, выдергивая черные волосы, чтобы не стало их больше. Если существует такое правило, оно относится только к седым волосам, но отсутствует у черных. В исламской юриспруденции он тоже действовал таким же способом. АНАЛОГИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШИИТОВ Когда мы обращаемся к шиитским преданиям, видим, что здесь срезается корень вопроса о том, что на самом деле ошибочно обращаться к книге и сунне, они не удовлетворяют нас в нашем поиске. Обращение к аналогии проистекает тогда, когда говорят, что книга и сунна нас не удовлетворяют. Если они нас не удовлетворяют, то мы прибегаем к суждению по аналогии. На самом деле от пророка при его попечительстве прямым и кос -венным способами дошло столько сунн, что нет необходимости обращаться к сопоставлению. Это и есть дух имамата с религиозной точки зрения. Ислам - не только убеждение и доктрина, где после того, как его инициатор продемонстрирует свою идеологию, можно будет сказать, что теперь эта школа для осуществления нуждается в правительстве. Зачем нужно правительство? Ислам - это религия, и необходимо учесть положение религии, а тем более такой религии, как ислам. ПРИ НАЛИЧИИ НЕПОРОЧНОГО ИМАМА НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ВЫБОРА Вопрос имамата с точки зрения управления и лидерства заключается в том, что теперь, после пророка, имеется, как и в его время, непорочный [человек], и пророк назначил своего преемника, который несравним с другими, как и сам пророк, являющийся исключением в своей компетентности. Тогда нет необходимости в совете и выборе. Во времена пророка не говорили, что пророк является приносящим весть и откровение приходит ему, а проблема правления заключалась в совете, и что народ должен прийти и проголосовать назначить ли самого пророка правителем или другое лицо. А, может, они думали, что с пророком и его существованием этот народ (большое количество людей или даже часть человечества) находится на этапе, что связан с откровением. Этот вопрос категорически не подлежит обсуждению и в том нет необходимости. Потому что у пророка (Да будет мир над ним!) было двенадцать васи (преемник духовного завещания), которые в течение двух-трех веков должны укрепить основу ислама, дабы тот был изложен без ошибок и не подвергался сомнению из-за ошибок. При наличии таких людей для изложения положений ислама нет необходимости в выборе, совете и в этих словах и высказываниях. Мы, имея человека непорочного, не совершающего ошибок и ученого во всех отношениях, у которого даже нет возможности ошибаться, должны ли, обладая всем этим, выбрать другого человека вместо него?! Помимо этого, так как 'Али был назначен имамом, само собой должность правления обязательно должна была быть передана ему, а также пророк разъяснял назначения на ту или иную должность. Но разъяснение пророка, который назначил 'Али (Да будет мир над ним!) на этот пост, не заключается ли в том, что 'Али (Да будет мир над ним!) соответствует той, другой, должности? Согласно тому, в период скрытия «имама эпохи», когда вопрос нынешнего непорочного имама станет более подробным и обстоятельным, то не стоит выносить его на обсуждение и рассматривать его. Или, если мы, допустим, что события в начале ислама не произошли бы и повелитель правоверных стал бы халифом, а вслед за ним имам Хасан и уже после имам Хусейн до времени Его светлости Худджата. И не было причины сплетням, после того как непорочный и безгрешный имам оказался бы среди народа и вопрос правления стал бы другим. Иначе нужно сказать, в чем же тогда заключается проблема правления? Должен ли быть правитель мусульманским законоведом своего времени и обстоятельств или нет в том необходимости? Должен ли быть избран правитель народом? И так далее. Исходя из этого положения, нам не следует рассматривать вопрос имамата как простой житейский вопрос и проблему, то есть в виде правления. Затем мы скажем, является ли по исламу правление «божественным установлением» (тансиси) или «избирательным» (интихаби)? И после - как получилось, что шииты говорят, что правление должно быть именно таким? Нет, вопрос поставлен по-другому. У шиитов имамат подробнейше рассматривается. Одним из достоинств имама является правление и, конечно, имея непорочного имама, любой другой человек не должен править так же, как и при наличии благородного пророка, никакой другой человек не должен править. И благородный пророк назначил на пост имама. Также существует необходимость всегда иметь имама для правления. Помимо этого, в ситуациях самого правления также разъяснял это, но с таким условием, что будет имамом после меня. ВОПРОС ДУХОВНОГО ЛИДЕРСТВА В предыдущем собрании я изложил вопрос, в котором, конечно, я сам лично убежден и считаю его основным и главным вопросом. Только, однако, этот вопрос может не оказаться основным положением шиитов, а именно: разве миссией пророка было только то, что ему выпало откровение предписаний всевышнего, основные и второстепенные методы и принципы ислама? Было ли то, что он знал, истинным исламом, а знания за его пределами лежали вне сферы его компетенции, чтобы он мог получить их от Бога? Разве в положении дел и в благочестии он был свободен от свершения ошибок? Также место и положение имамов (Да будет мир с ними!) только то, что, хотя, им не было откровения, но ислам они получили у пророка (Да будет мир над ним!) и общие и частные принципы и детали ислама в свою очередь? Поскольку пророк знал науку, в которой не содержалось ошибок, знают ли ее и они, и в своей праведности и исполнении не допускают ли ошибок? Только ли это или существуют в личности пророка и имама другие аспекты? Какими знаниями они владели за пределами тем, связанных с религией и истиной? Правильно ли слово, что описывает действия пророка? Или действия народа при жизни каждого имама представляются ему так, что, например, сейчас имам не только предстает перед шиитами, но и перед всеми людьми, и обо всем он осведомлен? Даже если нет живого или мертвого имама, вернее... как я излагал в предыдущих собраниях, что когда вы пойдете на поклонение к святому месту имама Реза и будете говорить: «Мир тебе!», то на этом уровне, когда вы сталкиваетесь с живым человеком на этом свете и говорите: «Мир тебе!», то на таком же уровне будут созерцать и вас. Этот же вопрос морального и духовного вилаята. В прошлом собрании я излагал, что в данном случае имеется точка слияния между наукой, знанием и шиизмом, то есть мнения очень близки друг другу. Ученые-мистики уверены, что в каждом периоде должен быть человек, достигший высшего духовного совершенства, - совершенный человек, и шииты говорят, что в каждый период и в каждой эпохе есть имам и ходджат, который является совершенным человеком и т.д. Нет смысла сейчас рассматривать этот вопрос, так как в нем у нас с суннитами разногласий нет. Разногласия шиитов и суннитов лежат в первых двух вопросах. Один из которых - это имамат в изложении принципов религии, и второй - имамат в значении правления мусульманами. ЗНАЧЕНИЕ ХАДИСА САКАЛАЙН Не забывайте о значении вопроса имамата из хадиса: «Я оставляю для вас две ценные вещи», о котором я уже упоминал. Если вы столкнетесь с ученым из числа суннитов или не обязательно ученым-суннитом, спросите, говорил ли так пророк или нет? Если скажет - нет, можете предложить ему несколько книг, написанных самими суннитами. Видите, подлинные ученые-сунниты не могут иметь разногласий в (наличии и правильности) таком хадисе и не имеют их.[16] Затем сообщите, что пророк определил Коран одним источником, а (родственников) людей - другим источником, и тогда скажите, кто такие близкие ему (родственники) люди (итрат)? Они абсолютно не признают разницу между близкими людьми пророка и людьми, таковыми не являющимися, а то, что передают от сахабов (сподвижников) и не сахабов, нам стало известно в большей степени не от 'Али, чем от него самого. От 'Али иногда передаются знания как от рассказчика, а не духовного лица. ХАДИС-И ГАДИР Мы сказали, что тот, кто является духовным религии, должен быть и религиозным предводителем и руководителем - относительно лидерства 'Али пророк тоже все это пояснял. Одним из образцов того и является хадис гадир, который изложил благородный пророк в водоеме Хум и хаджжат ал-вида'. Хаджжат ал-вида' - это последний хадж - паломничество пророка (Да будет мир над ним!) и, может быть, он после завоевания Мекки совершал хадж не более одного раза, конечно, делая перед хаджжат ал-вида' маленький хадж. Благородный пророк призывал всех и особенно обращался к народу с призывом к тому, чтобы они вышли на этот хадж. Он собрал всех и потом во многих местах - в «Масджид ал-Харам», Арафате, в Мина и за пределами Мина, в Гадир-и Хум проповедовал свои основные заповеди. В том числе в Гадир-и Хум после того, как все вопросы были изложены, а один вопрос в качестве последней проповеди был изложен в резком тоне. По моему мнению, значение того, почему этот вопрос был изложен пророком последним, заключается в этом аяте, что был искусно прочитан там: «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания». (Коран, 5:67).[17] После того как благородный пророк в Арафате, Мине и Масджид ал-Хараме изложил весь свод ислама по основным и второстепенным положениям, которые являются самыми важными его словами, неожиданно он сказал, что это такой вопрос, что если про него не буду говорить, значит, я ничего не говорил, «то ты не передашь Его послания». Мне говорили, что если не скажешь про это, то ты ничего не сказал, то есть, все напрасно. Затем говорил: «Разве я не ближе к вам, чем вы сами?» (указание на аят Корана: «Пророк ближе к верующим, чем они сами» (Коран, 33:6) Не имею ли я больше вас прав властвования, господства и правления над вами, чем вы сами? Все ответили: «Да, о посланник Аллаха!» Его светлость повелел: «Каждый, кто считает меня своим повелителем, наставником и хозяином своей воли, должен считать Али своим повелителем, наставником и хозяином своей воли». Этот хадис тоже, подобно хадису сакалайн, имеет много различных вариаций. Резюме по рассуждениям и беседам в Гадире несколько лет тому назад эти центристы[18] в Мешхеде издали в виде книги. Конечно, я сам лично еще не читал ее, но некоторые из наших друзей, которые прочитали и знают ее хорошо, говорят, что она очень хороша. Прочтите ее хотя бы. Если мы хотим рассмотреть документы хадисов, таких как хадис Гадир, о которых говорим, что они непрерывны, или хадис сакалайн, о котором господин Мир Хамид Хусейн, автор «Абакат-ал-анвар» написал книгу в крупном формате и которая состоит из четырехсот страниц вместе с доказательствами и документами, это будет длиться чрезвычайно долго. Не исключено, что это и нуждается в длительном споре, но я желаю, чтобы мною была рассказана суть и сущность вопроса имамата с кратким сравнительным указанием на документы по имамату, которые хранят шииты.
Глава третье ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА ИМАМАТ
|
