Именем Аллаха всемилостивого и милосердного. Наша дискуссия об имамате

Наша дискуссия об имамате. Мы знаем, что для нас, шиитов, вопрос имамата имеет чрезвычайно важное значение, а у других же групп мусульман он не несет такой важности. Сущность этого вопроса заключается в том, что понятие имамата у шиитов раз­личается с понятием имамата у других групп. Конечно, имеются общие аспекты, но в вопросе имамата есть одна особенность, заключенная в убеждениях шиитов, что приобретает огромное значение. Например, мы, шииты, когда хотим изложить основы религии согласно шиитскому течению, говорим, что основа ре­лигии - это единобожие и пророчество, справедливость, имамат и загробный мир. Имамат мы считаем за часть основы религии. Сунниты тоже в своем роде признают имамат и в основном не отрицают имамат в одном отношении, но в другом - они его при­знают, но как они его признают? По их мнению, он не считается частью основы религии, а относится к второстепенным вопро­сам. В конечном счете и у нас в вопросе имамата есть разногла­сия: они признают имамат в одной форме, мы - в другой. Как так получилось, что шииты считают имамат частью основы религии, а сунниты относят его к второстепенным вопросам? Причина как раз в том, о чем я уже сообщил. Просто понятие имамата у шии­тов отличается от понятия имамата у суннитов.

ПОНЯТИЕ ИМАМА

Слово имам имеет значение «пишва» («руководитель»). «Пи-шва» в персидском языке означает дословный перевод арабского слова имам. Само слово имам или пишва не имеет божественно­го значения. Это руководитель, то есть человек, который идет впереди; какое-то количество людей ему подчиняется и следует ему. Если этот руководитель справедлив, знает правильный путь и истину, он является правдивым, иначе он считается невеждой и сбившимся с пути. В Коране это слово тоже употребляется в этих двух значениях. В одном месте говорится: «И сделали их предво­дителями, которые ведут по Нашему повелению». (Коран, 21:73). В другом месте говорится: «И сделали Мы их имамами, которые призывают к огню» (Коран, 28:41). Или, например, подобный термин использован в отношении Фир'ауна, где говориться: «Он придет во главе своего народа в день воскресения» (Коран, 11:98). Получается, термин имам означает «предводитель». Пока нам нет дела до ложного предводителя, здесь мы говорим о значении и понятии термина «предводитель» вообще.

Предводительство же заключается в нескольких положениях: сунниты тоже признают в некоторых случаях предводительство и имамат, однако мы расходимся с ними в вопросе качества имамата и его личности. Хотя, в некоторых понятиях имамата они в корне отвергают существование подобного рода имамата, а не то чтобы признать его, имея разногласия с нами в сущности этого вопроса. Они тоже признают имамат, но имеют с нами разногласия по его качествам, форме и личности. Имамат имеет значение «управле­ние обществом». Это значение и толкование издавна употребимы во многих книгах по теологии. Ходжа Насираддин Туси в сво­ей книге «ат-Таджрид» определяет имамат следующим образом: «[Имамат] - это всеобщее управление (Рийасатун 'амматун)». [Здесь, кажется, нужно указать на один необходимый момент:]

САНЫ ВЕЛИКОГО ПОСЛАННИКА

Великий посланник, исходя из специфики ислама в своей эпохе, согласно указанию Корана и своему положению занимал несколько постов, то есть выполнял несколько функций. Первый пост, кото­рый занимал великий пророк, был ниспослан ему Богом и практи­чески он занимал ту должность, которая заключалась в том, что он был пророком и излагал и разъяснял божественные предписания: «И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (Коран, 59:7). То есть все то, что скажет вам пророк относительно положения и божественного веления, гово­рится от имени Бога. В этом смысле пророк является излагателем того, что ему ниспослано. Второй пост, ответственным за который был пророк, - это должность судьи. Он был судьей среди мусуль­ман, а согласно исламу должность судьи тоже не является простой должностью. У двоих людей возникают разногласия и тогда один человек может стать судьей. Должность судьи в исламе является божественным саном, потому что приговор и решение должны со­прягаться со справедливостью, и судья - тот, кто в разногласиях и затруднительных ситуациях хочет принять справедливое решение. Об этой должности в Коране говорится: «Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверяют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затрудне­ния о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (Коран, 4:65). Это тоже является еще одной божественной должностью. В об­щем-то пророк тоже был судьей. Третья должность, которую офи­циально занимал пророк и которая была ниспослана ему согласно Корану (и он также был ответственным в этом вопросе), - это прав­ление народом. Он был главой и руководителем общества, иначе говоря, он был государственным деятелем мусульман. Считается, что следующий аят указывает на то, что пророк является главой и руководителем вашего общества, принимайте и выполняйте все его приказания: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59). Можно сказать: три сана - это не просто формальность, но, скорее всего, имеется в виду что то, что дошло к нам от пророка, является тройственным. Первое - это то, что слово пророка является божественным откро­вением. В этом случае пророк не имеет собственных полномочий: указание поступило от Бога, пророк только информирует и разъяс­няет так, как велят религиозные положения - следующим образом совершайте молитву, проводите пост и т.д. Когда он судит между людьми, то его решения не могут быть ниспосланы свыше. Когда у двух людей имеются разногласия, пророк, согласно религиозным меркам, рассуждает и судит среди них и говорит, что «этот прав или тот прав». Здесь уже не так, что Бог через Джабраила ниспошлет пророку, что «говори «этот прав или тот». Если здесь появится ка­кое-то исключение, тогда это совсем другой разговор. Но в общем и целом рассуждения и судейство пророка в этом плане являются внешним проявлением, равно как судят и другие, только на более лучшем и высшем уровне. Как сам пророк сказал об этом, что «я являюсь чиновником, рассуждающим внешне, то есть, появляются истец и отрицающий и, например, у истца два справедливых сви­детеля». Пророк судит согласно этой аргументации. Это решение совершено самим пророком (а не ниспослано ему).

В своей третьей должности, поскольку пророк является госу­дарственным деятелем и руководителем общества, то если он захочет, то не станет информировать о ниспосланном. Бог дал ему такого рода руководство и дал ему на это право. Он тоже судит как руководитель и поэтому иногда совещается с другими. Мы видим, что в битвах «Ухуд», «Бадр» и во многих других местах благо­родный пророк совещался со своими сподвижниками (асхабами). Хотя полученные приказания Бога нельзя обсуждать. Обсуждал ли пророк когда-либо со своими товарищами, что молитву, совер­шаемую до заката солнца, надо совершать именно так или по-другому? Иногда возникали вопросы и когда заговаривали с ним о них, он говорил: это не зависит от меня, это со стороны Бога, и не может быть иначе. Но в таких вопросах (то есть помимо прика­заний Бога) пророк временами совещался и слушал мнения дру­гих. Если пророк приказал в каком-то вопросе «сделать так», то это происходит согласно полномочиям, данным ему Богом. Если в каком-то особом вопросе было ему дано ниспослание со сторо­ны Бога, то подобное бывает по исключительному делу и имеет характерные особенности. Совсем иначе было во всех его делах, которые он исполнял, будучи главой общества, - в управлении обществом ему было ниспослано, что нужно «здесь делать так, а там иначе». В таких вопросах тоже требовалось, чтобы пророк извещал божьи слова и предания. Выходит, благородный пророк, будучи в одном лице, несомненно, занимал эти должности.

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ РУКОВОДИТЕЛЯ ОБЩЕСТВА

Вопрос имамата в первом значении, о чем мы уже говорили, заключается в правлении обществом, то есть когда пророк поки­нет этот мир, остается неопределенным вопрос руководства об­ществом. Общество нуждается в предводителе (руководителе), и в этом никто не сомневается. Но у общества есть желание узнать, кто будет после пророка? Это тот самый вопрос, важность кото­рого признают и шииты, и сунниты. И шииты, и сунниты соглас­ны, что обществу нужен и преемник, и верховный руководитель, и командующий. И в этом месте возникает противоречие в следу­ющей форме: шииты говорят, что пророк С.А.В назначил после себя своего преемника и сказал, что «после меня правление дела­ми должно перейти 'Али А.С.». А сунниты, у которых с этим воз­никает логическое разногласие, данный вопрос не воспринимают так, как воспринимают его шииты, и говорят, что пророк в этом случае не назначал конкретного лица и что это является делом самих мусульман, кого они будут избирать после пророка. Значит, они тоже признают имамат и предводительство, что мусульмане должны иметь предводителя. В итоге они говорят, что предводи­тель назначается определенным способом, а шииты утверждают - нет, предводителя назначал согласно божественному открове­нию сам благородный пророк.

Вопрос имамата предстал именно таким образом, если бы иначе - разговор заключался бы только в политическом руково­дителе мусульман после пророка, то по справедливости мы, шии­ты, тоже включили бы имамат в часть второстепенных вопросов религии, а не в основных. Мы бы тогда могли сказать, что это является таким же ответвленным вопросом, как молитва. Но ши­итам, признающим имамат, недостаточно того, что 'Али - один из последователей и друзей пророка, Абу Бакр, Умар, Усман и со­тни других людей, такие как Салман и Абузар, тоже были после­дователями пророка, но ' Али был лучше них и пророк назначал его. Нет, шииты не имеют представления на таком уровне, и тогда возникают две темы, в одной из которых сунниты не признают, а опровергают ' Али. Одна из таких тем - тема имамата в значении религиозного почтения.

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ РЕЛИГИОЗНОГО ПОЧТЕНИЯ

Мы говорили, что пророк был проповедником откровения. Люди, когда они хотели спросить о тексте ислама, спрашивали суть у пророка. И то, чего не было в Коране, спрашивали у про­рока. Вопрос заключается в том: действительно ли это то, о чем хотел поведать ислам, - о положениях, указах и науках, которые приведены в Коране, то, о чем пророк сам же говорил в их обще­стве? Нет, того, о чем пророк говорил для всех людей, ни время, ни ситуация не позволили бы высказывать все это от имени и по указаниям ислама. 'Али (Да будет над ним мир!) был преемником пророка и пророк рассказал ' Али (Да будет над ним мир!) все об исламе или хотя бы об общих направлениях ислама. То, что есть на самом деле и что нужно говорить. Он его воспитал в качес­тве одного из выдающихся ученых, воспитал его сам и причем лучше, чем своих близких; воспитал человека, который, как и он сам, не совершает ошибок в своих высказываниях. И нет ниче­го незнакомого ему, о чем говорил сам Бог; он ознакомил его и сказал: «Эй, люди! Если после меня хотите спрашивать о религиозных и иных вопросах, то спрашивайте об этом у моего пре­емника и моих преемников». Конечно, здесь имамат выступает в качестве эксперта по исламу, но эксперта гораздо высшего уров­ня, чем моджтахид, - эксперт со стороны Аллаха. Имамы, то есть люди, которые являются исламоведами (конечно же, не такими исламоведами, осознающими ислам в меру своего ума и мышле­ния, и которые могут подвергаться ошибкам, но люди, которые научились у пророка наукам ислама посредством символических и тайных способов, которые нам неведомы) и получили знания от пророка, которые затем перешли к 'Али (Да будет над ним мир!), от ' Али (Да будет над ним мир!) были переданы другим имамам и их окружению во всех временах. Исламское знание является целомудренным знанием, исключающим совершение ошибок и которое передавалось от имама к последующим имамам.

Сунниты никому не оказывают такого пиетета. Тогда выходит, они не признают имамат, абсолютно не признают, что существует имам, не признают имамат. Они не то, что признают имамат, но говорят, что 'Али (Да будет над ним мир!) не имам и Абу Бакр тоже. Они (сунниты) не считают Абу Бакра, Умара, Усмана и ни­кого из сподвижников в качестве имама и поэтому в своих книгах они рассказывают о тысячах ошибках, совершенных Абу Бакром и Усманом в вопросах религии. Но шииты признают своих има­мов и считают, что они - исключение от свершения ошибок и невозможно предположить, что ' Али допускал ошибки, и никог­да того не признают. В частности, в книгах суннитов приводит­ся следующее: например, Абу Бакр в одном месте сказал что-то и совершил ошибку, а позже сам сказал: есть некий сатана, что иногда овладевает мною, и я совершаю ошибку. Или Умар где-то допустил ошибку и затем сказал... даже эти женщины умнее и ученее, чем Умар.

Говорят, что когда умер Абу Бакр, его семья (в том числе Аиша, которая является дочерью Абу Бакра и женой пророка) плакала и рыдала. Рыдание, которое слышалось из дома Абу Бакра, услы­шал Умар и сообщил: «Скажите этим женщинам, чтобы они умол­кли». Женщины не успокоились. Умар повторил заново, чтобы женщины перестали плакать, если они не успокоятся, то накажет их кнутом. Так он отправлял послание за посланием. Аише ска­зали, что Умар угрожает и говорит, чтобы перестали плакать. Она сказала: «Скажите сыну Хаттаба, пусть подойдет и посмотрим, что он хочет». Умар с почтением подошел к Аише (она сказала: «Почему ты отправляешь послание за посланием, что ты хочешь сказать?». Он сказал: «Я слышал от пророка, что если близкие люди умершего человека будут оплакивать, то умерший будет страдать больше, их рыдание является мучением ему». Аиша ответила: «Ты не понял, ты ошибся, суть заключается совсем в другом и я знаю, в чем суть дела: умер один гадкий и мерзкий ев­рей и близкие ему люди оплакивали его; пророк сказал, когда эти люди плачут, он мучается, пророк не сказал «их рыдание и плач являются причиной его мучения», а сказал совсем иначе: «люди плачут, а не знают, что он мучается и терзается». Какое это имеет отношение к этому вопросу? Вдобавок ко всему этому надо ска­зать, что если оплакивание покойного является грехом, и этим мы совершаем грех, то почему Бог должен наказать безвинного? В чем его вина? Что оплакивает, а Бог наказывает его? Умар сказал: «Интересно! Значит, дело было так?!» Аиша ответила: «Да, это так». Тогда Умар продолжил: «Если бы не было женщин, Умар бы погиб».

Сами сунниты говорят, что Умар в семидесяти (то есть воис­тину во многих) случаях говорил: «Если бы не Али, Умар бы по­гиб». Повелитель правоверных исправлял его ошибки, и он тоже в свою очередь признавал свои ошибки.

Выходит, они не признают такой имамат. Суть спора сводится к такому мнению, что в самом деле откровение относится только к славному пророку. Мы не говорим, что откровение будет посла­но имамам. Ислам был передан людям пророком и то, что нужно было говорить про ислам, было передано Богом через пророка. Дело не обстоит так, что некоторые из божественных предписа­ний остались невысказанными пророку. Но вот осталось ли что-нибудь из указаний ислама не переданное народу или нет - другой вопрос. Сунниты говорят, что положениями ислама являлись те, о чем пророк говорил своим сподвижникам. Однако есть вопросы, о которых не было что-либо сказано от имени сподвижников про­рока, как тогда поступать в таком случае? Здесь возникает про­блема аналогии (кийас), и тогда говорят: «Мы дополним их мето­дом аналогии». Повелитель правоверных сказал об этом в книге «Путь красноречия», то есть означает ли это, что Бог ниспослал несовершенную религию, чтобы Вы ее дополнили и усовершенс­твовали?! Но шииты говорят, что Бог ниспослал совершенную религию пророку и пророк полностью передал ее людям. То, что пророк передал и сообщил обществу, - это было не все. (Очень много вопросов, связанных с положениями и предписаниями, не возникало при жизни пророка. Об этих вопросах спрашивали по­том. Более того, все божественные предписания, ниспосланные Богом, были переданы специальному агенту, и было приказано передать все это людям). Все положения он переда своему специ­альному ученику и ему приказал: «Ты сообщи народу».

Теперь здесь возникает вопрос нравственности и добродетель­ности. Шииты говорят, что поскольку невозможно, чтобы пророк специально или же по незнанию совершил какую-то ошибку, то невозможно, чтобы его особый агент тоже совершил ошибку. Потому что, раз пророк был подкреплен таким способом и под­твержден всевышним утверждением, его специальный и особый ученик тоже находился на таком же уровне. Значит, это другая степень и она предназначена для имамата.

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ НАМЕСТНИКА

Имамат имеет третий уровень, который является высшей точ­кой имамата, и у шиитов очень много книг по этому вопросу (здесь заметно общее сходство между шиитами и суфизмом). Ко -нечно, когда мы говорим об общем сходстве, мы не должны тол­ковать это по-своему, ибо вы столкнетесь с мнением востоковедов по этому вопросу, а они ставят вопрос именно так. Эта проблема усердно и упорно муссируется среди ученых; и также среди ши­итов ставится этот вопрос, начиная с начального периода ислама, и я помню, что, когда Корбэн десять лет тому назад вел беседу с ученым Табатабаи, там обсуждалась и эта тема: «Приняли ли этот вопрос шииты у суфи или же суфизм взял его у шиитов»? Он хотел сказать, что кто-то один из них принял его у другого. Уче­ный Табатабаи сказал: «Суфи приняли у шиитов, поскольку этот вопрос возникает у шиитов с того времени, когда еще суфизм не существовал, а среди суфи такая проблема не возникала». Позже этот вопрос получил обсуждение среди суфи. Если вопрос будет поставлен таким образом, что кто из них его заимствовал, то необ­ходимо отметить, что это суфизм заимствовал его у шиитов. Это вопрос совершенного человека и, иначе говоря, является аргумен­том времени. До сих пор ученые и суфи интенсивно опираются на этот вопрос. Маулави говорит: «В каждой эпохе имеется близкий к Богу человек - вали». В каждой эпохе есть человек - носитель полноценного человеческого морального духа и интеллекта. Ни одна эпоха не обходится без совершенного вали, которого иног­да называют телосом. За таким совершенным вали, делающим совершенным человечество, признаются степени, недоступные нашему разуму. Из числа его степеней можно отметить знание наших душ, другими словами, он является универсальным ду­хом, знающим все. Также Маулави в поэме «Ибрахим-и Адхам», которая, конечно же, является легендой, упоминает об этом. Он, рассказывая предания, хочет выразить свое желание и задает все тот же вопрос. Он говорит: «Ибрахим-и Адхам подошел к морю и бросил в него иглу и затем начал ее искать. В этот момент из моря высунули свои головы рыбы, во рту каждой из которых находи­лось по игле. Он говорит следующее:

Берегите свои сердца, эй вы, невежды,

Для встречи с набожными благочестивыми».

И шейх говорит до тех пор, пока учитель не осведомился о той боязни и страхе:

Шейх осведомился о его страхе.

Шейх подобен льву, а сердце его - лесам.

Вопрос наместничества у шиитов обычно употребляется в грубом значении, т.е. в значении аргумента эпохи, который ни­когда не имеет доказательства и довода. Другими словами, ни­когда не было и не будет так, чтобы на земле не было совершен­ного человека, и тому человеку отдают предпочтение и высшую степень, и мы во всех аспектах почитаем такое наместничество и признаем имамат. Мы уверены, что имам имеет подобный об­щий дух и разум. Мы, совершая паломничество, говорим (мы все всегда почитаем это), что является частью основных при­нципов. Только мы вновь говорим для его смерти. Конечно, на наш взгляд, мертвый или живой - его мнение не отличается. Не так, что живой он один, а мертвый другой. Я свидетельствую, что ты сейчас чувствуешь мое существование здесь. Я признаю, что то, что я сейчас буду говорить, ты услышишь как: «Мир тебе о, Али ибн Муса ар-Риза!» Я признаю и свидетельствую, что здороваюсь и приветствую тебя, и ты мне отвечаешь. Этого не признает никто. Сунниты (помимо ваххабитов) признают толь­ко великого и почтенного пророка и не признают никого помимо него, и не выказывают такого духовного превосходства и духов­ного окружения никому помимо пророка. Однако этот вопрос является частью религиозных принципов нашей религии, и мы всегда будем говорить о том. Согласно ему, имамат приобретает три степени, и если мы не станем отделять их друг от друга, то в доказательствах, которые существуют на этот случай, возникнут затруднения. Поэтому ши­иты тоже имеют свои степени. Некоторые из шиитов признают имамат только в виде руководства над обществом. Считается, что пророк назначал 'Али в качестве руководителя после себя, и Абу Бакр, Умар и Усман оказались не у дел. Есть достаточно шиитов, которые в эти два вопроса или не верят, или же хранят молчание. Некоторые другие признают второй этап, но не доходят до треть­его. Утверждают, что покойный господин Сейид Мухаммад Багер Дорчеи, учитель господина Боруджарди в Исфагане, отрицал этот третий этап. Он признавал второй этап и доходил до него, но не верил в третий этап. Но многие шииты и шиитские ученые при­знают и третий этап.

Если мы хотим обсудить вопрос имамата, то должны беседо­вать на трех уровнях: имамат в Коране, имамат в сунне и има­мат в признании разумом. На первом этапе мы должны смотреть, имеются ли доказательства об имамате в аятах Корана, о которых говорят шииты, или нет? Если есть такие доказательства, то го­ворится ли в них только об имамате в значении политического и общественного руководителя, или имеется в виду имамат в зна­чении религиозной цели и места, и даже в значении духовного наместника? Как только закончим с этим вопросом, нужно будет поговорить об имамате в сунне - что говорится в сунне пророка (Да будет мир над ним!). Затем следует рассмотреть вопрос с точ­ки зрения разума и проанализировать, что признает разум в каж­дом из этих трех уровней имамата? На первом этапе мы должны рассматривать вопрос о том, имеются ли в Коране аяты относи­тельно имамата, придерживаемого шиитами. А если такое ука­зание имеется, то необходимо изучить является ли этот имамат в духовном, политическом и общественном смысле или только в религиозной основе. Когда закончим обсуждение и этого вопро­са, следует перейти к исследованию имамата в суннизме.

ПРЕДАНИЕ ОБ ИМАМАТЕ

Прежде чем говорить об аятах Корана по вопросу имамата, я приведу Вам знаменитый хадис, который приводят и шииты, и сунниты. Обычно хадис, в котором ведется речь о союзе суннитов и шиитов, нельзя считать незначительным вследствие того, что с обеих сторон передают один хадис одинаково. И это свидетель­ствует о том, что славный пророк или имам категорично выска­зывался по этому вопросу. Конечно, выражения и слова незначи­тельно различаются, но их значение примерно одинаково. Этот хадис мы, шииты, приводим следующим образом: «Кто умрет и не будет знать предводителя своего времени, значит, он умер смертью во время джахилии».[11] Это очень грубое толкование, так как в доисламском периоде люди повсеместно были язычниками и даже не имели единобожия и пророчества. Этот хадис очень часто приводится в книгах шиитов и также полностью совпадает с шиитскими основами. В книге «Кафи», которая является самой почитаемой и достоверной книгой - хадисом шиитов, имеется этот хадис. Важно то, что этот хадис в книгах суннитов тоже есть. Они в одном предании рассказывали следующее: «Кто умрет без имама, тот похож на умершего во времена джахилии». В следую­щем предании говорится: «Тот, кто умрет и в нем, не будет при­знания верноподданства имаму, его смерть сравнима со смертью человека времен джахилии». Сунниты много говорили о другом шиитском изречении, вот оно: «Тот, кто умер, и у него нет имама, умрет смертью времен джахилии». Таких толкований очень мно­го, и это показывает внимание уважаемого пророка, уделяемого вопросу имамата.

Люди, которые признают имамат только в значении обще­ственного руководства, говорят: смотрите, на каком уровне про­рок обращал внимание на вопрос руководства, так что он был уверен, если люди в общине не имеет руководителя и предводите­ля, то смерть человека равна смерти человека времен джахилии. Правильное толкование и исполнение исламских предписаний зависит от правильного руководства и чтобы народ связал свою судьбу с руководством. Ислам не является индивидуальной рели­гией, так чтобы кто-то сказал: я признаю Бога и пророка сам по себе. Тебе обязательно следует понимать и знать, кто в это время является руководителем, чтобы ты активно действовал под его началом. Те, кто понимает имамат как религиозное предпочтение (в значении данного хадиса), говорят: тот, кто хочет иметь рели­гию, должен необходимым образом предпочитать свою религию и знать, откуда брать религию. Если человек будет обладать своей религией, но будет брать ее из источника, который противоречит этой религии, то подобное приравнивается к временам джахилии. Тот, кто доведет имамат до уровня духовного наместника, гово­рит так, как хочет интерпретировать этот хадис, что если человек не будет находиться под вниманием совершенного опекуна, то он подобен тому, кто умер во времена джахилии. Поскольку этот хадис периодически повторяется, то я хотел сначала сообщить о нем, оставив его у вас в умах, дабы затем продолжить рассужде­ние на эту тему. Теперь будем говорить об аятах Корана.

ИМАМАТ В КОРАНЕ

В Коране имеется несколько аяатов, где приводятся доказа­тельства шиитов по вопросу имамата. Один из них аят: «Ваш пок­ровитель - только Аллах. Кстати, во всех этих случаях имеется и поверье суннитов, которое подтверждается в пользу шиитов. В Коране у нас есть следующий аят: «Ваш покровитель - только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выпол­няют молитву и дают очищение, и они преклоняются» (Коран, 5:55). Главным значением слова «вали» является опекун, руково­дитель. Вилаяат - властвование и руководство. Ваш властитель - Бог и только Бог, и пророк Бога, и верующие, которые соверша­ют молитву рука об руку и дают закят, находясь в положении пок­лонения. Мы в указаниях ислама не имеем пункта, чтобы человек в положении поклонения давал закят и чтобы мы говорили, что это является законом для всех и касается всех людей. Это намек на событие, которое произошло однажды, и сунниты и шииты совместно рассказывают о нем. И это то самое событие, когда 'Али (Мир ему!) находился в положении поклонения, появился человек и попросил у него милостыни. Его светлость указал на палец. Тот подошел к 'Али и, сняв с его пальца кольцо, ушел. То есть 'Али не стал дожидаться, чтобы закончить свою молитву, а затем дать ему милостыню. Он проявил такую заботу об этом бедном человеке, что не заставил его ждать, и, находясь в положе­нии преклонения, сделал указание и объяснил, чтобы этот бедный человек, подойдя к нему, снял с пальца 'Али кольцо - иди, сними кольцо, продай его и трать деньги на себя. В этом случае сунниты и шииты согласны, что ' Али поступил именно так, а также сун­ниты и шииты признают то, что этот аят ниспослан в честь 'Али, ведь в указаниях ислама нет такого слова, чтобы, находясь в пок­лонении, люди давали закят, милостыню. Значит, «люди, которые поступают так», представляют собой намек и косвенное указание - иногда в Коране такое называют «йакулун» («говорят»). Соглас­но тому, в этом аяте говорится об 'Али и его руководстве и на­местничестве над народом, и этот аят является доказательством шиитов. Конечно, про этот аят можно говорить и спорить очень много (про него мы еще будем вести речь на других собраниях).

Также есть аят о событии «Гадир» - провозглашении 'Али преемником Мухаммеда (Мир ему!). Само событие является сун­ной, и мы должны будем вести разговор о нем после того, но в суру «Трапеза» включен один аят. И вот этот аят: «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания» (Коран, 5:67).

Значение этого аята так же сильно, как и значение хадиса: «Кто умрет и не будет знать предводителя своего времени, значит, он умер смертью во время джахилии». Вкратце сам аят показывает, что тема действительно важна, что если пророк не будет пропове­довать слова Бога, то значит, он не реализовал свою пророческую миссию.

И шииты, и сунниты признают, что сура «Трапеза» была пос­ледней ниспосланной сурой пророку, и этот аят является частью последних аятов, которые ниспосланы пророку. То есть, сура была ниспослана в такой момент, когда пророк (Мир ему!) рассказывал о всех предписаниях в течение тринадцати лет в Мекке и десяти лет в Медине, и это было частью последних предписаний. Шии­ты задают вопрос: «Если пророк не распространяет истину и не проповедует, то все прошедшее будет ничем, тогда что это?» То есть, вы не сможете определить тему, связанную с последними годами Умара, обладающую таким значением, что если это не бу­дет внушено, тогда ничего не будет внушено. Но мы говорим, что это вопрос имамата, которого если не существует, то ничего не существует. И тогда последовательность ислама рассыпается. По­мимо этого, шииты приводят доказательство из слов и сказаний самих же суннитов в аяте, ниспосланном в «Гадир-и хум».

В самой суре «Трапеза» говорится: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлет­ворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:5).[12] Сегодня я довел религию до совершенства и благодеяние до конечной границы. Сегодня я предпослал Вам ислам в качестве одной ре­лигии, где совершено событие, имеющее огромное значение для усовершенствования религии и окончания благодеяния и дара божьего человечеству. И с его наличием ислам является исламом, и Бог видит этот ислам в таком виде, как хотел бы, без его нали­чия ислам не является исламом. Шииты тон этого аята, которому придают огромное значение, приводят в качестве доказательства и говорят, что тот вопрос, именем которому будет совершение ре­лигии и окончание дара, и станет тем предметом, без которого ислам не является исламом. Так что это было? Считается, что мы можем показать тему, где степень будет из числа значения, но вы не сможете этого сделать. Помимо этого существуют сказания, которые подтверждают, что этот аят тоже включен в данную тему. Это были три аята, которые я привел Вам вкратце в качестве до­казательств шиитов.

 

 

Глава вторая

ИМАМАТ И ИЗЛОЖЕНИЕ РЕЛИГИИ ПОСЛЕ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)