Основные подходы к пониманию общества в социальной философии

Социально-философский анализ общества возможен с различных теоретических позиций, принципов и исходных осно­ваний. Поэтому существуют различные теоретические модели исследования и социального познания общества, в том числе и российского общества, нашей истории и современности. В различных философских учениях выделяются те или иные системно-образующие факторы общественной жизни в ее целостности и единстве: дух, идеи, сознание; труд, кооперация; способ производства материальных благ в совокупности произ­водительных сил и производственных отношений; религия, тра­диции и ментальность народов; культура и цивилизация; полити­ка и власть; знание, техника и технологии; природно-географическая среда, народонаселение и т. п.

Многообразие социально-философских подходов к понима­нию сущностных основ общественной жизнью объясняется как невероятной сложностью самого феномена общества, так и раз­личием мировоззренческих и теоретических позиций к его философ­скому осмыслению.

Если идти от «головы до пят» самого человека, через акценты в нем в качестве определяющего фактора той или иной сущностной грани (будь-то разум или вера, природно-биологическое или социальное), то в упрощенно схематической форме диапазон социально-философского анализа можно представить следующим образом.

1. Решающую регулятивную роль в обществе выполняет разумное, рациональное, идеальное начало (оно ассоциируется и символизируется головой человека).

2. Религиозно-мистическое, божественное начало, вера в Бога-Творца лежит в основании общества (оно ассоциируется и символизируется сердцем человека). П.А.Флоренский в своем труде «Столп и утверждение истины» обратил внимание на то, что в разных языках и культурах термин «сердце» имеет значение «стержня», «середины», «средоточия», «нутра», «ядра» и т. п. Понятие «сердца» присутствует чуть ли не на каждой странице Библии и других священных книг. Именно религия в наиболее доступной и общезначимой форме выразила и санкционировала нравственные заповеди задолго до наступления рационализма Нового времени и кантовского априоризма, его знаменитого «нравственного императива».

3. Потребности, интересы человека, отливаясь и выражаясь в общественных отношениях, определяют характер и направленность социального развития, составляют социальную материю общественной жизни (ее можно уподобить и сравнить, пусть и в грубо упрощенном виде, с животом человека).

4. Натуралистические концепции основаны на признании детерминирующей роли в формировании и функционировании общества природно-космического, географического, биологического или демографического факторов, понимаемых в духе дарвинизма и генетики. Один из русских космистов А.Л. Чижевский (1897-1964) рассматривал общефизические законы как основу исторического процесса. В своей работе «Физические факторы исторического процесса» он утверждал: «Жизнь... в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное». В понятие «среды» как детерминанты биологической и социальной формы организации материи в географической оболочке Земли им было включено космическое пространство – факт принципиальной мировоззренческой значимости.(Образно и зримо эту позицию можно представить с позиции человека как то, что над его головой и под его ногами).

5. Возведение биологической необходимости и бессознательно-инстинктивного начала в социальный и даже этический порядок общественной жизни. 3игмунд Фрейд и современные фрейдисты усматривают определяющую основу общественного развития в бессознательном человека или в коллективном бессознательном, в глубоко укорененных архетипах сознания и поведения людей. Инстинкты, а их насчитывают от нескольких основных до полутора десятка тысяч, – вот главная пружина общественного развития. Инстинкт продолжения рода (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос) формируют в конечном счете облик общества и человека. (Если продолжить сравнительную аналогию с человеком, то инстинктивизм займет подобающую ему позицию «ниже живота»).

6. Следующее направление в понимании общественной жизни можно охарактеризовать как психологизм. Один из основателей позитивизма Дж. Ст. Милль (1806-1873), стремясь к созданию научного взгляда на общество с позиций духа и человеческой природы в значительной мере психологизировал общественно-исторические законы. Так, он считал, что «в общественной жизни люди обладают лишь такими свойствами, которые вытекают из законов природы человека и могут быть к ним сведены». Но естественно задаться вопросом: можно ли из свойств отдельных людей вывести социальный характер таких общностей как нации, классы, или понять сущность таких общественных явлений как политика, экономика? Вопрос значительно усложнится, если иметь в виду, что современная психология как наука ищет и находит свою детерминанту в физиологии, опускается до плоского редукционизма. Справедливо замечено, что психология при таком подходе лишается вначале Бога, затем души и, наконец, самого разума.

7. В концепциях социального действия Макса Вебера (1864-1920) и Толкотта Парсонса (1902-1979) общество представляется как система социальных взаимодействий, как интегративная совокупность социальных ролей и социальных ожиданий. Причем социальное взаимодействие может рассматриваться не только в форме непосредственных личных отношений и социальных взаимосвязей, но и выступать как символический акт. Разновидность концепции социального действия сформировалась в русле «лингвистического поворота» в философии XX века, согласно которому лицо человека, и соответственно общества, определяют его язык и его речь. Общество следует рассматривать как развертывающееся коммуникативно-дискурсивное поле, в границах которого вырабатываются правила общежития и совместного действия.

Уже в античности был выдвинут целый ряд интересных и основополагающих идей в понимании общества. Диалоги Платона «Государство», «Политик» «Законы» составляют основу его учения об обществе. Периодизация общественного развития представлялась мыслителю в трех основных этапах: 1. Естественное природное состояние; 2. Общественное состояние, не отвечающее природе человека и социальному идеалу;3. Идеальное общество будущего. Описывая идеальное государство, Платон не ставит своей целью «сделать как-то особенно счастливым один из слоев общества, но наоборот, сделать таким все государство в целом». При этом следует устранить всех богатых, так как роскошь ведет к лени, и бедных, так как нищета ведет к злодеяниям. А то и другое – к торжеству неразумного, неизменного.

Аристотель в своей «Политике» считал, что создание такого идеального государства в земных условиях, в силу слабости и несовершенства человеческого рода, невозможно. Он вдохновлялся идеями формирования многочисленного среднего класса. Для достижения благой жизни и «совершенного самодовлеющего существования» нужен не только материальный достаток, но справедливость, венчающая все добродетели, и хорошие законы.

Средневековые, да и современные религиозные мыслители дают теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение Божественного провидения. История человечества представляется от Адама и Евы и вплоть до страшного суда как непрерывная борьба «царства благодати» с «царством зла». Так, Августин рассматривает общество как «град земной» в свете «града Божьего».

Со времен Т. Гоббса и Дж. Локка начинается разведение понятий общества и государства. В трудах просветителей (Вольтер, Руссо, Кондорсе) общество стало пониматься как идея человека, как его морально-духовное единство, а государство как выражение его «общей воли».С эпохи Возрождения и Нового времени складываются элементы светской философии истории. Утверждается понимание того, что люди сами творят историю. Они сами авторы и режиссеры, актеры и зрители разыгрывающейся человеческой истории. Истории, в ее драматических, трагических, а порой и комических коллизиях. Общество выходит из своего предшествующего естественного состояния «войны всех против всех» на путь общественного до­говора, своеобразного социального контракта общества, его гра­жданских структур с государством.

И. Гердер рассматривал человеческую историю как непосредственное продолжение истории природы. Исследуемые законы развития общества, по Гердеру, носят естественно-исторический характер. Поэтому в общественных явлениях надо искать не какие-то тайные предначертания, а причины, их породившие. Общество понимается как единое органическое целое, как цепь универсальных взаимодействий между людьми. Движу­щие силы, причины, пружины общественных изменений надо ис­кать в людях, человеке, в живых человеческих способностях. Гердером обоснована и выдвинута идея всемирности истории и преемственности в развитии культуры.

Научное исследование исторического процесса подобно изучению природы и начинается там и тогда, когда удается выделить и определить объективные законы, лежащие в основе общественного развития. Вслед за Гердером Кант и Гегель более глубоко поставили проблему объективных оснований исторического процесса. Потребности и интересы, воля и желания людей, а особенно их действия, как правило, разнонаправлены. Но хаос случайного есть только внешний рисунок истории, за событийной паутиной которой скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективные законы. И поэтому в философско-историческом постижении надо идти не от субъективных намерений отдельных личностей, участников исторического процесса, в том числе и самых возвышенных и благородных устремлений, а от внутренних, глубинных, объективных оснований, которые и придают истории определенный смысл и направленность, делают ее упорядоченным процессом.

Суть гегелевской философии истории выражена его знаменитым афоризмом из одноименной работы: «Все разумное – действительно, все действительное – разумно». Что означают «разум в истории» и «хитрость» исторического разума применительно к общественному развитию? Для Гегеля противоречия, движущие историей, существуют, прежде всего, в сфере сознания, то есть на уровне определенных идей. Речь идет, конечно, не о простых и тривиальных идеях-истинах, а о широких объединяющих взглядах-теориях, которые можно назвать идеологиями. Он включает в них религию, нравственность, право, культуру, основополагающие духовно-нравственные ценности, принципы, идеалы. Все человеческое поведение в материальном мире и, следовательно, вся человеческая история укоренены в предшествующем состоянии сознания. И в конце концов эта сфера сознания с необходимостью воплощается в социальном мире. Более того, она творит этот социальный мир по своему образу и подобию. Сознание – причина, а не следствие общественного развития, хотя оно не может функционировать вне и помимо социальных условий. Но именно сознание в логическом комплексе его основополагающих идей является конечной и определяющей силой исторического процесса.

Материалистическое понимание общества Ф.Энгельс характеризует как «взгляд на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой» [5]. С классической ясностью суть своего подхода К.Маркс раскрывает таким образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот их общественное бытие определяет их сознание» [6].

Вместе с тем указывается и на обратное воздействие идей, сознания на социально-экономический строй общества: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное -лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь» [7].

И в качестве практической установки следует вывод: «На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» [8].

За пределами основного вопроса философии примени­тельно к общественной жизни соотношение духовного и матери­ального не имеет абсолютного смысла, их противопоставление приобретает относительный характер. Применительно к общест­ву и человеку это становится тем более очевидным, так как в их действительной жизнедеятельности все переплетено и находится в постоянном взаимодействии.

Если глубоко вдуматься и философски серьезно подойти к анализу общественной жизни, ее «пульсу и градусу», то можно невооруженным глазом приметить известное «напряжение» в обществе и между людьми, которое заложено в самой их соци­альной природе и носит по своей сути духовный характер. На со­циальной поверхности это проявляется в столкновении воль, разнонаправленности интересов различных общностей людей, борьбе за свое место и роль под «общественным солнцем», касается ли это решения ключевых общественных проблем – вла­сти, собственности, богатства и распределения благ или второ­степенных и частных вопросов.

Поступки людей, общественные и исторические деяния имеют в конечном счете мировоззренческую основу и духовную подоплеку. Воля может быть направлена на свершение добра или на причинение зла; интересы могут быть возвышенными или низменными, а место и роль в обществе тех или иных общностей чисто формальными, законническими или духовноблагодатными, родом творчества и служения.

Все Евангелие пронизано жаждой правды, в том числе и социальной, неприятием обывательских и потребительских цен­ностей. Вопреки расхожей пословице «Рыба ищет, где глубже, а человек – где лучше», человек – не рыба. «Их Бог – брюхо» – но­возаветная характеристика общества потребления точна и акту­альна как никогда. Является ли беспредельное потребительство смыслом человеческого бытия? Ответ, как говорится, налицо.

Иоанн Кронштадтский (1829-1908) утверждал в своих проповедях, что род человеческий подчинен одному нравствен­ному закону – совести. Совестное самосознание человека Гегель рассматривал как познание им своей божественной сущности. Это означает, что благая сила Божия, скрытая в глубине субъективного духа, по­знает себя через человеческую совесть как осуществленный и действительный образ нравственности. Совесть вводит человека в новый способ жизни. Внутренний строй душевной жизни обновляется в том смысле, что человек достигает истинной правоты, свободы и цельности. Само человеческое общество, развернувшееся в нравст­венную систему, можно считать «живым образом или органиче­ской тотальностью», т. е. целостностью и всеобщностью. Абсо­лютная нравственность как «живой образ мира» должна непре­менно «организовать себя в совершенстве», т. е. развернуть себя в стройном, содержательном и гармоничном сочетании всех сопринадлежащих ему сторон.

Сердцевиной, внутренней и сущностной стороной жизни социума на всех его уровнях и формах структурной организации, начиная от первичного звена и непосредственных общностей людей (семья, производственно-трудовые ячейки и т. д.) и завершая обществом как единым социальным организмом в целом, – явля­ется духовно-нравственный миропорядок.

Внешние отношения социальности – в экономике, в общественно-государственном устройстве и политике, в любой другой сфере – предполагают внутреннюю связь между людьми, духовную в своей основе. Именно духовный нерв животворит ткань общественных отношений, деятельности, организационно-структурных форм и институтов общества. Без учета этого определяющего фактора невозможны человеческие контакты и нор­мальное функционирование любой сферы общественной жизни.

Поворот к человеку и духовным основам его общественного бытия не только актуален, но закономерен. Становится все более ясным понимание того, что судьбы мира в конечном счете зависят от факторов духовного порядка, ценностных ориентаций и нравственных установок человека.

 

3. Специфика общественно-исторической закономерности

В мире существуют и действуют две самые крупные систе­мы – природа и общество. Общество как обособившаяся часть природы всегда существует на ее основе. Взаимодействие при­роды и общества носит всепроникающий характер, особенно на уровне биосферы жизнедеятельности социума. Наиболее мощ­ное и все возрастающее воздействие общества на природу происходит через непосредственную нишу обитания человека и географическую среду.

Под географической средой понимается со­вокупность предметов и явлений живой и неживой природы (зем­ная кора, нижняя часть атмосферы, гидросфера, почвенный по­кров, растительный и животный мир), вовлеченных на данном историческом этапе в процесс общественной жизни. Это необхо­димое условие существования и развития общества, которое вписано изначально и навсегда в природу, принадлежит ей, нахо­дится внутри ее.

История природы делается сама по себе, законы природы действуют стихийно, автоматически, как слепая необходимость. Законы всемирного тяготения, смена времен года, другие физи­ческие и природные процессы не считаются с людьми. Но люди обязаны считаться с природой, не сбивать ее с заданного хода, не допускать непродуманного вмешательства в природные про­цессы, что ведет к нарушению естественно сложившегося «рав­новесия».

Со второй половины XX столетия резко обострились про­блемы взаимодействия общества и человека с природой, окру­жающей средой, по многим параметрам они приобрели критиче­ский характер и глобальный масштаб. Качественное своеобразие общества не означает его оторванности от природы. Сегодня как никогда остро встала проблема осознания неразрывной связи природы и общества, их взаимозависимости.

Следует подчеркнуть следующее важное обстоятельство. Качественным своеобразием человеческого общества является то, что сами люди выступают в роли творцов, преобразователей и создателей культуры. В широком смысле слова культура и оз­начает все созданное человеком, это сотворенная человеком «вторая природа», которая как бы надстроена над первой, естественной природой. Культура выступает общественным миром человека и мерой его развития.

Разумеется, что социальная философия, будучи наукой, не ограничивается только описанием общественных явлений. Она стремится выявить в общественной жизни закономерности, вскрыть причинно-следственные связи и зависимости. Однако следует признать, что формулируемые наукой законы общест­венного развития обладают не железной логикой действия, а проступают как тенденции, стремления, возможности с той или иной степенью вероятности своего осуществления.

Общественные законы носят вероятностный характер, что объясняется действием субъективного, человеческого фактора, влиянием на ход социальных процессов интересов, целей и цен­ностей людей. Поэтому история общества предстает в своей ре­альности как деятельность преследующего свои цели человека.

Напомним, что законы выражают необходимые, существен­ные, устойчивые и повторяющиеся связи – отношения между яв­лениями общественной жизни. Идея закономерного характера исторического процесса с различных позиций выдвигалась мно­гими мыслителями, но наиболее полное и всестороннее освеще­ние она получила в трудах Гегеля и Маркса. Гегель, по оценке Энгельса, «впервые представил весь природный, исторический, духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения» [9].

Историю общества творят люди, одаренные сознанием. В своих действиях они исходят из своих потребностей и интересов, преследуют определенные цели, руководствуются идеями. В об­щественной жизни происходит столкновение и переплетение множества разнонаправленных социальных потребностей и инте­ресов, стремлений и целевых установок, ценностей и идеалов. Ка­лейдоскоп разнообразных событий кажется хаотическим нагромождением случайностей. Вполне естественно задаться вопро­сом: а как же в таком случае и почему общество в целом пред­стает как некая упорядоченная и организованная система, в кото­рой наличествует связь и повторяемость, направленность и оп­ределенная логика развития?

С древности и, особенно, с Нового времени мыслители не только заметили, но и пытались сформулировать и выразить за­кономерный характер общественного развития. Вне обществен­ной закономерности немыслима социальная жизнь людей, история народов, государств. Можно сказать, что законы управляют ходом исторических событий, но законы общественного развития не могут осуществляться помимо людей и их деятельности, как законы природы – без посредства материи.

Общество не развивается само по себе, вне и помимо дея­тельности, различных сообществ, преследующих свои цели и ин­тересы. Они обладают личным и коллективным сознанием, разу­мом, свободой воли и своеволием, страстями и даже пристра­стиями.

По словам Ф.Энгельса, «мировая история есть величай­шая поэтесса, творящая не по произволу, а закономерно пре­красное и безобразное, трагическое и комическое». Жизнь обще­ства во всей ее полноте, со всеми ее поворотами и извивами, есть все-таки не хаотическое нагромождение случайностей, в це­лом упорядоченная и организованная система, подчиняющаяся определенным законам функционирования и развития. Вне общественной закономерности немыслима никакая жизнь людей. В ней всегда есть моменты устойчивости, воспроизводимости ос­новных форм и структур деятельности, отношений, сознания в виде идей, смыслов, норм и ценностей, повторяемости, опреде­ленного порядка и строя общественной жизни. Иначе не было бы никакой опоры в общественной жизни, ни на что и ни на кого нельзя было бы положиться, ничего нельзя было бы знать и предвидеть. Жизнь общества представляла бы собой нево­образимый хаос, мелькающий перед глазами калейдоскоп не свя­занных между собой явлений и событий.

Однако повторяемость в истории всегда несет в себе момент новизны, изменчивости, приоб­ретает свой особый облик и колорит, подвержена случайности. И вместе с тем в этой неповторимой уникальности всегда обнару­живается нечто общее. Общее как закон, как ведущая тенденция пробивает себе путь не иначе как в конкретно историческом, особенном и единичном в своем проявлении. Общие законы как невидимые нити образуют основу социальной жизни, связывают ее в единый и целостный исторический процесс во всем его мно­гообразии.

Реальная канва исторического процесса в своей полноте и противоречивости предстает как внутреннее переплетение и взаи­мосвязь факторов субъективного и объективного, созна­тельного и стихийного в развитии. Объективные предпосылки создают лишь возможности и условия для общест­венного развития. Их использование (освоение, наследование, обновление и развитие) зависит от зрелости субъективного фак­тора, сознательности и активности людей, их профессиональной и трудовой надежности, социальной компетенции, духовной зор­кости и нравственной чуткости. Носителем и выразителем субъ­ективного и сознательного начала выступают сами люди.

В жизнь вступают новые поколения. Их процесс становле­ния, образования и воспитания, в целом – социализации, проис­ходит в обновляющихся общественных условиях. Молодежь, от­крывая собой социальную структуру общества, вступая в жизнь, не начинает историю заново. Она должна вначале освоить то, что сделано предшествующими поколениями, что задано сложивши­мися общественными условиями, обстоятельствами. Речь идет не только о материально-технических факторах общественного производства, но и сложившихся общественных отношениях, ин­ститутах власти и управления, традициях, идеях, нормах и ценно­стях, воплощенных в религии и культуре.

Верное понимание диалектической взаимосвязи объектив­ного и субъективного в развитии общества позволяет избе­жать крайностей, с одной стороны, – фатализма, абсолютной предопределенности действий человека внешними обстоятель­ствами, а с другой стороны – волюнтаризма, который абсолюти­зирует свободную волю человека.

Смысл объективной стороны общественной закономерно­сти в различных историософских концепциях может быть пред­ставлен как проявление божественного промысла, или как «хит­рость мирового разума», или как действие закона смены истори­ческих способов общественного производства, или как актуали­зация духа культуры, или как поступь цивилизации, особенно в ее технико-технологической мощи.

Но в любом случае «победное» или «железное» шествие закона не происходит само собой, автоматически, над людьми, вне и помимо их деятельности. Никакие материально-производственные или социальные структуры, объектные формы человеческой культуры, идеи, ценности, нормы не актуа­лизируются сами по себе, не действуют вне человеческой актив­ности.

Неисчерпаемая сложность, уникальность и неповторимость человеческих судеб, непредсказуемость исторических поворотов и общественных процессов не дают возможности достичь идеала строгости и точности, сопоставимого со стандартом есте­ственнонаучного знания. Гуманитарное и социальное познание требует иного подхода, своей меры строгости и точности, сочетания ценностного подхода при одновременном его рациональном осмыслении, дополнения общенаучного спосо­ба естествознания индивидуализирующим методом наук о духе и культуре, о человеке и обществе.

Индивидуализирующий метод для социально-гуманитарных наук введен в философию Г. Риккертом (1863-1936) и В. Виндельбандом (1848-1915). Данный метод обращает внимание именно на учет своеобразия социального, его уникальность и не­повторимость, что является наиболее значимым и интересным в историческом процессе. Особое значение при этом имеет выяснение ценностных установок, характера и основания безуслов­ных, вечных ценностей и их преломления в духе времени, умонастроениях и душевных переживаниях людей, обнаружение и постижение смысла истории и человеческого существования.

Особым и наиболее адекватным способом проникновения в духовный мир человека иной эпохи и культуры является текст. Он понимается как особого рода реальность, выражающая дух времени, народа, общества и личности. По выражению известного рус­ского философа и культуролога М.М. Бахтина (1985-1975), «текст есть первичная данность (реальность) и исходная точка всякой гуманитарной дисциплины» [10].

В широком смысле текст надо рассматривать как автограф своего времени, послание в будущее, как знаковое (письменное или иное) свидетельство, как документальный источник, на котором «запеклась кровь собы­тий». В нем пульсирует нерв духовной жизни его автора, будь то общество и народ в целом или отдельная личность. В филосо­фии сложилось особое направление – герменевтика, как искусст­во и теория истолкования текстов с помощью понимающих процедур.