Общества
Цивилизация – это не просто исторически складывающаяся, а интегральная материально-производственная и социокультурная общественная система. Она характеризуется уникальным единством внутренней и внешней формы и специфическим способом воспроизводства общественной жизни. Цивилизация наиболее полно выявляет специфику хозяйственно-экономического и социокультурного уклада того или иного народа на живом срезе его жизнедеятельности. В отличие от общественно-экономической формации, цивилизация есть конкретное, живое социально-экономическое и культурное «тело» страны, народа, наделенное тысячами доступных непосредственному восприятию характерных и специфических черт. Когда человек попадает, скажем, в Китай, Индию, США или в Россию, он погружается не просто в капитализм или социализм как таковой, а в современную китайскую, индийскую, североамериканскую цивилизацию в ее конкретном проявлении. И даже Россия, со свойственной ей сегодняшней неопределенностью и переходностью, сохраняет свои особые цивилизационные российские черты. Главным системообразующим фактором цивилизации выступает технология, понимаемая как способ производства, техника самой жизни, ее внешнего обустройства. Одним из наиболее прямолинейных вариантов цивилизационного подхода является концепция стадий экономического роста, представленная в виде «Некоммунистического манифеста» американским социологом Уолтом Ростоу. Он делит историю на пять основных стадий. Первую он обозначает как «традиционное общество» и характеризует его низким уровнем производительности труда, преобладанием в экономике сельского хозяйства. Эта стадия включает в себя все общества вплоть до капитализма. Вторая стадия – это «переходное общество», совпадающее условно с домонополистическим капитализмом. Третья стадия характеризуется «периодом сдвига» и связана в первую очередь с промышленной революцией и началом индустриализации. Четвертая стадия означает «период зрелости» и характерна завершением индустриализации и возникновением высокоразвитых в промышленном отношении стран. Пятую стадию он называет «эрой высокого уровня массового потребления», в которую вступили США (Работа издана в 1960 г.). Вся цивилизационная конструкция зиждется на основе технологического детерминизма, исходит непосредственно из уровня технического развития общества. Но следует распознавать социальное содержание такого построения. Его адепты искусно прячут правду под видом «объективного анализа». Так, в 50–70-е годы минувшего века появилась теория конвергенции, а в конце века – теории постиндустриального и информационного общества. В них рабочему классу отказывалось в способности активно участвовать в управлении производством, обществом и государством. По логике теоретиков «информационного общества» рабочий класс исчезает, так как основой экономики становится не промышленное предприятие, а университет. Соответственно исчезает и капитализм. Общество больше не капиталистическое и не социалистическое. Оно информационное. И бал в нем правит научное знание. Нет в нем и прежних отношений собственности. Главная и единственная теперь собственность – это знания, а они принадлежат всем. Аккумулирует же их научная элита, ставшая решающей силой. Так что нет в информационном обществе и никакой идеологии. Таково, мол, общество ближайшего будущего, и оно уже построено на продвинутом Западе. Односторонность и недостаточность такого подхода очевидна. Содержание и смысл общественно-экономического строя жизни определяется тем, в каких социальных координатах он развивается и какими ценностями направляется. Финал XX столетия явственно обнажил две противоположные тенденции в социально-экономических основах общественного развития. Первая из них связана с утверждением технической (техногенной) цивилизации. Вторая – антропогенная цивилизация, сутью которой является культура. В материалах Всемирных конференций руководителей большинства стран мира (Рио-де-Жанейро, 1992; Йоханнесбург, 2002; Рио-де-Жанейро, 2012 г.) отмечалось, что цивилизация, ориентированная только на сугубо материальные ценности (ставка на прибыль, потребительство и т. п.), завела человечество в тупик. Необходимы иные пути развития. В связи с этим не следует стирать смысловую грань между цивилизацией и культурой. Необходимо видеть их взаимосвязь и сущностное различие, иначе происходит ненужное удвоение понятий. Цивилизация в ее технико-технологическом варианте необходима для освоения сил природы, выступает как способ производства, техника самой жизни, ее внешнего оформления и обустройства. Предмет освоения диктует и способ освоения. Ставка делается на эффект внешнего материального воздействия, на мощь внешних органов практики: техника, товарно-денежная связь, правовое регулирование. Эти органы из инструментов человеческой воли превратились сегодня в самодовлеющий центр, вокруг которого стали вращаться люди, низводимые до технологических агентов в их узких технико-экономических параметрах. Менталитет цивилизации зиждется на том, что внешнее и материальное определяет достоинство внутреннего и духовного. Сомнительность и редукционизм иерархии ценностей техногенной цивилизации заключены в сведении высшего ранга к низшему, внутреннего – к внешнему, духа – к материи, ценностного сознания – к сциентизму, культуры – к социальным технологиям, нравственности – к праву, искусства – к коммерческим зрелищам, человеческого общения – к отношениям собственности и денежной аксиологии (сколько заплатит), воспитание интеллекта – к формированию профессионализма. Несостоятельность технической цивилизации заключается в том, что техника человеческой жизни превратилась в ее самоцель. Прав академик Н.Н.Моисеев: «Наш внутренний национальный кризис нельзя рассматривать вне общих процессов глобального развития, наглядно свидетельствующих об обще планетарном неблагополучии. По сути дела налицо углубляющийся общецивилизационный кризис, в том числе и европейско-американский» [12]. Культурологический подход. Альтернативой технической цивилизации является антропогенная цивилизация, сущностной основой которой является культура, а целью и смыслом общественного развития – воспроизводство самого человека. Речь, конечно, идет не о «луддитском» отрицании достижений технической цивилизации, а об иной иерархии ценностей, которая позволяет осуществить достойный человека хозяйственно-экономический и социокультурный уклад жизни. В бедах технической цивилизации повинны не техника, деньги, право или наука сами по себе, а субординация ценностей, когда высшее и лучшее предпочитается низшему и худшему. Наиболее продуктивным является рассмотрение содержания и форм общественного развития в рамках культуры как человекотворения, сознательного, гуманистического и ценностно-ориентированного процесса. При таком подходе культура все более смещается в эпицентр человеческого бытия. Она становится основным вектором направленности всех сфер общественной жизни, формируя экономику, производство, самую личность в «социуме культуры» и как «человека культуры». Первоначально термин «культура» означал возделывание земли, ее улучшение. Это значение получило затем расширительное толкование, но не в смысле пересмотра и забвения ценностного аспекта (улучшение), а в плане распространения его на весь спектр производственных и общественных явлений. Оно приобрело родовой смысл – возделывание человеческого в человеке, как наилучшего в хорошем. Сохранилось основное и главное в понимании сущности культуры – положительная ценность в виде совершенства и образца мышления, воли, чувствования, веры. Именно в таком эталоне понятие культуры применимо ко всем сферам жизнедеятельности человека, к результатам и продуктам его труда, творчества, мастерства. Полюсом, противоположным культуре, является анти культура как ничтожное, объединяющее в себе лживое, злое и безобразное, в какие бы броские этикетки эти формы не облекались. Культура, согласно воззрениям выдающегося русского философа И.А.Ильина, явление «внутреннее и органическое, оно захватывает самую глубину человеческой души». Этим она и отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне. Культура от человека требует «всей полноты душевного участия». Она есть воплощение духа народа. Когда внешняя сторона жизни (цивилизация) направляется внутренней (культура), все становится на свои места. Тогда техника жизни, технологии, экономика, правовое регулирование, управление -превращаются в средство решения национальных, социально-хозяйственных задач, вытекающих из духа народа, его культурных традиций и святынь. С именем русского философа и культуролога Н.Я.Данилевского (1822-1885) связано учение о выделении и характеристике самобытных культурно-исторических типов в общественном развитии. В 1871 году вышла его книга «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому». Н.Я.Данилевский представляет историю как чередование или существование самобытных, замкнутых, равноценных и эквивалентных по своей значимости культур, подчиненных единому закону рождения, расцвета и увядания. В основе каждой культуры лежит ее национальное начало, национальный фактор. Он считает их движущей силой, смыслом и целью истории каждого народа, имеющего и отстаивающего свое право на историческое творчество. Именно культура выражает себя в хозяйственно-экономическом и социальном укладе народной жизни, в бытии, строе общественной и государственной жизни. Своеобразный и неповторимый облик каждой культуре придает то или иное основание, лежащее в ее фундаменте. По Данилевскому, одни культуры – религиозные (Древний Восток), другие– сориентированы преимущественно на создание художественных ценностей (Греция); третьи – основаны на юридических установлениях (Рим); в основании четвертых культур преобладают материально-хозяйственные интересы (современный новоевропейский мир). Данилевский выделяет одиннадцать культурно-исторических типов. Это - египетский, ассиро-вавилоно-финикийский, китайский, индийский, халдейский или древнесемитский, еврейский, иранский, греческий, римский, новосемитский, романо-германский или европейский тип. В число мировых цивилизаций он включает также мексиканскую и перуанскую культуры. Они были разрушены в результате внешнего вторжения раньше, чем смогли бы окончательно сформироваться. Особые надежды Данилевский возлагал на восточнославянский культурно-исторический тип, центром которого является Россия. Она обязана осознать себя единым народом вместе со всем славянством. Данилевский вдохновляется идеей исторической перспективы русского народа. Он усматривал в структуре его культуры гармоничное сочетание всех ее четырех сущностных оснований. Восточнославянская цивилизация способна развить экономику не в ущерб религиозным, художественным и нравственно-правовым ценностям и тем самым стать четырех основным культурно-историческим типом. Многообразие национальных культур и их несхожесть является залогом жизненности и силы, воплощением красоты и истинности, приоритетной ценностью в социально-хозяйственном укладе жизни. В них зиждется основа унификации и проявления сходных черт в хозяйственно-бытовой, социально-политической, нравственно-эстетической и других сферах человеческого бытия. Ни один народ, по мнению К.Н.Леонтьева, не является историческим эталоном и не может заявлять о своем превосходстве. Каждый народ может подняться на вершину своего исторического бытия. Но ни одна нация не может создать и повторить свою уникальную цивилизацию дважды. Леонтьев формулирует закон «триединого процесса развития», с помощью которого можно определить, на какой исторической ступени находится та или иная нация: 1. Период первоначальной «простоты». 2. Период «цветущей сложности» с характерной для него наибольшей дифференцированностью сословий и провинций, «культурной производительностью», «государственной стабильностью», с устоявшимся типом верований, традиций и преданий, расцветом искусства и науки. 3. Период «вторичного смесительного упрощения», смешения и равенства сословий, падения влияния религии и т. д. Люди отуманены «прогрессом, внешне манящими техническими усовершенствованиями и материальными благами, по существу стремящимися еще быстрее уравнять, смешать, слить всех в образе безбожного и безличного «среднего буржуа». Эти тенденции Леонтьев считал гибельными и разрушительными для самобытности России. Консерватизм способен удержать страну на стадии культурно-исторического созидания. На основе учения русских мыслителей о культурно-исторических типах, в русле их идей О.Шпенглер (1880-1936) и А.Тойнби (1889-1975) предприняли масштабный анализ исторического многообразия форм социальной и хозяйственно-экономической организации человечества. Шпенглер вычленяет и характеризует в своем труде «Закат Европы» восемь типов культурно-исторических локальных обществ: египетский, индийский, китайский, вавилонский, аполлоновский (греко-римский), фаустовский (западноевропейский) и культуру майя. Соотношение культуры и цивилизации у Шпенглера принимает антиномичный характер. Культура создает общественный организм, придает ценность, определенность и направленность форм экономической, политической, художественной, религиозной и практической жизни. Культура – это высшая ценность, это творчество. Стадия же цивилизации есть симптом и выражение отмирания культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры. На стадии цивилизации культура вырождается, она становится массовой, господствует техника, политика, спорт. Исключение составляет лишь торжество научных открытий, порожденных техническим гением Запада. Сюда перемещается центр тяжести духовных устремлений «фаустовского человека». А.Тойнби не противопоставляет так резко цивилизацию культуре. Возникновение, рост, надлом и нисхождение цивилизаций определяется способностью людей дать адекватный ответ на вызовы исторической ситуации. Если нужный ответ на исторический вызов не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые, накапливаясь, приводят к надлому, а затем к дальнейшему разложению и упадку. К настоящему времени, считает Тойнби, сохранилось лишь пять основных цивилизаций -китайская, индийская, исламская, западная и русская (он называет ее восточно-христианской цивилизацией). За всю историю человечества на земле, по Тойнби, сложилась тридцать одна цивилизация. Причины угасания большинства из них связаны с истощением духовных сил, за которым неизбежно наступал экономический надлом и социальный упадок. Причем современники либо вовсе не отдавали себе в этом отчета, либо спохватывались слишком поздно.
Литература 1. Франк С. Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию. М., 1992. С. 12. 2. Там же. С. 244. 3. Булгаков С. Н. Христианская социология // Социс. 1993. № 10. С. 123. 4. Там же. С. 123. 5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 306. 6. Маркс К. К критике политической экономии. Соч. 7. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 39. С. 175. 8. Маркс К. К критике политической экономии. Соч. 9. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 23. 10. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С.292. 11. Гегель Г. В. Ф. Философия истории. СПб. 1993. С. 97. 12. Моисеев Н. Н. Сумерки России // Полис. 1993. № 1. С. 89. Схема 40.
Схема 41.
|