Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья к
Новому времени. Она охватывает приблизительно три века —
с XIV до XVII. Поиск новых жизненных ориентиров, соот-
ветствующих новым социальным условиям, начавшись в Ита-
лии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным горо-
дам-государствам Древней Греции, переносится затем во
Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духов-
ное брожение, охватившее европейские страны, стимулирует-
ся н, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения фео-
дальных порядков, становления национальных государств,
церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусст-
ва, первых шагов современного естествознания, новых поли-
тических и социальных концепций, социалистических утопий.
И хотя эпоха возрождения не оставила великих философских
систем, а философское творчество разворачивалось в основ-
ном в форме «осовременивающего воспоминания», она обос-
новала идею доверия к естественному человеческому разуму,
заложила основы философии, свободной от религиозно-миро-
воззренческих предпосылок.
На протяжении всего средневековья господствует пред-
ставление о том, что земная жизнь человека не имеет само-
стоятельной ценности, что она только подготовка к жизни
загробной, осуществляемая под руководством и водительст-
вом церкви. Такое суждение, покоющееся на противопо-
ставлении природного и божественного, отвечавшее массо-
вому чувству жизни людей поздней античности и средних
веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом
трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III)
«О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это
представление было подорвано творчеством двух великих
поэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставших
провозвестниками и инициаторами гуманистической мыс-
ли — одного из характернейших явлений данной эпохи.
В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), кото-
рая представляет собой итог развития средневековой куль-
туры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его
статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не
отвергая учения о творении, используя неоплатонические
схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет
двоякую — смертную и бессмертную — природу, что он есть
среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет
двойное предназначение, «предопределяется к двум конеч-
ным целям». Одна из них достигается в здешней земной
жизни и заключается в проявлении собственной добродете-
ли, другая достигается лишь посмертно и при содействии
божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь
«философских наставлений» н путь «наставлений духов-
ных, превосходящих человеческий разум». Первый путь от-
крыт благодаря естественному разуму, и земное предназна-
чение человека осуществляется в гражданском обществе, по
наставлениям философии, под водительством земного госу-
даря. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он
основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь,
возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о
свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе лич-
ной ответственности за содеянное, определяющей достоин-
ство человека. Апеллируя к естественному разуму, он сле-
дует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого иск-
ренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного
разума необходимо направлять не столько на теологиче-
ские, сколько на этические проблемы.
Идеи Данте о двойном предназначении человека, о само-
ценности его земной жизни, о его достоинстве развивал
Петрарка (1304—1374). Он считает, что философия схола-
стического типа непригодна для жизненного наставления,
что естественный разум реализовался не только у Аристоте-
ля, к тому же превратно истолкованного из-за несовер-
шенств перевода, но и у других античных мыслителей, при~
чем не только философов, но и поэтов. Их труды нужно
искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматри-
вать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для
подражания в процессе поиска жизненных наставлений.
Гуманистическая программа, намеченная Данте и Пет-
раркой, получила развитие и оформление у Салютати
(1331—1406), который был другом Петрарки и считал себя
продолжателем его дела. Главное для Салютати — воспитать
нового человека, обладающего humanitas — свойством, кото-
рое он толковал как способность совершать добродетельные
поступки. Humanitas не дана человеку от рождения, она вы-
рабатывается образованием и жизненным опытом, она есть
результат упорного труда, работы души, в том числе и в
процессе изучения гуманитарных дисциплин — studia
humanitatis. В их число входят: грамматика, которая долж-
на стать наукой о синтезе формы и содержания, о способах
выражения мысли; риторика — проводница мудрости и сама
мудрость — философия, центром которой является этика,
направляющая человека по пути совершенства. По мнению
Салютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их соб-
ственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответ-
ствии с природными законами добра и справедливости.
Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни,
о возможности воспитания способности к добродетельным
поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась
и углублялась в творчестве общественных и церковных дея-
телей,.эрудитов и мыслителей: Бруни (1370—1444), Лорен-
цо Балла (1407-1457), Фичино (1433-1499), Помпонацци
(1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К
общей цели они шли разными путями. Обосновывая идею
свободы и достоинства человека, Бруни и Помпонацци при-
влекают по-новому — антисхоластически и антитомистски —
прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балла, также как позд-
нее один из последних представителей Северного Возрож-
дения Гассенди (1592-1685) -Эпикура, Фичино, основа-
тель платоновской академии во Флоренции, — Платона, а
Пикоделла Мирандола — и Платона, и Аристотеля, и кабба-
лу (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а также
герметизм, зороастризм, обосновывающие возможность ма-
гического воздействия на природу, тоже привлекали внима-
ние представителей гуманистической мысли. Тем самым
возрождалась не только античная философия, но и антич-
ная мистика.
На более глубоком уровне поиск метафизических осно-
ваний гуманистических воззрений вели Н. Кузанский
(1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600). Николай Кузан-
ский — кардинал католической церкви. Личное знакомство
с некоторыми гуманистами, увлечение античной литерату-
рой, побудившее его изучать греческий язык оказали влия-
ние на направление, метод и стиль его философствования.
Он не следует ни дискурсивно-рассудочному способу мыш-
ления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов,
хотя часто использует, как и гуманисты, форму возрожден-
ного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, анало-
гичный математическому, который соответствует состоянию
ученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, есть
осознание структурной диспропорции между конечным, че-
ловеческим разумом и бесконечностью, в которую он вклю-
чен и к которой стремится. Конечный разум приближается
к бесконечному, к богу, постигая его как единство противо-
положностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать
как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в
том числе и человек, выступает как содержащая в сверну-
том виде весь мир, как микрокосм. Но человек является
микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и со-
знанием, он включает в себя образы всех вещей, как дейст-
вительных, так и возможных. Человек предназначен для
творчества.
Стремление найти предельные основания для признания
самоценности земной жизни человека приводило, как это
видно на примере творчества Н. Кузанского, к вопросу о
положении человека в космосе, о его физических и смысло-
вых связях с мировым целым. Пока мир оставался геоцент-
ричным, человек мыслился несомненным центром всех свя-
зей мирового целого. Положение меняется после выступле-
ния Н. Коперника (1473—1543), заменившего геоцентризм
гелиоцентризмом.
Джордано Бруно, принимая гелиоцентристскую кон-
цепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце поло-
жения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в его
понимании, имеет множество звезд, подобных нашему
Солнцу, вокруг которых вращается множество планет,
похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечно-
сти нелепо спрашивать о центре. Он — нигде, и он — вез-
де. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной
божественной мощи. Жизнь в той или иной форме при-
суща всем природным вещам. Разумная жизнь должна
быть не только на Земле.
Человек — конечное земное существо — обладает конечной
смертной душой. Только разумная безличная часть души мо-
жет быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неиз-
бежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мне-
нию Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначе-
ны для творческого созидания на основе познания. Высшая
ступень познания и высшая ступень человеческого совершен-
ствования — самоотверженность и подвижничество ради высо-
кой цели —есть состояние героического энтузиазма, к которо-
му и надо стремиться. Гимном разуму, способном, преодоле-
вая конечность его носителя, самостоятельно, без опоры на
откровение, постигать бесконечную Вселенную, завершается
эпоха Возрождения в Италии.
В странах к северу от Альп эпоха Возрождения пред-
ставлена мыслителями, творчество которых более непосред-
ственно связано с идеями Нового времени, нежели творче-
ство мыслителей Италии. Эразм Роттердамский (1469-
1536), следуя общему настрою гуманистической мысли,
выступил как непримиримый противник философии ари-
стотелевско-схоластического типа, сосредоточенной на про-
блемах логики, метафизики, физики. Для него филосо-
фия — это знание того типа, к которому стремился Сократ.
Это мудрое понимание жизни, т. е. практическое благоразу-
мие христианской жизни. Христианская мудрость, полагает
он, не имеет нужды быть усложненной силлогизмами, ее
можно почерпнуть из Евангелий и Посланий св. Павла. По-
этому необходимо вернуться к истокам христианства. Эразм
осуществляет перевод и критическое издание Нового заве-
та, публикует труды отцов церкви, критикует церковные
порядки, духовенство. Он жаждет великой религиозной ре-
формы, для чего нужно стряхнуть с себя все, что навязано
силой церковного авторитета. Путь земной жизни, указан-
ный Христом, прост: искренняя вера, милосердие без лице-
мерия и беспорочная надежда.
Критика Эразмом церкви и схоластической философии и
его призыв возродить первоначальное христианство, истолко-
ванное как философия земной жизни, имеющей самоцен-
ность, и не сводящейся только к подготовке к жизни загроб-
ной, предваряли, хотя и в смягченной форме, некоторые
взгляды Мартина Лютера (1483—1546), с которым он был
связан. Однако отрицание Лютером свободы воли, которую,
как и все мыслители-гуманисты, признавал Эразм, привело к
разрыву и к полемике между ними. В итоге Эразм остался
католиком, а Лютер стал вождем, протестантизма.
Под влиянием христианского гуманизма Эразма, идей и
практики церковной реформации находились крупнейшие
социальные мыслители этой эпохи: Томас Мор (1479—
1555), —основатель утопического социализма; теоретики ес-
тественного права Жак Воден (1530-1596), И. Альтрузий
(1577-1638), Гуга Гроций (1583-1645). Последние, не от-
вергая полностью учения о происхождении правовых норм
из божественных установлений, отделяют божественное
право от человеческого, возрождая восходящее к Аристоте-
лю и стоикам представление о естественном праве, вытека-
ющем из человеческой природы и постигаемом человече-
ским разумом, выступающем в многообразных исторически
обусловленных формах. Рассматривая важнейший для той
эпохи вопрос об отношении государства к религии, Воден н
Гроций считают, что государство может требовать от своих
подданных лишь признания общих религиозных идей.
Мысль о существовании общих религиозных идей выска-
зывалась уже в эпоху раннего итальянского Возрождения
представителями флорентийской платоновской академии. Ее
разделял сподвижник Лютера — «учитель Германии» Ф. Ме-
лахтон (1495-1560). Она получила развитие в форме учения
о постигаемой естественным разумом (без вмешательства, от-
кровения) естественной религии в работе Бодена «Диалог
семи человек». По его мнению', естественная религия - при-
знание существования бесконечного существа, Провидения —
может найти себе место в пределах всех религий.
Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подго-
тавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэ-
кон (1561-1626) и француз Мишель Монтень (1533-1592).
Фрэнсис Бэкон, рассматривавший познание природы и
использование полученного знания как основу социального
благополучия, попытавшийся представить «онаученное» об-
щество в работе «Новая Атлантида», настаивает на том, что
возрождать следует не те или иные учения древних, а дух
смелого поиска, присущий их создателям и особенно про-
явившийся в творчестве досократиков. Нужно возродить
сам естественный разум, природный свет которого— прони-
цательность— затемнен в настоящее время заблуждениями-
идолами. Разум, очищенный от заблуждений, опираясь на
специально проводимые эксперименты, используя разраба-
тываемые им правила индуктивного (от частного к общему)
вывода, способен дать полную и полезную практически кар-
тину мира. В широком смысле слова философия, по Бэко-
ну, это система всех опытно-рациональных познаний, до-
ступных разуму как особой способности человека (другой
способности— памяти— соответствует история, воображе-
нию— поэзия). В узком смысле слова философия— учение о
видах знания и их соотношении, учение о методе (органоне)
познания. Бэкон четко отличает религию от философии.
Первая покоится на сверхъестественном откровении, вто-
рая- на данных органов чувств. В философии даже основ-
ные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда
как в религии основные начала устанавливаются авторите-
том. Вместе с тем Бэкон утверждает, что возможна естест-
венная теология, соответствующая естественной религии,
поскольку устанавливаемая познанием связь природных яв-
лений указывает на существование божества.
М. Монтень утверждал, что религиозные споры, в част-
ности спор между католиками и протестантами, не может
быть решен разумными аргументами. Религия—обществен-
ное установление, необходимое для организации народной
жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Сомни-
тельна и возможность естественной теологии. Постижение
мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незна-
нии, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о
незнании— ученое незнание— есть стимул к сомнению во
всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску ис-
тины. Для Монтеня, как и для античного скептика Секста
Эмпирика, подлинный скептик -не тот, кто догматически ут-
верждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавлива-
ясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.
При этом есть положения, полагает Монтень, которые
молено утверждать с очень высокой степенью вероятности.
К примеру, человек не является центром мира; земная
жизнь самодостаточна, ее цель—в ней самой. Подлинная
добродетель имеет своим путеводителем природу, а спутни-
ком— счастье и наслаждение. Лучше наше творение- жизнь
в согласии с разумом.
Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся фило-
софиями эпохи Возрождения. Однако решающее влия-
ние на последующую мысль имели не столько сами эти
концепции, сколько постепенно пробивавшая себе дорогу
идея автономной философии, свободной от религиозно-
мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт
и естественный разум, философии, обосновывающей зна-
ния о природе, естественные право и мораль, естествен-
ную религию. Такую- идею приняли и протестанты, и
многие католики. Лишь восточная церковь продолжает
до наших дней защищать идею христианской филосо-
фии, идею философствования в вере. Эпоха Возрожде-
ния не только завещала последующим векам убеждение в
силе естественного разума, способного обосновать само-
ценность земной жизни, но и посеяла сомнения в его
силе, выявив необходимость для разума самоисследова-
ния, т. е. исследования своих возможностей и границ.
