Глава 3. Человек, общество, культура
3.1. Человек как предмет философии. 3.2. Общество и его структура, человек в системе социальных связей. 3.3. Философские проблемы культуры: человек как творец и творение культуры. 3.4. Человек и природа. 3.5. Производство и его роль в жизни человека. 3.6. Человек и исторический процесс.
3.1. Человек как предмет философии. Осмысление общества и культуры невозможно без осмысления человека. Он выступает как их создатель и как определенный продукт их влияния. Проблема человека является одной из важнейших философских проблем. Скрыто или явно она присутствует в любой философской концепции. Что есть человек, что его определяет, в чем заключается его природа и сущность, каково его место и роль во Вселенной – эти вопросы звучат во все времена. Все проблемы, поставленные и решаемые в философии, так или иначе соотносятся с человеком. Человек есть главная проблема философии, тайна и загадка, над которой вот уже многие века бьются лучшие умы человечества. В разные эпохи утверждался свой взгляд на человека и на его сущность.
В древнегреческой философии представление о человеке носит явно космоцентричный характер. Человек рассматривается как часть космоса – абсолютного порядка, присущего единому миру. Он предстает как микрокосм, отражающий в себе макрокосм, при этом и то, и другое является живым организмом. В V веке до нашей эры греческая философия переориентировала свое внимание с космоса на человека, тем самым положив начало собственно антропологической проблематике. Огромная заслуга в этом принадлежала софистам и Сократу. Принцип софистов, сформулированный Протагором «Человек есть мера всех вещей: существующих, в том, что они существуют, и несуществующих, в том, что они не существуют» ставил человека над миром, поскольку человек становился мерилом этого мира. Человеку отводится роль главного действующего субъекта в космическом пространстве. Сократ видел в человеке, прежде всего, нравственное существо, напрямую связав нравственность со знанием. Принцип этического рационализма Сократа «добродетель есть знание» являлся своего рода способом, раскрывающим внутренний мир человека. Через познание истины человек достигает нравственного совершенства. Платон в своем учении исходил из двойственной природы человека, из дуализма души и тела. Душа вечна и является субстанцией, определяющей человека и устремленной в идеальное бытие. Тело человека – материально и смертно. Душа, по Платону, есть проявление идеи человека. Она состоит из двух «частей» - разумной, стремящейся к благу, и чувственной. Тело рассматривается как темница души, из которой она стремиться к освобождению, что возможно только по достижению нравственного совершенства. Для Платона, ученика Сократа, нравственность неотделима от осознания истины. Неслучайно он высшее место в иерархии душ отводил душе философа. После смерти человека, считал Платон, душа отделяется от тела, но только нравственно совершенные души получают свободу от него, несовершенные вновь вселяются в тело человека или животного. В философии Аристотеля человек рассматривается как общественное существо, именно социальная природа человека отличает его от животного. Человек, по мнению Аристотеля, самой своей природой предназначен к совместной жизни с другими, и только в сообществе раскрывается как нравственное существо. Еще один отличительный признак человека Аристотель видит в его разумности. «Человек и есть в первую очередь его ум», - считает философ. Разум – способность к рассуждению и мышлению, он вечен и неизменен, независим от тела. После смерти человека его разум сливается со вселенским разумом. Аристотель признает существование и чистого разума, которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель определяет как созидательный и деятельный и отличает его от пассивного, направленного на восприятие. Человеку, главным образом, присущ пассивный разум и только в незначительной степени – деятельный. Душа дает жизнь, человек – единственное существо в мире, обладающее разумной душой (Аристотель выделяет также растительную и животную души). Резкого противопоставления души и тела, свойственное Платону, для Аристотеля не характерно. Можно сделать вывод, что в античной философии человек не «изымался» из природы, рассматривался как часть ее. В человеке подчеркивались две составляющие – телесная и рациональная.
Средневековая философия в человеке видит, прежде всего, творение Бога. Она пытается понять человека через его отношение к Богу. Сущность человека заключается в том, что он есть «образ и подобие Бога». Человек рассматривается как единство божественной и человеческой природы. В качестве образа и подобия Бога, он не только является первым природным существом, но и выходит за ее пределы, обладает божественной природой. Но, обладая тварной природой, человек ничтожен перед Богом. Человек является не только вещью среди вещей, созданных Богом. Он представляет собой существо высшее и привилегированное, венец творения. Человек – духовная личность и, как таковая, обладает всеми божественными атрибутами – умом, свободой, сознанием. Представления о человеке в эпоху средневековья исходили из признания его плюральности. Человек рассматривался как существо, состоящее из трех, иерархически восходящих ступеней – тела, души и духа. Тело и душа образуют «плоть» человека, дух есть проявление самосознания, воли и свободы человека. Это высшее начало, отличающее человека от всего тварного. Он всегда направлен к добру. Душа представляет собой индивидуальное начало в человеке, она выбирает между добром и злом. Тело есть материальное в человеке, оно, прежде всего, определяет тварность человека. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в реальности часто происходит наоборот: душа следует низменным стремлениям и влечениям, и в итоге оказывается перевернутым весь природный порядок – душа служит телу, а не духу. В осознании человека в средневековой философии на первый план выходит воля. Таким образом, пытаются объяснить существование зла в мире, усматривая его в свободной воле человека. Считается, что она определяет поведение человека и приводит к его раздвоению. Человек знает, что есть добро, но его воля не подчиняется ему, и он делает не то, что хотел бы. Человек не может преодолеть своих греховных стремлений и опускается ниже животного. Августин Блаженный обращается к внутреннему миру человека, рассматривая его как противоположность независимых души и тела. Душа является, по Августину, имманентной субстанцией человека и определяет его, делает человека человеком. На философию Августина оказала влияние философия Платона. Человек для него – двойственное существо. Фома Аквинский в осмыслении проблемы человека оказался под влиянием Аристотеля. Человека он рассматривает как промежуточное существо между животными и ангелами. Фома Аквинский пытается «снять» дуализм души и тела, свойственный Августину. Он видит в человеке личностное единство души и тела. Душа – нематериальная субстанция, получающая свое окончательное осуществление только через тело. Среди человеческих способностей высшей, вслед за Аристотелем, он объявляет разум. Воля имеет разумное определение, обладает способностью различать добро и зло.
В философии эпохи Возрождения человек осознается как центр Вселенной. Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Возрождению свойственен интерес к человеку во всех его проявлениях. Происходит отказ от трактовки человека в духе Аристотеля и Фомы Аквинского, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души (неразумной и разумной у Аристотеля, смертной и бессмертной у Фомы Аквинского). Лоренцо Валла, итальянский философ эпохи Возрождения, полагал, что душа есть нечто единое, функциями которой являются память, разум, воля. Проблема человека в философии Возрождения решается, исходя из веры в его безграничные возможности. Человек осмысливается как свободное существо, которое в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничено, осмысливается как творец самого себя и окружающего мира. Бог сотворил человека и поставил его в центр мира, наделив свободной волей и творческой способностью. Человеку, в отличие от других творений, не ставятся пределы, поэтому себя, свой образ он определяет по своему решению. Он является творцом своей жизни, самого себя и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. Идея греховности человека, испорченности человеческой природы, столь остро поставленная в философии средневековья, теперь теряет свое значение. Гуманизм выступил за новые оценки человека, выдвинув идею, что человек определяется своей свободой и индивидуальностью.
Проблема человека в немецкой классической философии. В немецкой классической философии сформировалось представление о человеке как творце духовной жизни, культуры. Человек рассматривается прежде всего как носитель всеобщего идеального начала – разума, духа. Человек есть свободное существо, и он провозглашается господином природы и духа. Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант рассматривал человека как двойственное существо. Человек, по Канту, принадлежит природной необходимости, но одновременно является и свободным существом, обладающим ценностными ориентирами. То есть человек как чувственное, природное существо подчинен необходимости, как носитель духовности является свободным. Человек представляет собой автономное начало, и поэтому должен определяться, исходя из того, что делает или должен делать из себя самого. Люди, считает Кант, находятся в состоянии соперничества, что побуждает человека развивать свои способности. Но это соперничество может привести человечество к гибели. Поэтому исходным принципом поведения человека должен стать категорический императив, основанный на том, что личность является самоцелью, она самодостаточна и не должна служить средством для достижения целей. Человек, по Канту, есть субъект нравственного сознания. В основе нравственности – добрая воля, которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, нельзя назвать моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Свободным человек является, как считал Кант, в том случае, если он способен действовать в соответствии с общими целями. Свободу Кант определяет как независимость от определяющих причин природного мира. В мире свободы человек руководствуется понятиями разума и не детерминирован природной необходимостью. Человеческая воля является автономной (самозаконной), ее автономия определяется теми законами, которые ставит над собой, признавая их высшими. Г.В.Ф. Гегель неизменное свойство человека видел в его мышлении. Сущность человека, считал Гегель, нельзя свести к природному или социальному началу, она носит сверхприродный характер, имеет божественное происхождение. Смысл жизни человека он видел в свободе, в самоосвобождении духа, что должно привести к самоопределению человека. Свобода, таким образом по Гегелю, есть творение человеком самого себя, своего духа. Иначе к проблеме человека подошел Людвиг Фейербах. Рассматривая человека как часть природы, он пришел к отрицанию дуализма души и тела. Тело в его целостности, считал Фейербах, составляет сущность человека. Духовное начало не должно отделяться от телесного. Человек – есть организм, душа и тело которого составляют единство. Придя к этому выводу, Фейербах подчеркивает биологическую природу человека, считая человека высшим и совершеннейшим произведением природы.
Русская религиозная философия о человеке. В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Вопрос о человеке органически превращается в вопрос о Богочеловеке или Человекобожии. Решение проблемы человека часто исходит из признания дуализма души и тела. В русской философии ощущается огромный интерес к внутренней жизни человека, его душе, совести, страданию, сознательной и подсознательной деятельности. Внутренняя жизнь человека, во многом в противовес западной философии, как правило, рассматривается через нравственный критерий, а не логико-гносеологический. Вл.Соловьев выделил три качества, составляющие нравственность человека – стыд, сострадание и благоговение перед высшим. Согласно Соловьеву, человек испытывает чувство стыда перед низшими проявлениями своей природы. Он обладает способностью сострадать не только другому человеку, но и всякому живому существу. Человек способен преклоняться перед высшими ценностями – добром, красотой, истиной, Богом. Одной из наиболее характерных проблем для русской религиозной философии является проблема противоречий человеческой духовности. Чувство, душа, сердце часто противопоставляются другому проявлению человеческой духовности – рассудку. В русской философской традиции человек рассматривается в сопричастности с другими людьми и миром, как «персонифицированный микрокосм», внутренне сращенный со всей вселенной. Эта идея с особой силой звучит в философии В.Соловьева, С.Трубецкого, С.Булгакова, Б.Вышеславцева. Человек рассматривается как плюральное существо, которое нельзя свести к одной субстанции. Н.А.Бердяев и Б.П.Вышеславцев ввели в философскую антропологию понятие «иерархическая структура человека». В наиболее развернутом виде она присутствует у Вышеславцева. В существе человека он выделяет семь онтологических ступеней: - физико-химическая энергия, - биологическая энергия, - коллективно-бессознательное, - лично-бессознательное, - животное сознание, - духовное сознание, - сверхсознание или самость. Тело человека, таким образом, включает две первые ступени бытия, душа – четыре (две ступени включают в себя бессознательное и две – сознание), седьмая ступень выражает собой сверхсознание, духовное начало в человеке. Русская философия видит в человеке духовное существо, несущее в себе «образ божий». Человек трактуется как богоподобное существо, истинная сущность которого раскрывается в свободе, самости, сердце. Человек признается не только микрокосмом, но и микротеосом, являясь соединением природного (тварного) и духовного (нетварного) начал. Вл.Соловьев нетварное начало человека усматривал в его софийности и считал человека в качестве элемента сущности Бога совечным ему. В.И.Несмелов видел в физическом теле человека тварное начало, нетварное – в личности как изображении Бога. Н.А.Бердяев нетварный состав человека соотносил с его свободой, считая ее укорененной не в Боге, а в ничто. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. «Свобода есть самоопределение изнутри, из глубины и противоположна всякому определению извне, которая есть необходимость», - утверждал он. [3] В основе традиционной христианской религии находится идея, содержащая требование послушания человека Богу. В противовес этому в русской религиозной философии выдвигается идея сотворчества человека и Бога; не утверждение человеческой свободы воли, а добровольное подчинение воли человека воле Бога.
Соотношение человека и общества, человека и культуры - эти проблемы неразрывно связываются с проблемой человека. Наверное, можно сказать, что современная философия в рассмотрении человека исходит из социоцентризма. Она все больше и больше придает внимания проблемам его бытия в мире.
В философской антропологии долгое время человек рассматривался как сознательное существо, как «человек разумный». Но со временем все более и более уделяется внимание неосознанным проявлениям человека. В XIX веке возникает философия жизни (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), где деятельность человека мотивировалась неосознанным проявлением воли (у Ницше воля приобретает более конкретный характер – воля к власти), которая противопоставлялась разуму. В XX веке в философии возникает психоаналитическое направление, целью которого является анализ психики человека, выяснение ее структуры. Основоположником этого направления является австрийский психиатр и философ Зигмунд Фрейд. Фрейд выделил три пласта, составляющих психику человека: - бессознательное или подсознание («Оно»), где сосредоточены влечения, стремления человека, вытесненные из сознания идеи; - сознание («Я», «ЭГО») - сверхсознание («Сверх-Я» или «Сверх-Эго»), содержащее в себе идеалы, нормы, ценности, имеющие общий характер. Личность человека, считает Фрейд, разрывается между неосознанными побуждениями и моральными нормами. Сфера подсознания, в которой господствует принцип наслаждения, определяет поведение человека, его мысли и чувства. Наибольшее значение при этом Фрейд отводит libido (сексуальные стремления человека) и mortido (агрессивные стремления). Libido направлено на сохранение и объединение, mortido - на разрушение. Человека Фрейд рассматривает, прежде всего, как сексуальное существо, управляемое бессознательными инстинктами. Бессознательное влечение (психическая энергия) функционирует, как показал Фрейд, двумя способами. Оно может сублимироваться (сублимация – возвышение). Испытывая импульсы неосознанного влечения, человек активно проявляет себя, творит. Другой способ существования бессознательного – вытеснение. Человек загоняет свои влечения в дальние уголки психики, накладывает на них запрет. Вытесненные влечения становятся источником отрицательной энергии, порождают агрессивность. Учение Фрейда показывает сколь сложен человек, что он не определяется разумом своим. Но его трактовка человека вызвала резкую критику. Б.П.Вышеславцев назвал «сублимацию» в понимании Фрейда «профанацией». Последователи З.Фрейда, неофрейдисты, стремились отойти от чисто биологической трактовки человека. Осознание сущности человека все более связывается ими его социальностью. Ученик Фрейда швейцарский философ К.-Г. Юнг в сфере подсознания выделил личностное бессознательное, отражающее индивидуальный опыт человека и коллективное бессознательное, несущее в себе опыт предшествующих поколений. Коллективное бессознательное, считает Юнг, состоит из архетипов – первообразов и его содержание является одинаковым для всех людей. И именно оно имеет основное значение для мотивации поведения человека. Человек, по Юнгу, в большей степени обуславливается архетипами. Американский исследователь Эрих Фромм критически отнесся к фрейдовской трактовке человека. Он выдвинул свое понимание человеческой природы и сущности. Человек, по Фромму, является природным существом и подчинен ее законам, но, также он есть социальное существо, наделенное разумом. Сама природа человека, следовательно, является двойственной и противоречивой. Человек, считает Фромм, не имеет сильных инстинктов и поэтому вырабатывает сознание и, прежде всего - способность самостоятельно принимать решения. Но зачастую он уходит от этого. Процесс истории для Фромма – это процесс приобретения человеком индивидуальности. Человек как свободное существо делает выбор и тем самым формирует свою индивидуальность. Отказываясь от выбора, от принятия решения, он отказывается от своей свободы, от себя. «Бегство от свободы» - так охарактеризовал Фромм это явление. Фрейдомарксизм (Г.Маркузе, Т.Адорно, Ю.Хабермас) пытается соединить взгляд на человека Фрейда и Маркса. О фрейдовской трактовке человека уже шла речь. В марксистском понимании человек есть продукт общественного развития. Сущность человека определяется совокупностью общественных отношений, в основе которых находится материальное производство. Г.Маркузе выдвинул концепцию «одномерного человека». Современное индустриальное общество, считает Маркузе, является обществом потребления. Общественное потребление и задает критерии человеческой личности. Таким образом, человек есть прежде всего потребитель, все его другие стремления и влечения теряют свое значение. Человек становится человеком одного измерения.
Проблема человека в экзистенциализме. Экзистенциальная философия на первый план выводит проблему человека и общества, отчуждение человека от общества. Отчуждение человека от внешнего мира проявляется в чувстве страха, апатии, одиночества, равнодушия. Немецкий философ экзистенциального направления М.Хайдеггер считал, что возникающие у человека пессимистические чувства - страх, тревога и т.д. составляют его субъективное бытие или «бытие-в-мире», которое он считал первичным. Первичность «бытия-в-мире» обусловлено сознанием человека. Хайдеггер считал, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего. Он выстроил целую систему – «бытие-в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь». Чтобы понять смысл бытия, человек должен отказаться от целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно, так как обретение бытия идет от человека, через поиски его собственной сущности. Человек в экзистенциализме рассматривается как независимое от внешнего мира, одинокое существо, наделенное автономным сознанием. Общество противопоставляется личности. Оно обрекает человека на повседневное безличностное существование, что и вызывает у него чувство страха, неуверенности. Человек не может жить вне общества, но общество подавляет его индивидуальность, навязывает ему стереотип поведения. Жизнь человека в обществе – абсурдна, является лишь поверхностным, повседневным его существованием, неподлинным по своей сути. Французский философ А.Камю уход от абсурда жизни видел в непокорстве и самоубийстве. Подлинное существование человека связывается с индивидуальным бытием личности, прежде всего с ее свободой. Таким образом, социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. Важнейшей темой в экзистенциализме является тема свободы человека. Свобода рассматривается как внутреннее состояние человека, человек – это и есть его свобода. Обретение человеком сущности, свободы возможно в «пограниченных ситуациях»: перед смертью, в страдании, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на грани между бытием и небытием. Оказавшись в такой ситуации, человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. Это дает ему возможность постичь собственную экзистенцию. В философии экзистенциализма отрицается детерминированность выбора, противопоставляется свобода необходимости, считается, что существование человека предшествует го сущности. Человек свободно формирует свою сущность в процессе своей жизни; становится тем, кем он сам себя делает. Свободно осуществляя выбор, человек должен нести и полную ответственность за него. Ж.П.Сартр писал: " Я ответствен…за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, которого выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще». [4] По мнению экзистенциалистов, человек наиболее полно раскрывается в страхе – перед миром, перед жизнью и особенно – перед смертью. В состоянии страха человек оказывается наедине с самим собой. Только оказавшись перед лицом смерти, человек понимает, что в его жизни подлинно, а что – нет. Смерть чаще всего заставляет человека задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Поэтому жизнь человека определяется его представлениями о смерти. М.Хайдеггер полагал, что основной смысл жизни человека заключается в его движении к смерти. Смерть он считал последней возможностью человека. Ж.П.Сартр смысл бытия человека видел не в смерти, а в свободе. Смерть уничтожает свободу человека, и она, таким образом, есть конец всех возможностей.
Что есть человек – определить трудно и, наверное, в полной мере невозможно. Существуют различные подходы к его рассмотрению, различные трактовки его. Все же можно сделать вывод, что человек включает в себя множество составляющих. Он представляет собой совокупность телесного и духовного, биологического и социального, рационального и эмоционального, личного и общественного, индивидуального и универсального, субъектного и объектного.
Человек формируется в процессе своей жизни. Можно выделить несколько состояний человека – человек, индивид, индивидуальность, личность. Что есть человек? Прежде всего, он является природным существом, представителем одного из биологических видов. Мы все рождаемся людьми и, независимо от дальнейшего становления, остаемся таковыми до конца жизни. Человек есть продукт биологической эволюции. Биологическое в человеке составляют его телесная организация и элементарный слой психики. В процессе своей жизни человек усваивает культурные нормы, правила, требования, предъявляемые ему обществом. Исходя из этого, человека уже можно охарактеризовать как индивида. Индивид рассматривается как среднестатистический человек, как один из многих. Он – единичный представитель человеческого рода, в котором отсутствуют особенные свойства человека. Индивид всегда безличен. Личность есть противоположность индивиду. Она имеет сложную структуру. Личность человека во многом определяет его индивидуальность, его непохожесть на других. Именно она характеризует уникальность человека, его неповторимость. Основой, на которой осуществляется развитие личности, является деятельность. В своей деятельности человек самовыражается и самоутверждается. Человек может составить о себе любое представление, строить любые иллюзии на свой счет, но что он есть на самом деле - узнается только в процессе его деятельности. Личность определяется сознанием, нравственностью, свободой, мировоззрением. Осознанность себя, своих поступков, своей ответственности является важнейшим компонентом личности. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он делает и нести за это полную ответственность. Нравственность – неизменное свойство личности, без которого она не может оформиться и существовать. Человек как личность и есть, прежде всего, нравственное существо. Без нравственных норм он находится на уровне животного. Личность должна обладать цельным мировоззрением, благодаря которому и возникают ориентиры, определяющие осознанную деятельность человека. Исходя из своих взглядов на мир, человек ставит перед собой цели и стремиться к их достижению. Личность невозможно без свободы, которая есть выбор, осуществляемый человеком осознанно. И прав был Бердяев, рассматривая личность как духовную сущность и качество человека.
|