Философские проблемы смысла и логики истории

Проблема логики и смысла истории - проблема исторических судеб человечества, отдельных народов, каждый из которых самим процессом жизнедеятельности творит свою историю. В связи с этой проблемой философия рассматривает следующие вопросы: есть ли общие закономерности, тенденции в развитии человеческого рода? Если есть, то из действия каких движущих сил они складываются? Что является движущей силой исторического развития? Что определяет ход истории?

Факты свидетельствуют об изменении в образе жизни, образе мыслей. На вопрос о том, что лежит в основе этого изменения, призвана ответить философия истории.

Философия истории - 1) дилемма субстанционализма и номинализма. Исторический субстанционализм - теории, которые постулируют духовное начало, субстанцию истории, развертывающуюся во времени и задающую эпоху. В основном это -религиозные доктрины. Наиболее зрелое его воплощение - Гегель, увидевший во всемирной истории торжество абсолютной идеи. Исторический номинализм - все социокультурные явления неповторимы, не могут быть сведены к идеальному духовному основанию, субстанции. Неокантианцы (Виндельбандт, Риккерт), Шпенглер: единое человечество - пустой звук, лишенное смысла понятие.2) вопрос о направленности истории, ее гуманистическом содержании.

А)Теория прогресса - поступательное совершенствование человеческого рода, связана с субстанционализмом, согласно которому духовное начало общественной жизни поступательно развертывается во времени. Идея прогресса - в умах европейских философов начиная с Нового времени: поступательный прогресс человеческого рода, совершенствование плодов разума - необходимый и необратимый процесс. Мыслителей Просвещения, представителей немецкой классической философии, создателей Марксизма вдохновляла вера в абсолютную мощь разума, его способность указать универсальную перспективу исторического развития. Маркс: согласно идее прогрессивной смены общественно-зкономических формаций, рассматривал историю в перспективе снятия отчуждения. Современная же западная философия подчеркивает реальные симптомы роста общечеловеческих форм отчуждения. Сейчас уже ясно, что линеарный взгляд на прогресс, предполагающий однозначность его реализации, полностью себя скомпрометировал. История сопряжена с поступательным овладением человечеством сил природы, совершенствованием производительных сил, экономических и социальных отношений, но ее ход не предуготовлен однозначно, он поливариантен. Сегодня стоит вопрос о гуманистической стороне общества как показателе прогресса. Ведь при высоком уровне развития производительных сил, чудесах техники и технологии человек может остаться в вакууме отчуждения. В конечном итоге именно относительно условий, способствующих самосовершенствованию человека, и следует судить о прогрессивности того или иного типа общества. Социальный прогресс сегодня соизмеряется человеком.

Б) Концепции исторического круговорота. Связаны с номиналистической установкой; повторение одних и тех же стадий рождения, роста, расцвета и гибели применительно к отдельным неповторимым культурам (Сорокин, Тойнби, Шпенглер). Говорят об истории отдельных народов, а не о человечестве в целом.

В наше время, в конце 20 века, концепции "локальных цивилизаций" заставили задуматься о наличии в истории множества неповторимых культур. И вместе с тем не утратила силу идея единства всемирной истории. Так, концепция Тойнби сочетает установку на своеобразие локальных цивилизаций с идеей рассмотрения истории в глобальной общечеловеческой перспективе на базе универсальных ценностей.

Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Научно доказать это положение невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. История, по Ясперсу, имеет, свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой провидения. В традиционной христианской концепции истории кульминационный пункт мирового исторического процесса - ось мировой истории - явление Сына Божьего Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир остается как бы в стороне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. Значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а объединяла бы народы, различной культуры и цивилизации. Такую веру не может предложить ни одна религия. Общей для человечества может быть только философская вера, она есть осознание истоков бытия человечества посредством обращения к исторической ситуации.

Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией, однако, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций произошло м/у 800 и 900 гг. до н.э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время и есть время рождения философской веры.

Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. А это является, по мнению Ясперса, одной из главных предпосылок философского мышления.

Осевая эпоха кладет конец непосредственному отношению человека к миру и самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, бытия. И это служит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, несвязные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути.

Существуют и прямо противоположные точки зрения. Так, Карл Поппер отрицает наличие какого бы то ни было смысла истории. Он критикует историцизм - то есть социально-философскую концепцию, утверждающую возможность открытия объективных законов развития истории, более того, считающую, что такие законы уже открыты и на их основе можно пророчествовать о путях исторического развития.

Маркс: Марксистская трактовка истории включает в себя признание единства всемирной истории. Материальная основа исторического процесса есть одновременно и основа его едва. Это единство определяется материальным производством общественной жизни. Следовательно, материальное производство в своем развитии подчиняется действию общих законов, которые являются одним из основных показателей единства человеческой истории, а не общей схемой, по которой развиваются отдельные культуры и цивилизации, как это было у Шпенглера и Тойнби.

До эпохи истмата, капитализма считалось, что история человечества определяется провидением, сверхъестественными силами, которые распоряжаются судьбами народа. С развитием научного знания такое объяснение себя исчерпало. Его заменила теория, согласно которой естественными причинам исторических событий является изменение мнений, нравов, обычаев людей. Смысл и логику истории определяют люди, руководствуясь определенной теорией (минусы такого подхода: абсолютизация роли идей, роли отдельной личности).

Возникает вопрос: а в чем причина изменения самих идей, самих людей? Почему люди отказываются от одних идей и принимают другие? Марксизм дает этому объяснение: причина изменения самих идей - в изменении практического, реального производства или образа жизни, в изменении способа организации жизни, способа организации общественного производства. С изменением экономической структуры общества, способа производства происходит изменение в надстройке общества, в идеях, взглядах.

Диамат рассматривает историю как развитие общества, в котором последовательно меняются формы его организации. Это развитие разворачивается через прошлое - настоящее - к будущему. Стадии исторического развития определяются не длительностью временных отрезков, а типом организации общества, качественными уровнями сложности материально-производственных, социально-политических структур. Мера развития общества - степень свободы, которую оно обеспечивает своим членам.