ГЛАВА VI1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь, Тот санъясин 15, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов. 2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава, Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний. 3. Для стремящегося к йоге муни |6 действие называется средством; А для достигшего йоги уравновешенность называется средством. 4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан, Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги... 7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем атмане сосредоточен В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести... 9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу, К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит. 10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно, Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий... 16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна. 17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях, Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога. 18. Когда укрощенное сознанье в атмане утвердится, Тогда отрешенный ото всех желаний именуется воссоединенным... 29. Постигает предавшийся йоге, что в атмане все существа пребывают, Что атман также во всех существах пребывает, всюду одно созерцая. 30. Кто меня во всем и все во мне видит, Того я не утрачу, и он меня не утратит. 31. Кто, утвердясь в единстве, меня, как присущего всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во мне существует. 32. Кто, в силу уподобления атману, всегда одинаково взирает На счастье-несчастье, тот считается совершенным йогином, Арджуна. ГЛАВА VII 4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи, Основа личности — вот моя восьмерично разделенная природа; 5. Это — низшая; но познай иную, высшую мою природу. Душу живую, мощный, она этот преходящий мир объемлет. 6. Все существа — ее лона, постигни это; Я начало, конец всего преходящего мира. 7. Выше меня, Дхананджая, нет ничего иного; Все на мне нанизано, как жемчуг на нити... 12. От меня состоянья: саттва, раджас и тамас, Ибо не я в них, а они во мне, постигни это. ГЛАВА VIII 16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна. Кто же меня достиг, не рождается вновь, Каунтея. 17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг 17 состоящий, И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул. 18. При наступлении дня из непроявленного все проявленное возникает; При наступлении ночи оно исчезает в том, что непроявленным именуют. 19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли, Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха. 20. Выше этого непроявленного есть бытие иное, Вечное непроявленное; при гибели всех существ оно не гибнет. 21. Оно называется непроявленным, непреходящим; высшим путем его именуют. Не возрождается тот, кто его достиг; это моя верховная обитель. 22. Он, высочайший дух, достижим лишь для безраздельной бхакти 18, сын Притхи, Им распростерта Вселенная, в нем все существа пребывают. ГЛАВА XIII Арджуна сказал: Пракрит и пурушу, поле и познавшего поле, Знанье, предмет познанья — это хочу я знать, Кешава. Шри Бхагаван сказал: 1. Это тело, Каунтея, именуется полем; Того, кто его познает, познающим поле мудрые называют. 2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; Знание поля и познавшего поле — мудрость, я так полагаю, 3. Каково это поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья, Как он, какова его сила — от меня услышь вкратце... 5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути 19, Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ20, 6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связь, сознание, крепость — Вот перечислены вкратце поле, его измененья, 7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, т 8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода, Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти, 9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домочадцам, В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли, 10. Безраздельное почитанье меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте, 11. Стойкость в познанье высшего атмана, постижение цели истинного знанья, Это называется знанием; неведеньем — все другое. 12. Я тебе сообщу, что подлежит Познанью, познавшие это, достигают бессмертья. Безначально запредельное Брахмо, ни как сущее, ни как не-сущее, его не определяют; 13. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, Все слыша, все объемля, оно пребывает в мире; 14. Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств свободно, Бескачественное качествами наслаждается, все содержащее, лишенное связей, 15. Вне и внутри существ недвижное, все же в движенье, Оно по своей тонкости непостижимо, оно далеко и близко, 16. Нераспределенное в существах, оно пребывает как бы распределенным; Подобает знать: оно носитель существ, пожиратель, производитель. 17. Оно — свет светов, оно именуется запредельным мраку, Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого оно пребывает. 18. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья; Постигнув это, мой бхакта в мое бытие вступает. 19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба; Изменения качеств, заай, от пракрити происходят, 20. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается пракрити; Основанием вкушения приятного и неприятного считается пуруша. 21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити, наслаждается гулами21, рожденными пракрити; Его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах. 22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий владыка, Высший атман — так именуется запредельный дух в этом теле. 23. Кто знает так пурушу и пракрити, ее гуны, Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше. 24. Сосредоточением иные атмана сами в себе созерцают, Другие — усилием мысли, иные — усилием действий, 25. Иные, не зная его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля. 26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья поля с познавшим поле, Бхарата. 27. Кто видит, что высший господь равно во всех существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину видит... 29. Кто видит, что все действия совершает пракрити, Что атман пребывает в бездействии, тот воистину видит. 30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в едином И от него исходит, тогда он вступает в Брахмо. 31. Безначальный, бескачественный, высший атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея. 32. Как всепроникающий анаша вследствие тонкости не грязнится, Так не грязнится пребывающий в каждом теле атман. ГЛАВА XIV Шри Бхагаван сказал: 5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из пракрити; Они связывают в теле непреходящего, воплощенного22, долгорукий. 6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет Узами счастья и узами знания, безупречный. 7. Знай, раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея. 8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью; Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата. 9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье. 10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата; Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и саттва, то — раджас. 11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва. 12. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство Возникают, когда возрастает раджас, тур Бхарата. 13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость Куру. 14. Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине, Чистых миров, присущих познавшим высшее, он достигает. 15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы, Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся. 16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод — страданье, тамаса плод — незнанье. 17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса — вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье. 18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине, Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны, 19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит И постигает запредельное еунам, он в мое бытие вступает. ГЛАВА XVIII 40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами, Свободного от этих трех гун, рожденных природой. 41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы. 42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость, Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рожденные их собственной природой. 43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве, Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой. 44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рожденная их собственной природой. 45. Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства, Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли. 46. Почитая делами того, кто распростер все это, Кто произвел существа, человек совершенства достигает. 47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая; Не совершает греха исполняющий врожденную карму. 48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную, сын Кунти, Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом... 56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами, Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья. 57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь ко мне, высшей цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно. 58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все трудности преодолеешь; Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь. 59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «Не буду сражаться», — Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной природой. 60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать. 61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи25... 63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай как хочешь... 72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твое неведеньем рожденное заблужденье? Арджуна сказал: 73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по твоей милости, непреходящий; Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.
|
