Інтерпретація категорії "ЛОГОС" у філософії стоїків, у Філона Александрійського та Іоана Богослова.

Євангеліє від Іоанна починається словами " На початку було Слово " - Уже з цих перших слів ми можемо почерпнути важливі свідоцтва про буття Логосу.

По-перше, коли євангеліст говорить про початок, він не обмовляється, на початку чого було Слово. Тому ми можемо говорити, що Воно було на початку всього, тобто в момент, коли почалося буття взагалі. Однак при цьому не можна думати, що початок всього було також початком Самого Логоса. Так як трохи нижче Іван пише: " Усе через Нього повстало, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути " (Ін. 1, 3). З елементарних законів логіки ясно, що Він не міг отримати Своє буття через Себе Самого, а значить, існував предвечно.

Св. апостол Іоанн дуже коректно використовує в цьому місці прийменник "в " замість прийменника " раніше". Адже поняття "до" і "після" суть категорії часу, і тому їх не можна використовувати для характеристики того, що знаходиться поза часом.

У цій фразі також буття Логосу виводиться за рамки того, що "початок бути ". Це ще більш ясно зі слів Христа, наведених у Євангелії від Івана "Ви від долу, Я звисока, і ви зо світу цього, Я не з цього світу " (Ів. 8, 23). Тобто, апостол Іоанн свідчить про те, що крім створеного буття існує нетварное Буття. Пізніша святоотеческая думку більш чітко визначила відмінність між ними. Так, наприклад, Максим Сповідник говорить " Відстань (ТБ мене, звук) і відмінність між нетварним і тварним нескінченно " 1. В іншому місці він же говорить, що це отстояние перевищує навіть нескінченність, яка є тварним поняттям, що належить нашому міру2.

Язичницький неоплатонізм, однак, не проводив такого абсолютного поділу тварного буття і нетварного. Для нього Абсолют хоча і був абсолютно трансцендентним по відношенню до світу, але належав того ж буття, що і світ, оскільки останній проводився з Єдиного шляхом еманації і не міг вважатися твариною в тому сенсі, який вкладає в це слово християнство. Абсолют для неоплатонізму був лише вищої сходинкою в ієрархії буття, але не іншим Буттям. Св. Іоанн Златоуст спростовує подібне умопобудови наступним порівнянням. Він каже, що відстань (AVPO, stasij) між створеним і нествореним існуванням нескінченно більше, ніж між гончарем і посудиною, оскільки той творить із вже предсуществующего матеріалу, а Бог створює з нічего3.

Наступна фраза з першого вірша Євангелія від Іоанна каже: " І Слово було у Бога". Російський переклад цього місця зроблений неточно, і тому з нього не видно однієї надзвичайно важливої ​​характеристики способу існування Божественного Логосу. В оригінальному грецькому тексті йдеться " ~ Про Lo ПЯ ч = п pro.j to.n BOQ, п ". Слов'янський текст також зберіг в собі цю особливість давньогрецького уривка: І Слово бе до Бога. Оригінальний текст говорить про те, що Логос перебуває у такому собі русі по відношенню до Бога, що у Нього є якась спрямованість. Однак цей рух не пов'язано з якимись змінами сутності Логосу або Його положення, тобто, не є онтологічним, як це спостерігається у вченні про еманаціях в неоплатонізмі. Це є рух самовіддачі, переказ всього Себе Богу. Це є рух передвічного кенозису. Кенозис, тобто самоумаленіе або самоістощаніе Сина до "образу раба" при Його втіленні, є лише продовження Передвічного кенозису - самовіддачі кожної з Божественних Іпостасей "на користь " інших Іпостасей. Володимир Лоський говорить про зречення від власної волі, тобто про кенозис, що це "не є визначення чи дію, але як би саме буття Осіб Святої Трійці " 4. Тому слова Гефсиманської молитви Христа про те, щоб відбулася воля Отця (Мф. 26, 39,42), можна відносити не тільки до трагічного моменту Страстей, а й до позачасового буття Св. Трійці.

Далі в євангельському тексті говориться " І Слово було Бог". У грецькому оригіналі слово " Бог " - " BOQ, J" употребелено без певного артикля "о" вказує на конкретне існування. У письмовій церковної традиції слово " BOQ, J" без артикля позначало Божественну Сутність, загальну всім Трьом Іпостасям, а це ж слово з певним артиклем позначало Бога Отця. І сам апостол Іоанн, коли писав про Бога Отця, вживав певний артикль перед словом " BOQ, J". Наприклад, у двадцять сьомому вірші шостої глави Ісус Христос каже " Намагайтеся не про поживу, що гине, але про поживу, що зостається на вічне життя, яку дасть вам Син Людський;. Бо на Ньому положив Бог Отець " У грецькому оригіналі остання фраза звучить наступним чином: "... ТУ / т ga.ro ` path.r evsfra, Gisen де BOQ, J ".

Таким чином, в Пролозі Євангелія від Іоанна міститься свідоцтво про те, що Логос має Божественну сутність, хоча і не є Отцем (де BOQ, к).

У чотирнадцятому вірші говориться про те, що Слово, колишнє Богом " сталося тілом " тобто людиною. Це свідчення стало " безумством" (1 Кор. 3, 23) для еллінів, тобто для всієї античної філософської традиції. Вона не змогла зрозуміти, як абсолютно трансцендентний Абсолют може прийняти на себе людське єство і спілкуватися з людьми. Причиною такого нерозуміння було те, що язичницька мудрість не мала досвіду і поняття як про Божественну, так і про людської особистості. Абсолют для неї був безособистісним. Про це свідчить св. Григорій Ніський "Мойсей викладає... якесь таємне навчання і таємниче повідомляє одкровення про душу, про який мріяла і зовнішня вченість, але не уразумевать його в ясності "5.

Тут потрібно в кількох словах сказати про те, як розуміє особистість православне богословіе6. Воно говорить про Божественні особи, або Іпостасях, і особистості людини. При цьому останнє не можна плутати з " психологічним " поняттям про особистості, як про характер людини. Людська особистість є образ Божественної Іпостасі, і тому сама може називатися тварної іпостассю. Про це свідчить, наприклад, св. Григорій Палама, коли пише, що людина створена " за образом " не просто Бога, але Триіпостасного Бога7.

Іпостась є Абсолют, до якого незастосовні ніякі предикати. Нею здійснюються самосвідомість і акти вільного вибору. Завдяки особистостям можливе спілкування людей з людьми і Богом. Особистість неповторна і незнищенна. Особистість не є також субстанцією, але іпостазірует собою субстанциональную сутність, до якої в людині відносяться розум, воля, почуття, різноманіття психіки, а також тіло.

Деякі окремі характеристики поняття про іпостасі знала і антична думка. Наприклад, Плотін вчив про те, що Єдине не має жодних властивостей і не є об'єктом, але тільки суб'єктом. Далі, Аристотель вчив про те, що світ ідей, описаний Платоном, усвідомлює себе, тобто володіє самосвідомістю, яке і ми відносимо до іпостасі. Однак ці та інші висновки були більш плодом теоретичних побудов, чим внутрішнього серцевого досвіду. Тому платонізм у всіх своїх видах не припускав можливість особистісного спілкування людини і Абсолюта8, при якому тільки й можливий досвід. Також для платонізму Абсолют був субстанціональним.

Таким чином, слова святого апостола Іоанна про те, що Слово стало плоттю і перебувало між нами, є одним із свідчень іпостасно Бога, а також іпостасно людини. І в цьому свідоцтві полягає одна з основних відмінностей християнського світогляду від язичницьких філософських систем.

Продовження чотирнадцятого вірша говорить "... і ми бачили славу Його, славу як Однородженого від Отця ". У цій фразі укладено дуже важливе свідчення з питання, що став предметом гарячих суперечок у XIV столітті між послідовниками св. Григорія Палами і латинського ченця Варлаама. Суперечка тоді йшов про божественної енергії. Варлаам вчив про те, що світло, який бачили апостоли на Фаворської горе під час Преображення Господнього, був тварним. Свт. Григорій Палама і його послідовники вступили в полеміку з Варлаамом, в результаті чого було розроблено систематичне вчення про божественну енергії або благодаті, до цього досить розрізнено яке містилося у працях святих отців попередніх епох. Суть цього вчення полягає в следующем9. Божественна сутність незбагненна, але Бог осягається у Своїй нетварной енергії, яка виходить з Його сутності, не зливаючись і не розділяючись з нею. Бог повністю повідомляє Себе у Своїй енергії, і тому св. Григорій Палама називав цю енергію Самим Богом.

Подвижникам ця енергія є у вигляді світла, свідчення чого ми можемо знайти, наприклад, у св. Симеона Нового Богослова " Отже одного разу вночі, коли він (викл. Симеон розповідає про свій юнацький досвіді бачення божественного світла від третьої особи) вимовляв більше розумом, ніж вустами " Боже, милостивий будь мені, грішному " раптом з'явилася з висоти багате божественне сяйво і наповнило все місце. Коли це сталося, юнак не розумів вже, чи перебував він всередині будинку і під дахом. Він скрізь бачив один тільки світло і не відчував, як упав на землю. Він зовсім не думав про світ і до нього не торкався жоден помисел з тих, які турбують людей, що носять плоть. У дворі все було світло і він думав, що сам став світлом " 10. У вигляді світла божественну енергію споглядали також апостоли на горі Фавор.

Це світло, з'єднуючись з людиною, обожівает його. Варлаам, навчаючи про тварности світла і відкидаючи божественність енергії, тим самим заперечував можливість з'єднання тварі з Богом, яке здійснюється саме завдяки цьому божественного світла. Це вчення досі містить католицька церква.

Саме за вчення про нетварного благодаті вона звинувачує Православну Церкву в ухиленні в неоплатонізм, який учив про еманації Божества. Однак кардинальна відмінність православної доктрини від неоплатонізму полягає в тому, що божественна енергія не є вилив, тобто еманація сутності. Католицьке ж вчення про тварности благодаті крім усього іншого спростовується також наведеними вище словами з Прологу св. Іоанна Богослова про те, що він разом з іншими апостолами бачив славу Христа, як Єдинородного від Отця. На біблійній мові божественна енергія часто називалася " Славою Господній ", як це видно, наприклад, з книги пророка Авакума " Бог від Теману, і Святий - від гори Паран. Покрило небеса велич Його і слави Його стала повна земля. Блиск її - як сонячне світло, від руки Його промені, і там укриття Його потуги "(3, 3-4). Тому коли апостол говорить про Його славу, як Єдинородного від Отця, то це вказує на її Божественність і нетварного.

Вищенаведена екзегеза декількох віршів з Євангелія від Іоанна показує, що християнство стало не механічним з'єднанням різноманітних навчань, що існували до нього, але "пивом новим" одкровенням зовсім нового досвіду життя у Христі. І лише деякі форми вираження цього досвіду були запозичені їм ззовні.

31. Герменевтика — у первісному значенні — напрям наукової діяльності, пов'язаний з дослідженням, поясненням, тлумаченням філологічних, а також філософських, історичних і релігійних текстів. Герменевтика є допоміжною дисципліною тих гуманітарних наук, які займаються писемними пам'ятками.
У філософській герменевтиці традиція виступає як присутність. Традиція – це не те, що було, а те, що є. Стосовно гадамерівської концепції такі опозиції, як “минуле” і “теперішнє”, “історія” і “сучасність”, взагалі втрачають сенс. ”“Замість цілісного “тексту” традиції, всеохоплюючої реальності “переказу” романтична герменевтика зосередилась на методичному витлумаченні тих чи тих письмових джерел, що розуміються або як продукт індивідуальної творчості генія (Шлейєрмахер), або як “об’єктивація життя” (Дільтей). А у філософській герменевтиці звернення до тексту пройняте іншими інтенціями. Мета її – вийти за допомогою тексту на такі значущості, які не вкладаються в той чи той біографічний або соціально-культурний контекст. Текст має бути збагнутий як повідомлення, почутий у тій істині, яку він нам сповіщає, а не пояснений “психологічно” чи “історично”. Філософська герменевтика немовби здійснює зворотній рух від герменевтики, що сформувалась наприкінці ХІХ ст. в самостійний дослідницький напрям і в специфічний метод пізнання, до тих часів, коли герменевтична практика була невіддільна від власного мислення, коли витлумачувати текст і означало мислити, а мислити означало співвідносити власне духовне буття з цим текстом – тобто витлумачувати”
Слово "текст" в філософській герменевтиці - це будь-яка інформація між двома суб'єктами розуміння: письмовий текст, усний текст (мова), інтонація, погляд, жест, мовчання.
Згідно Шлейермахеру при тлумаченні тексту можливі два методи - граматичний і психологічний. За допомогою першого виявляється "дух мови", за допомогою другого - "дух автора".
Герменевтика (тлумачення тексту) має сенс при спорідненості душ автора і читача. Якщо автор надто далекий від читача, текст ніколи не буде зрозумілий до кінця при всіх зусиллях герменевтики, однак при повному схожості автора і читача в тексті не залишиться прихованого сенсу, і він не потребуватиме тлумаченні.
Розуміння здійснюється двома шляхами (їх сукупністю):
• дивинации - штучного " ​​вчувствования ", " вживання" в душу автора твору;
• порівняння - зіставлення фактів, інших даних.
Дівінація повинна чергуватися з порівнянням і навпаки.
Протягом життя людина, по-перше, накопичує досвід (причому більшу його частину становить досвід, напрацьований іншими поколіннями, - " досвід світу "), по-друге, вносить свою частку в " досвід світу ". Передача " досвіду світу " від минулих по коліна до сьогоденням і від справжніх до майбутніх здійснюється, головним чином, через книги - тексти, " мова". Отже, тлумачення мови текстів, його розуміння має стати одним з провідних напрямків філософії.

32. Герменевтичне коло - метафора, що описує взаємозумовленість пояснення і інтерпретації, з одного боку, і розуміння - з іншого. Герменевтичне коло є одним з основних понять філософії герменевтики. Вільгельм Дільтей розвинув поняття герменевтичного кола, включивши в нього філософську позицію автора, його психологію, а також контекст соціально-культурних умов створення твору. За Дільтей, пізнає суб'єкт пізнає себе через інших, але інших він розуміє через себе.
Об'єктом дослідження в герменевтиці найчастіше виступає текст. Головною є проблема розуміння, тлумачення, інтерпретації тексту. Основне питання герменевтики має, принаймні, два варіанти формулювання: гносеологічний (яке можливе розуміння?) і онтологічний (як влаштоване те буття, сутність якого полягає в розумінні?).
33. Герменевтичний підхід до психоаналізу є вагомою позицією. Можемо виділити такі «герменевтичні» риси, як онтологічне та цільове репрезентована як у сучасній філософії, так і в роботах самих аналітиків. У свою чергу, ці риси відповідають таким герменевтичним аспектам психоаналізу, як лінгвістичний, історичний, культурологічний та соціологічний, що в цілому постають як багатоаспектний комплекс дослідного предметного поля гуманітарних наук. Фундаментальними поняттями в герменевтиці є поняття герменевтичного кола та герменевтичного трикутника. У понятті герменевтичного кола виражено особливість розуміння його циклічного характеру. Для розуміння всього тексту необхідне розуміння його частини, але розуміння частин неможливе без розуміння цілого. Завдяки герменевтичному трикутнику з'ясовуються складні взаємовідношення, які існують між автором тексту, самим текстом і читачем, інтерпретатором тексту. Герменевтика виникає разом з появою так званих герменевтичних ситуацій, пов'язаних з розумінням, тлумаченням. Подібно до "герменевтичного кола" ідеалізм і ідеалістичне рішення основної філософської проблеми проявляється і при рішенні герменевтиками так званого "герменевтичного трикутника". У якості об'єкта в (О) в "герменевтичному трикутнику" виступає текст або мова, перший суб'єкт (S1) - автор цього тексту, другий суб'єкт (S2) - автор-інтепретатор. Основне питання філософії згідно з наведеним зв'язком набуває вигляду питання про те, що первісне - текст чи смисл (значення) у свідомості суб'єкту. Другий суб'єкт (S2) у даній герменевтичній ситуації виступає на перший план як джерело смислу, і суб'єктно-об'єктні відносини в основному питанні філософії перетворюються у відношення між суб'єктами, тобто переміщується в інтерсуб'єктивну сферу. Шлейєрмахер виділяє два методи розуміння: граматичний і психологічний. Граматичний розкриває розуміння, виходячи з «духу мови»,він обумовлюється цим духом. Психологічний розкриває розуміння, виходячи з «душі», в цьому аспекті він - унікальний своєрідний спосіб мислення та чуття. Ці два методи нерозривно пов'язані. Крім того, розуміння -це мистецтво, в якому велика роль належить також інтерпретатору.

 

34. Розуміння- процес, в якому ми із зовнішніх чуттєвих даних знаків пізнаємо щось внутрішнє. «Розуміння» стверджує, що будь-яке душевне життя можна пізнати з його чуттєво даних виявлень. Герменевтика дослівно означає мистецтво і теорію тлумачення текстів. Філософського змісту герменевтиці надав Фрідріх Шлейер-махер (1766-1834 pp.). У нього герменевтика - мистецтво розуміння чужої індивідуальності. Основою розуміння вважав психологію того, хто пізнає і розуміє. Предметом розуміння Вільгельм Дільтей проголосив письмово фіксовані життєві прояви. Розуміння ж визначено ним як безпосереднє осягнення цілісного переживання, духовної цілісності, яка складає суть людини. Розуміння, споріднене інтуїтивному проникненню в життя, Вільгельм Дільтей протиставляє поясненню в науках про природу, пов'язаних із зовнішнім досвідом і конструктивною діяльністю мислення. Розуміння внутрішнього світу людини досягається інтроспекцією (самоспостереженням), розумінням чужого світу -шляхом усування, вживання, співпереживання.
Поняття розуміння та пояснення є центральними у різних герменевтичних концепціях. Проте немає єдиного підходу щодо розуміння змісту цих понять. Тут наявні принаймні дві протилежні позиції. Відповідно до першої з них, представленої первинно в історичному плані так званою герменевтикою свідомості, котра вважає сутністю розуміння проникнення у свідомість автора, розуміння притаманне для соціальних наук (наук про дух), а пояснення - для наук природничих (наук про природу). Аргументом на користь цієї позиції, що її представив ще В. Дільтей, Г. Зіммель, Б. Кроче та інші вчені, до якої, зрештою, схилився і російський вчений О. Овчінніков, є те, що суспільні науки досліджують не природничі об'єкти, а “живу душу”, яка формує в сукупності собі подібних суспільство, а тому не можна, аналізуючи людську діяльність, керуватися тими самими методологічними принципами астронома, який вивчає розвиток небесних тіл.
Мистецтво розуміння має складну структуру, в якій можна виділити два моменти: дивінаційний та порівняльний. Перший (суб'єктивний, інтуїтивний, позалогічний, безпосередній, спонтанний) виникає в результаті безпосереднього осягнення індивідуального шляхом «вживання» в іншого (тобто в автора твору). Другий (об'єктивний, історичний, пояснюючий) з'являється тоді, коли розуміння базується на фактах, історичних даних Ці моменти також невіддільні один від одного. Розуміння — це взаємодія «дивінаціг» (інтуїції) та «порівняння» (пояснення). Граматичний і психологічний методи, нерозривно пов'язані між собою, містять у собі і дивінаційний, і порівняльний моменти.

Розуміння можна вважати успішним тоді, коли позиції автора та читача «урівнюються». Читач і в знанні мови, і в знанні внутрішнього життя автора повинен зрівнятися з автором, тобто необхідною умовою розуміння є усунення історичної дистанції між автором і читачем, забуття читачем своєї власної особистості, своєї духовно-історичної ситуації.

Специфіка розуміння полягає і в тому, що можна не тільки так само добре розуміти твір, як автор, але й краще за нього,

 

35.-------37
Герменевтика — спосіб філософствування, центром якого є тлумачення, розуміння текстів. Найчастіше предметом дослідження в герменевтиці виступає текст. Таким чином, провідна проблема - проблема розуміння, витлумачення, інтерпретації тексту. Основне питання герменевтики можна сформулювати у двох варіантах: як можливе розуміння і як влаштовано те буття, сутність якого полягає в розумінні. Головна теза герменевтики: існувати — означає бути зрозумілим.

Фундаментальними поняттями в герменевтиці є поняття герменевтичного кола та герменевтичного трикутника. У понятті герменевтичного кола виражено особливість розуміння його циклічного характеру. Для розуміння всього тексту необхідне розуміння його частини, але розуміння частин неможливе без розуміння цілого. Завдяки герменевтичному трикутнику з'ясовуються складні взаємовідношення, які існують між автором тексту, самим текстом і читачем, інтерпретатором тексту. Герменевтика виникає разом з появою так званих герменевтичних ситуацій, пов'язаних з розумінням, тлумаченням.Основні поняття герменевтики.
«Понятійним апаратом» прийнято називати набір чітко визначених переконань, термінів, за допомогою яких наука і виробляє власні формули, правила, принципи, висновки. До місця буде зазначити, щобогатосуперечок і розбіжностей можна вирішити на рівні розгляду понять, визначення основних термінів. Часто люди думають, якщо вони використовують однакові слова, то мають наувазі одне і теж, але це не завжди так. Саме тому необхідно не просто з'ясувати значення важливих для герменевтики слів, але і сказати про те, яким чином вони будуть вживатися.
1)Значення тексту.
Говорячи про значення тексту, необхідно чітко уявляти собі, що останнім часом у філології з'явилося багато цікавих теорій щодо поняття «значення», як правило ці теорії намагаються або дослідити традиційне поняття, або показати неспроможність вживання поняття «значення» взагалі. Ми ж стурбовані тим, що б чітко уявляти собі значення фрази «значення тексту» - ця фраза може мати два провідних значення, які не виключають, але доповнюють один одного - значення як зміст тексту, і значення як цінності тексту. Під змістом тексту ми погодимося розуміти той сенс, який вкладав у текст початковий автор, під значенням тексту, ми будемо розуміти значення тексту і для першого, і для сучасного читача тексту.
2)Розуміння.
Хоча це слово є зрозумілим, в герменевтичному дослідженні,воно має своєрідне значення. «Розуміння» у нашому випадку синонімічно «впізнаванню». Що має на увазі людина, коли говорить: «Я зрозумів це»? Не вдаючись в подробиці, можна сказати, що людина, перш за все, має на увазі щось таке: «я довідався про це, я побачив зв'язок між тим, що я знав і цією новою інформацією, я зміг сприйняти цю інформацію як частину певної системи знань, які я маю». Таким чином, необхідно вживати слово «розуміння» саме в такому ракурсі і відносити розуміння значення тексту до того, що ми назвали «екзегетикою», тобто «зрозуміти текст» означає «визначити початковий намір автора тексту, побачити, що він мав на увазі».
3) Ілюмінація.
Термін «тлумачення» у розмовній мові дуже близький за значенням до слова «розуміння», досить часто можна почути: «Чи не могли б ви розтлумачити мені це, щось я не зовсім розумію?», Необхідно провести різницю між цими поняттями. Різниця, можливо, здасться досить штучною, але воно важливе для того, щоб чітко методологічно описати «розуміння» і «тлумачення» як різні щаблі герменевтичного процесу. Якщо розуміння ми позначили як сприйняття, впізнавання, то під тлумаченням маємо на увазі мислення ідеями, поняттями, то є можливість формулювати поняття на основі сприйнятого через розуміння.
4)Застосування.
Це важливе поняття також має бути чітко визначено, як правило, вона має на увазі, що ідеї, принципи, просто нова інформація, отримані при розумінні й тлумаченні тексту.

 

Гадамера не зводить герменевтику до розробки методології розуміння текстів, а визначає її як філософію розуміння. Предметом розуміння, на думку Гадамера, є не смисл, вкладений в текст автором, а той предметний зміст, з осмисленням якого пов'язаний даний текст. За Гадамером, герменевтика є філософією "тлумачення": від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття в ньому. Якщо Гадамер розробляє в герменевтиці онтологічний бік, то французький філософ П.Рікьор — гносеологічний. Будь-яке розуміння, на його думку, опосередковане знаками і символами. Філософська герменевтика виконує не лише методологічну функцію, а й комунікативну. Це здебільшого виявляється в "метагерменевтиці" німецького філософа Ю.Хабермаса (нар. 1929). Він виходить із того, що чиста герменевтика недооцінює той факт, що в суспільстві, крім культурної сфери життя, є ще й економічна, соціальна, політична. Хабермас робить висновок, що необхідно коригувати герменевтику, і пропонує теорію комунікативної дії. Головним методом комунікації, з його точки зору, є мова. Теорія комунікативної дії — це один із аспектів соціальної філософії.

31.------36.

38. Ма́ртін Га́йдеґґер (нім. Martin Heidegger) (*26 вересня 1889, Мескірх, Німеччина — †26 травня 1976, Мескірх) — німецький філософ, який зосереджував свою роботу у сферах феноменології та екзистенціалізму. Один із засновників герменевтики та сучасної лінгвістичної філософії. Поруч із Вітґенштайномздійснив мовну революцію. Професор Марбурзького (1923-28) і Фрайбурзького (1928—45) університетів.

Найвидатніші праці: «Буття та час» (1927), «Вступ до метафізики» (1935).

У праці «Час та буття» М. Гайдеґґер сформулював вихідні принципи філософії екзистенціалізму, згідно з якими життя сучасної людини у світі науково-технічної цивілізації є нібито «несправжнім» існуванням. «Справжнє» існування досягається, за Гайдеґґером, лише відмовою від раціоналістично-наукового способу життєдіяльності на користь ірраціоналістичного «переживання» — т.зв. екзистенції, основний смисл якої виявляє лише смерть. Тільки перед лицем смерті людина ніби пізнає «смисл буття», усвідомлюючи тлінність людського існування. В останні роки життя Гайдеґґер багато уваги приділяв «екзистенціальному аналізу» мови, звідки бере початок «феноменологічна герменевтика».
39. Герменевтика (гр. hermenentike — тлумачення) — мистецтво тлумачення різних текстів, символів, смислів соціокультури. Активно використовувалася в теології (тлумачення навчань, священних текстів, Біблії), філології як інтерпретація художніх текстів древніх авторів на сучасний жива мова. Філософська проблематика герменевтики вперше стала розроблятися Фрідріхом Шлейермахером (1768-1834) — протестантським теологом і філософом. В його працях помітно вплив І. Канта і особливо Г.Фіхте («Наукоученіе»). Головну функцію герменевтики бачив у виявленні способу вираження думки, визначального індивідуальність, своєрідність тексту. Протиставляв герменевтику діалектиці і граматиці, які, виявляючи загальне, не в змозі вловити індивідуально — стилістичної особливості твору.

Вільгельм Дільтей (1833-1911) — представник філософії життя, засновник розуміє психології. Метод розуміння, застосовуваний у дослідженні історії, протиставляє методу пояснення, який притаманний наук про природу. Якщо в основі пояснення лежить досвід, продуктивно — конструкторська діяльність розуму, то розуміння подібно з інтуїцією і характеризується безпосереднім осягненням деякої духовної цілісності. Власний світ розуміється через самоспостереження (інтроспекції), світ іншої шляхом «сочувствованія», «співпереживання». Герменевтика ж виступає як метод розуміння культури.

Е. Гуссерль в основу розуміння поміщає «неусвідомлений фон інтенціональних актів пізнання», «нетематичні обрій», який дає деяке уявлення про предмет. «Горизонти» окремих предметів зливаються в єдиний «життєвий світ», який робить можливим розуміння одного іншим. Окремі культурні та історичні пам’ятники мають сенс тільки через співвіднесеність з «життєвим світом».
М. Хайдеггер в якості «життєвого світу» розглядає мовну реальність. «Мова — дім буття». Тому герменевтика не тільки мистецтво тлумачення текстів, а й «звершення буття», яке найбільш повно проявляється в багатозначному творчості поетів. Ілюмінація поетичного слова — головна мета і функція герменевтичною філософії.

Одним з видатних представників герменевтики XX століття по праву вважається Ханс Георг Гадамер (1900). У своїх теоретичних концепціях він спирався на «понимающую психологію» В. Дільтея, теорію «життєвого світу» Е. Гуссерля, вчення про мову М. Хайдеггера. Останнього визнавав своїм безпосереднім учителем. Гадамер розглядає герменевтику не тільки як метод розуміння текстів, але як особливу філософію розуміння. Її предметом, поряд з історико -гуманітарна -ними науками, є і вся сукупність знань про світ і людське буття. Тому розуміння виступає як універсальний спосіб існування діючої людини, як його безпосередній (життєві прояви, екзистенція), так і опосередкований (історія, культура) досвід. Таким чином, розуміння надається онтологічне значення.
Герменевтика як філософське знання — це аналіз самого процесу розуміння руху до істини. Герменевтика — це не результат, а шлях до знання, сама практика отримання істини.
Герменевтика визнала єдино доступним і цінних світ людського спілкування. Світ культурних цінностей усередині нього становить мову, за допомогою якого повинні бути зрозумілі і витлумачені всі складові культури.

 

40. Лю́двіґ Йо́зеф Йо́ганн Вітґеншта́йн (нім. Ludwig Josef Johann Wittgenstein; *26 квітня 1889, Відень — †29 квітня 1951, Кембридж) — австро-англійський філософ, один із засновників аналітичної філософії і один з найяскравіших мислителів XX століття.

Загальновизнано, що Вітґенштайн здійснив цілих дві революції в західній філософії. Перша — так званий, лінгвістичний поворот, або мовна революція — відбулася, коли його «Логіко-філософський трактат» надихнув Віденський гурток на створення програми логічного позитивізму. Друга сталася, коли його ідеї про природу й устрій мови, викладені в «Філософських дослідженнях», породили британську лінгвістичну філософію, абофілософію буденної мови. Лінгвісти́чний поворо́т, рідше Мовна революція — термін описує ситуацію, що склалася у філософії в першій третині — середині XX ст. і позначає момент переходу від класичної філософії, що розглядала свідомість як вихідний пункт філософствування, до філософії некласичної, котра виступає з критикою метафізики свідомості і звертається до мови як альтернативи картезіанського cogito (латиною мислю). Лінгвістичний поворот, або мовна революція знайшов вираження в лінґвістичній філософії Віттґенштайна («Логіко-філософський трактат»), феноменології Гуссерля («Логічні дослідження»), фундаментальної онтології Гайдеґґера, неопозитивізмі.

Основними рисами лінгвістичного повороту є відмовлення від гносеологічної і психологічної проблематики, критика поняття суб'єкта, звертання до дослідження смислу і значення, заміна поняття істинності поняттям свідомості, прагнення розглядати мову як граничну онтологічну підставу мислення і діяльності, релятивізм й історицизм.

Перша хвиля лінгвістичного повороту припадає на 1920-ті і являє собою різноманітні спроби прояснення і реформування мови відповідно до законів логіки, що трактується як єдина структура дійсності. Гуссерль, Віттґенштайн, Гайдеґґер розглядають повсякденну мову як джерело оман і філософських проблем, як щось не справжнє, і протиставляють йому мову, впорядковану згідно з законами логіки, верифіковану згідно з фактами або мову, як мову мистецтва. Подібний підхід може бути описаний як метафізика мови, тому що він зберігає основні установки епохи Нового Часу, що з часів Декарта висувала різноманітні проекти поліпшення мови.

Друга хвиля лінгвістичного повороту припадає на 1940-1950-ті, коли на зміну проектам поліпшення мови приходять дослідження й описи різних типів мови в її повсякденному функціонуванні.Структуралізм, герменевтика, лінгвістична філософія акцентують свою увагу на контекстах і передумовах висловлювань, на об'єктивованих структурах мови поза зв'язком із суб'єктом. Ідея єдиної досконалої мови замінюється поняттями відмінності, багатозначності, історичності основ мови, описом її політичних та соціальних функцій.

41.