Финансы как экономическая категория. Необходимость, причины возникновения и функционирования финансов. 3 страница

Линию объективного идеализма развивал в этот период Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией - монадой. Живая сила есть проявление самодеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции - монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.

БИЛЕТ №9

Философ Рене Декарт (1596–1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Декарт получил образование в иезуитской коллегии Ла-флеш. Он рано начал сомневаться в ценности книжной учености, так как, по его мнению, у многих наук отсутствует надежное основание. Оставив книги, он начал путешествовать. Хотя Декарт был католиком, но одно время он участвовал на стороне протестантов в Тридцатилетней войне. В возрасте 23 лет во время пребывания на зимних квартирах в Германии он сформулировал основные идеи своего метода. Десять лет спустя, он перебрался в Голландию, чтобы в мире и покое заниматься исследованиями. В 1649 г. отправился в Стокгольм к королеве Кристине. Шведская зима оказалась для него слишком суровой, он заболел и умер в феврале 1650 г.

Его основные произведения включают «Рассуждение о методе» (1637) и «Метафизические размышления» (1647), «Начала философии», «Правила для руководства ума».

Согласно Декарту, разногласия в философии существуют по любому вопросу. Единственным действительно надежным методом является математическая дедукция. Поэтому Декарт в качестве научного идеала рассматривает математику. Этот идеал стал определяющим фактором декартовой философии.

Декарт является основоположником рационализма (от ratio – разум) – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Рационализм – противоположность эмпиризма.

Если философия должна быть дедуктивной системой типа Евклидовой геометрии, то тогда необходимо найти истинные предпосылки (аксиомы). Если предпосылки являются не очевидными и сомнительными, то выводы (теоремы) дедуктивной системы имеют мало ценности. Но как можно найти абсолютно очевидные и определенные предпосылки для дедуктивной философской системы? Ответить на этот вопрос позволяет методическое сомнение. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Именно такие бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок истинной философии. Методическое сомнение является способом (методом) исключения всех утверждений, которые не могут быть предпосылками дедуктивной философской системы.

С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания.

1. Вначале он рассматривает философскую традицию. Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да, отвечает Декарт. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.

2) Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, говорит Декарт и приводит следующий аргумент. Фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям. Например, башня может казаться круглой, хотя впоследствии обнаруживается, что она квадратная. Наши чувства не могут обеспечить нас абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы.

3) В качестве особого аргумента Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.

Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да, отвечает Декарт. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum).

Человек, формулирующий утверждение cogito ergo sum, выражает знание, в котором он не может сомневаться. Оно является рефлексивным знанием и не может быть опровергнуто. Тот, кто сомневается, не может в качестве сомневающегося сомневаться (или отрицать), что он сомневается и, следовательно, что он существует.

Конечно, этого утверждения мало для построения целой дедуктивной системы. Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.

 

Совершенный Бог не обманывает людей. Это дает нам уверенность в методе: все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum, должно быть знанием столь же достоверным. В этом источник декартовой рационалистической теории познания: критерием истинности познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом.

Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.

Декартов критерий истины является рационалистическим. В качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого. Чувственные восприятия должны контролироваться разумом.

Для нас важно понять позицию рационалистов (Декарта, Лейбница и Спинозы). Грубо говоря, она заключается в том, что мы обладаем двумя видами знания. В дополнение к опытному знанию отдельных явлений внешнего и внутреннего мира мы можем получать рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин.

Спор рационализма и эмпиризма в основном ведется вокруг второго вида знания. Рационалисты утверждают, что с помощью рациональной интуиции мы получаем знание всеобщих истин (например, познаем Бога, человеческую природу и мораль). Эмпиристы отрицают рациональную интуицию, которая дает нам такое знание. Согласно эмпиризму, мы получаем знание с помощью опыта, который они, в конечном счете, сводят к чувственному опыту. Опыт может быть интерпретирован в качестве пассивного процесса восприятия, в котором субъект снабжается простыми впечатлениями внешних вещей. Затем субъект комбинирует эти впечатления согласно их появлению вместе или по отдельности, согласно их сходству и различию, что приводит к возникновению знания об этих воспринимаемых вещах. Исключение составляет знание, получаемое с помощью анализа понятий и дедукции, как это имеет место в логике и математике. Однако эти два вида знания, согласно эмпиристам, не говорят нам ничего о существенных чертах бытия.

Можно сказать, что рационалисты думают, что мы в состоянии познать реальность (нечто реальное) с помощью только одних понятий, тогда как эмпирики выводят все знание о реальности из опыта.

Методология Декарта носила антисхоластическую направленность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии является критика схоластической силлогистики. Схоластика, как известно, считала силлогизм главным орудием познавательных усилий человека. Декарт стремился доказать несостоятельность такого подхода. Он не отказывался от применения силлогизма как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин. Но нового знания, по их мнению, силлогизм дать не может. Поэтому он стремился к разработке такого метода, который был бы эффективен в отыскании нового знания.

БИЛЕТ №10

Вопрос, над которым веками билась неуемная мысль человека, - как возможно познание, познаваем ли мир в принципе. И это не чисто схоластический вопрос. В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта невозможно познание того, что бесконечно. Этот вопрос неотвязно преследовал философскую мысль в самых разных формах.

В попытке ответить на него четко обозначились три основные линии: реализм, скептицизм и агностицизм.

В обычном понимании рационализм – это «трезвость ума», «рассудительность», т.е. способность человека в своей обыденной жизни и познавательной практике рассуждать трезво, выходя по возможности из-под власти чувств, эмоций, размышлять, взвешивая все «за» и «против», стремиться к обоснованию своих утверждений и поступков.

В философии под рационализмом понимают также особое направление в теории познания, противоположное эмпиризму. При этом чувственное (эмпирическое) познание (ощущение, восприятие, представление) или отрицается, или же рассматривается как несовершенное, не дающее истинного знания лишь разум, интеллект, по мнению, способен дать достоверное знание, которое носит всеобщий, необходимый, а вероятный (случайный) характер. Для обоснования совей точки зрения рационалисты выдвигали учение о так называемых врожденных идеях (Декарт, Лейбниц), или учение об априорных (апостеори и априори), существующих в мышлении человека до всякого опыта в формах знания (Кант). Диалектический материализм отвергает односторонность рационализма. Познание – это неразрывное единство рационального (разумного) и чувственного моментов.

В решении вопроса о познаваемости мира существуют позиции-антиподы: точке зрения познавательного оптимизма противостоят более пессимистические системы взглядов – скептицизм и агностицизм.

Агностицизм – учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей не может иметь достоверное значение о них. В истории философии классическими выразителями идей А. были Юм и Кант. Юм считал, что человек имеет дело только с собственными ощущениями, фактами субъективного опыта, поэтому он не может ничего знать о внешнем мире: ни о том, существует ли он на самом деле, ни о том, каков он. Кант хотя и признавал объективное существование вещей самих по себе, насущность их считал непознаваемой, полагая, что вещи сами по себе не даны ни в каком опыте. По мнению, человек при помощи рассудка и разума в состоянии познать лишь явления (феномены). По его мнению, человек при помощи рассудка и разума в состоянии познать лишь явления (феномены). При этом то, как вещи являются нам, как мы видим их, определяется, по Канту, не свойствами самих вещей, а особенностями форма познания. В той или иной форме агностицизм свойственен таким философским течениям как неокантианство, неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм и т.д.

Скептицизм – в философском смысле теория, высказывающая сомнение в возможности достижения истины. Скептицизм возник еще в античной философии, где он был представлен Пироном, Тимоном, Энесилемом и др. и систематизирован Секстом Эмпириком. Скептицизм опирается на различные теоретические предпосылки. Ими могут быть либо сомнение в надежности чувственного познания, либо преувеличение факта относительности человеческих знаний вообще.

Скептицизм оправдан в качестве некоторого исходного момента исследования, помогающего ученому непредвзято подойти к изучаемому явлению, отбросить устаревшие предрассудки и догмы. Но в качестве общеметодологического принципа, лежащего в основе теории познания, скептицизм неприемлем, поскольку ведет к отрицанию объективной истины, т.е. познания вещей такими, какими они существуют вне нашего сознания. В обыденном смысле скептицизм – настроение, психологическое состояние, сомнение в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

БИЛЕТ №11

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

 

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает

развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится

конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

БИЛЕТ №12

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре

БИЛЕТ №13

Вторая четверть XIX в. открывает важнейший период в развитии русской философии. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало. У истоков философии этого этапа стоял П. Я. Чаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности.

В 30-40 годах названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы (И. В. Киреевский (1806-1856), А. С. Хомяков (1804-1860), К. С. Аксаков (1817-1860). Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию - в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и наконец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

На противоположном полюсе группировались западники - Т. Н. Грановский (1814-1876), В. Г. Белинский (1811-1848), М. А. Бакунин (1814-1876), А. И. Герцен (1812-1870) - философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Идеалы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии. Это отчетливо видно у А. И. Герцена, аналогичные взгляды развивает В. Г. Чернышевский (1828-1889). Наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное действие.

Линию философии славянофилов в 60-70-е годы продолжили "почвенники", виднейшим представителем которых был Ф. М. Достоевский (1821-1881). В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф. М. Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма.

Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К. Н. Леонтьев (1835-1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

 

Продолжая линию религиозной философии, Н. В. Федоров (1838-19О3) и Л. Н. Толстой (1828-1910) особое внимание уделяют религиозно-нравственным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность. Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л. Н. Толстой - через рациональную религию как синтеза христианства и восточных религий, как новое жизнепонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н. Ф. Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях "всеобщего синтеза", объединяющего теоретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В. С. Соловьева (1853-1900). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т. д., Соловьев выступил против тезиса Л. Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов Е. Н. Трубецких (1863-1920), С. Н. Булгакова (1871-1952), С. Л. Франка (1877-1920) и других.

 

БИЛЕТ№14

Проблема культурной идентичности России, как нам кажется, является «вечной проблемой” российской философии. Динамизм исторического процесса и развитие теоретической мысли, сопровождающее этот процесс создают постоянно меняющиеся практические и теоретические основания для постановки и решения этой проблемы. В силу своей специфики проблема культурной идентичности России является не просто теоретической проблемой. А проблемой исторической ориентации, выбора Россией исторического пути.

В российской философии по этой проблеме постоянно противостоят друг другу несколько альтернативных позиций. Нам кажется, что анализ проблемы культурной идентичности России должен идти в общем контексте историософской парадигмы.

Сегодня, на наш взгляд, можно выделить два основных парадигматических направления в анализе проблемы культурной идентичности России. Первое направление – разработка проблемы культурной идентичности России на основе идеалистической историософской парадигмы, акцентирующей внимание на таких категориях, как русская душа, русский характер, русская идея и т.п. Второе направление – это парадигма материалистического, геополитического взгляда на мировую историю, в которой акцент делает на определении места современной России в современном мировом экономическом, политическом и духовном порядке, на геополитических интересах и задачах современной России.

Мировоззренческий фундамент этих альтернативных парадигм может быть различным: от космополитизма и даже прозападнической ориентации до крайнего российского национализма. Но в основном и здесь мы видим архетипическую для российской культуры альтернативу славянофильства и западничества, другими словами, альтернативу самобытного развития России и ее особого призвания и интеграции в мировое сообщество и прежде всего интеграции в европейскую культуру.

Не претендуя на решение проблемы культурной идентичности современной России, мы сделаем здесь лишь краткий критический обзор современных подходов к ее решению и попытаемся наметить эффективные теоретические подходы к ее решению.

Начнем с вопроса о цивилизационно-культурной специфике России. Здесь мы видим многочисленные работы, стремящиеся определить в парадигме основном, идеалистической методологии специфику современной России в таких категориях, как русская душа, русский народный характер, русский менталитет, русская идея, русская культура. Троицкий Е.С.[1], Сагатовский В.Н. [2], Можайскова И. В. [3], Платонов О.А. [4], Гачев Г.Д. [5] и другие.) Однако, такой подход в принципе порождает естественный вопрос: каковы основания обобщений на тему русского характера, менталитета и русской или культурных архетипов? Подобный подход В.Ф. Шаповалов определяет как «спекулятивно-психологический” или «умозрительно-психологический.” Он считает, что «умозрительно-психологический подход, основанный как правило на личных наблюдениях и размышлениях ученого, но не на строгих данных социологических исследований, тем не менее способен многое дать для уяснения образа России”.

В парадигмах идеалистического понимания истории выбор характеристик культурной идентичности России является принципиально произвольным, ведет к тому, что личные симпатии или мнения исследователя выдаются за черты культурного архетипа России. Наиболее ярко ограниченность этого подхода проявляется в спекулятивных рассуждениях классиков русской философии, начиная от славянофилов и заканчивая В. Соловьевым, Н. Бердяевым и другими. Нужно отметить также, что в основе этого подхода лежит спорная идея о том, что существуют некие устойчивые, инвариантные черты русского народа, которые в течение истории не меняются и определяют саму эту историю.