ДЕМОКРИТ

(ок. 460 - 370 годы до н. э.)

 

ФРАГМЕНТЫ

[ учение о подражании ]

 

1. От животных мы путем подражания научились важнейшим делам: [а именно, мы - ученики] паука в ткацком и портняжном ремеслах, [ученики] ласточек в построении жилищ и [ученики] певчих птиц, лебедей и соловья в пении. 68 В 154.

 

[ учение о мере ]

2. Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным; их 13,38.

3. Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравится. 336. Зол. изр. 68.

4.Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие
еще большим. III 5, 27.

5. У всех тех, которые предаются удовольствиям желудка и пере­ходят надлежащую меру в еде, в вине или наслаждениях любви, удовольствия бывают кратковременные и быстротечные, продол­жающиеся лишь пока еще едят или пьют... III 18, 35.

 

[ учение о гармонии и симметрии ]

 

6. Демокрит и Платон одинаково полагают счастье в душе. Пер­вый пишет следующее: «Счастье и несчастье — в душе». Счастье же он называет «хорошим расположением духа, благосостоянием, гар­монией, симметрией и невозмутимостью [духа]». Возникает же оно
[счастье] из [правильного] разграничения и различения удовольст­вий, и оно есть самое прекрасное и самое полезное для людей.

 

Стобеи, II, 7, 3.

 

[ учение о вдохновении ]

Dio. 36, I

8. Демокрит о Гомере говорит так: «Гомер, получив в удел бо­жественный талант, возвел великолепное здание разнообразных стихов», так как [по его мнению], не обладая божественной и сверхестественной природой, невозможно сочинить столь прекрасные
и мудрые стихи.

 

 

Цицерон, De orat. 11,46, 149

 

9. Ибо часто я слышал, что никто не может быть хорошим поэ­том [говорят, что это сказано в сочинениях Демокрита и Платона]без душевного огня и без некоторого вдохновения, своего рода безумия.

 

Цицерон, De divin. I, 38, 80

 

10. А именно Демокрит говорит, что без безумия не может быть ни один великий поэт: то же самое говорит Платон.

 

Гораций, De arte poet., 295

 

11. Демокрит полагает, что гений [природное дарование], счаст­ливее жалкого искусства [приобретенного навыка], и он исключает здравомыслящих из Геликона...

 

Климент Александрийский, Strom, IV, 168

 

12. Равным образом [как Платон, «Ион» 534 В] и Демокрит говорит: «Все то, что поэт пишет с божественным вдохновением и священным духом, весьма прекрасно».

 

Высказывания Демокрита цит. по кн.: Г. Баммель.

Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М., 1935

 

 

СОКРАТ

(ок. 469—399 годы до н. э.)

 

 

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 8 и 10

 

В другой раз Аристипп спросил его, знает ли он что-нибудь прекрасное.

- Даже много таких вещей, - отвечал Сократ.

- Все они похожи на другую? - спросил Аристипп.

- Нет, так непохожи некоторые, как только возможно, - отве­чал Сократ.

- Так как же непохожее на прекрасное может быть прекрасно? - спросил Аристипп.

- А вот как, - сказал Сократ. - На человека, прекрасного в беге, клянусь Зевсом, непохож другой, прекрасный в борь­бе; щит, прекрасный для защиты, как нельзя более непохож на ме­тательное копье, прекрасное для того, чтобы с силой быстро летать.

- Твой ответ, - сказал Аристипп, - совершенно не отличается от ответа на мой вопрос, знаешь ли ты что-нибудь хорошее.

- А ты думаешь, - отвечал Сократ, - что хорошее одно, а прекрасное - другое. Разве ты не знаешь, что все по отношению к одному и тому же прекрасно и хорошо? Так, прежде всего о ду­ховных достоинствах нельзя сказать, что они по отношению к одним предметам - нечто хорошее, а по отношению к другим - нечто прекрасное; затем, люди называются и прекрасными и хорошими в одном и том же отношении и по отношению к одним и тем же предметам, и тело человеческое кажется и прекрасным и хорошим; равным образом все, чем люди пользуются, считается и прекрасным и хорошим по отношению к тем же предметам, по отношению к кото­рым оно полезно.

- Так, и навозная корзина - прекрасный предмет? – спросил Аристипп.

- Да, клянусь Зевсом, - отвечал Сократ. - И золотой щит - предмет безобразный, если для своего назначения первая сделана прекрасно, а второй дурно.

- Ты хочешь сказать, что одни и те же предметы бывают и пре­красны и безобразны? - спросил Аристипп.

- Да, клянусь Зевсом, - отвечал Сократ, - равно как и хороши и дурны: часто то, что хорошо от голода, бывает дурно от лихорадки, и что хорошо от лихорадки, дурно от голода; часто то, что прекрасно для бега, безобразно для борьбы, а то, что прекрасно для борьбы, безобразно для бега, потому что все хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено, и, наоборот дурно и безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно при­способлено.

...Если когда Сократ разговаривал с художниками, занимающими­ся своим искусством с целью заработка, то и им он был полезен.

Так, он пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: Не правда ли, Паррасий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы изображаете красками, подражая природе.

- Верно, - отвечал Паррасий.

- Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого наи­более красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело
кажется красивым.

- Да, мы так делаем, - отвечал Паррасий.

- А изображаете вы то, что в человеке всего более располагает к себе, что в нем всего приятнее, что возбуждает любовь и страсть, что полно прелести, - я разумею духовные свойства. Или этого и изобразить нельзя? - спросил Сократ.

-Как же можно, Сократ, - отвечал Паррасий, - изобразить то, что не имеет ни пропорции, ни цвета и вообще ничего такого, о чем ты сейчас говорил, и даже совершенно невидимо.

- Но разве не бывает, что человек смотрит на кого-нибудь ласко­во или враждебно? - спросил Сократ.

- Думаю, что бывает, - отвечал Паррасий.

- Так это-то можно изобразить в глазах?

- Конечно,- отвечал Паррасий.

- А при счастье и при несчастье друзей, как ты думаешь, разве одинаковое бывает выражение лица у тех, кто принимает в них уча­стие и кто не принимает?

- Клянусь Зевсом, конечно, нет! - отвечал Паррасий, - при счастье они бывают веселы, при несчастье мрачны.

- Так и это можно изобразить? - спросил Сократ.

- Конечно, - отвечал Паррасий.

- Затем, величавость и благородство, униженность и рабский дух, скромность и рассудительность, наглость и грубость сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются.

- Верно, - отвечал Паррасий.

- Так и это можно изобразить?

- Конечно, - отвечал Паррасий.

- Так на каких людей приятнее смотреть, - спросил Сократ, на тех ли, в которых видны прекрасные, благородные, достойные любви черты характера, или же безобразные, низкие, возбуждающие не­нависть?

- Клянусь Зевсом, Сократ, тут большая разница, - отвечал Паррасий.

Однажды Сократ пришел к скульптору Клитону и в разговоре с ним сказал:

- Прекрасны твои произведения, Клитон, - бегуны, борцы, кулач­ные бойцы, панкратиасты; это я вижу и понимаю, но как ты придаешь статуям то свойство, которое особенно чарует людей при взгляде на них, что они кажутся живыми?

- Клитон был в недоумении и не сразу собрался ответить. Тогда Сократ продолжал: Не оттого ли в твоих статуях видно больше жиз­ни, что ты придаешь им сходство с образами живых людей?

-Конечно, - отвечал Клитон.

- Так вот, воспроизводя то опущение или поднятие при разных телодвижениях, то сжатие или растяжение, то напряжение или ослабление, ты и придаешь статуям больше сходства с действитель­ностью и больше привлекательности.

- Совершенно верно, - отвечал Клитон.

- А изображение также душевных аффектов у людей при раз­ных действиях разве не дает наслаждения зрителю?

- Надо думать, что так, - отвечал Клитон.

- В таком случае у сражающихся в глазах надо изображать угро­зу, у победителей в выражении лица должно быть торжество?

- Именно так, - отвечал Клитон.

- Стало быть, - сказал Сократ, - скульптор должен в своих произведениях выражать состояние души.

Там же, IV, 6

...Стало быть, полезное есть благо для того, кому оно полезно?

- Мне кажется, да, - отвечал Евфидем.

- А прекрасное можем ли мы определить как-нибудь иначе? Или же есть на свете тело, сосуд или другой какой предмет, кото­рый ты называешь прекрасным, про который ты знаешь, что он пре­красен и для всего?

- Клянусь Зевсом, нет, - отвечал Евфидем.

- Так не прекрасно ли употреблять каждый предмет для того, для чего он полезен?

- Конечно, - отвечал Евфидем.

- А бывает ли прекрасен каждый предмет для чего-нибудь дру­гого, как не для того, для чего его прекрасно употреблять?

- Ни для чего другого, - отвечал Евфидем.

- Стало быть, полезное прекрасно для того, для чего оно по­лезно?

- Мне кажется, да, - отвечал Евфидем.

 

Все отрывки из Ксенофонта цит. по кн.: Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М.- Л., 1935. Пер. С. Соболевского