Примечания. 1 Два раздела – это Вайбхашика и Саутрантика, о которых Кедруб говорит ниже

 

¹ Два раздела – это Вайбхашика и Саутрантика, о которых Кедруб говорит ниже. Первый объединяет сторонников традиции комментариев, а второй – тех, кто делает упор на содержании сутр.

² Как указывал Обермиллер (Bu ston, I, прим. 922): «Разумеется, этот Будда Шакьямуни – не тот Будда нашего времени, а прежний Будда прошлых эпох, перед лицом которого Учитель принимает свой первый обет». Более подробные сведения и ссылки содержатся в книге Lamotte, Le Traite, I, 247-9.

³ Путь снаряжения (sambhara-marga) обычно понимают как накопление заслуг (punya) и знания (jnana). Это первый из пяти путей, упомянутых в этой главе. Второй из пяти путей – путь применения (prayoga-marga), третий – путь видения (darsana-marga), четвёртый – путь усиленного созерцания (bhavana-marga) и пятый – путь вне обучения (asaiksa-marga). В литературе Праджня-парамиты и шраваки (ученики), и пратьекабудды (существа, достигшие просветления в одиночку), и бодхисаттвы (существа, устремлённые к просветлению) имеют свои пять путей (перечисленные выше). Все эти пути описаны Е.Обермиллером в работе «The Doctrine of Prajna-paramita as exposed in the Abhisamayalamkara of Maitreya», Acta Orientalia XI (1932), cc. 14 и далее.

⁴ Тридцать два признака и восемьдесят малых примет перечисляются во многих буддийских сочинениях, причём не всегда одинаково. Самые важные из признаков – ушниша (usnisa) на макушке и урнакоша (urna-kosa) посреди лба.

⁵ V. V. Gokhale, «The Text of the Abhidharmakosakarika of Vasubandhu», JBBRAS, Vol. 22 (1946), c. 89:

 

... asamkhyeyatraya 'ntajah /

vipasyi dipakrd ratnasikhi sakyamunih pura //IV, 110//

 

⁶ Поскольку с сумерек начинается первая ночная стража, то Мара, которого он победил в сумерки, – это Мара, Сын Богов (Дэвапутра-мара: devaputra-mara). В некоторых буддийских тантрах четыре Мары отождествляются с индуистскими божествами. Так, Снеллгроув цитирует такой комментарий к Хеваджра-тантре: «Четыре Мары – это Скандхамара (skandhamara), который принимает облик Брахмы, Клешамара (klesamara), который принимает облик Якши, Мритьюмара (mrtyumara), который принимает облик Ямы, и Дэвапутра-мара, который принимает облик Индры». Об исконно тибетских олицетворениях Мар (тиб. bdud) см. Nebesky-Wojkowitz, Oracles... с. 276. Тибетские названия Map можно отождествить с санскритскими следующим образом: lha'i bdud = devaputra-mara; nyon mongs pa'i bdud = klesamara; phung po'i bdud = skandhamara; 'chi bdag gi bdud = mrtyumara.

⁷ Т. е. пятнадцатый день растущей луны (sukla-paksa) месяца вайшакха (vaisakha), причем «шукла-пакша» может быть второй половиной месяца, а «кришна-пакша» (krsna-paksa), или фаза убывания луны, – первой.

⁸ О десяти ступенях см.: Dayal, The Boddhisattva Doctrine, гл. VI. B Dasabhumika-sutra (издание J. Rahder) имеется следующий их перечень: 1. Радостная (pramudita), 2. Чистая (vimala), 3. Светоносная (prabhakari), 4. Лучистая (arci-mati), 5. Трудно Победимая (sudurjaya), 6. Обращённая Лицом (abhimukha), 7. Далеко Идущая (durangama), 8. Недвижимая (acala), 9. Благая Мысль (sadhumati), 10. Облако Дхармы (dharma-megha). Как вы вскоре увидите в обсуждении Кедрубом школы Парамита, в основном эти ступени подразделяют на семь первых и три последние. Бодхисаттву, пребывающего на последних трёх ступенях, иногда называют «не возвращающимся» (avaivartika).

⁹ Происхождение стихов не выяснено. Похожие стихи есть в Lankavatara sutra и Ghanavyuha-sutra. Такие же стихи цитируются в Kosalamkara. Вот, например, Lankavatara, Sagathakam, строфа 774: / kamadhatau tatharupye na vai buddho vibudhyate / rupadhatu akanisthesu vitaragesu budhyate // «Ни в мире желаний, ни в мире без форм не стал Будда полным Буддой, но в бесстрастной Акаништхе мира форм стал он пробудившимся». И там же (Sagathakam, строфа 396): / tatra budhyanti sambuddha nirmitas tu iha budhyante / «Совершенные Будды пробудились там, а их проявления пробуждаются здесь».

¹⁰ В своём сочинении sDom pa gsum, Пекинское издание, л. 2б-2, Кедруб говорит об этих множественных проявлениях двенадцати деяний в ста мириадах миров. Он указывает, что царь Шуддходана и прочее – всё это проявления, и что в Pradipodyotana приводится цитата из Махайога-тантры: «А именно: Манджушри стал царём Шуддходаной, Локешвара (т. е. Авалокитешвара) стал Махадэви Майей; Шридэви – Яшодхарой; Ваджрасаттва – Рахулой; Сарваниваранавишкамбхин – Шарипутрой, Самантабхадра – стхавирой Анандой; Дэвендра Шатакрату (т. е. Индра) – стхавирой Дэвадаттой; Махавайрочана же стал Самьяксанбуддой Шри-джиной Шакьямуни».

¹¹ Mahayanottaratantra была издана Э. Джонсоном под названием Ratnagotravibhaga Mahayanottaratantrasastra (приложение к JBRS, Патна, 1950 г.) Данный отрывок содержится в Главе II:

 

mahakarunaya krtsnam lokam alokya lokavit /

dharmakayad aviralam nirmanais citrarupibhih //53//

jatakani upapattim ca tusitesu cyutim tatah /

garbhakramanam janma silpasthanani kausalam //54//

antahpuraratikridam naiskramanyam duhkhacaricam /

bodhimandopas mkrantim marasainyapramardanam //55//

sambodhim dharmacakram canirvanadhigamakriyam /

ksetresv aparisuddhesu darsayatya bhavasthiteh //56//

 

¹² Под школой Мантра Кедруб подразумевает все четыре подразделения Тантры: Крия-тантру, Чарья-тантру, Йога-тантру и Ануттарайога-тантру.Поэтому в начале данного раздела он даёт краткий очерк двух из этих подразделений.

¹³ Полное название Tattvasamgraha – Sarvatathagatatattvasamgrahanama-mahayanasutra. На тибетский язык она была переведена индийцем Шраддхакараварманом и тибетцем Рингченом Сангпо (10–11 в.в. н.э.). Время жизни Шакьямитры, написавшего комментарий Kosalalamkara (Toh. 2503), и Анандагарбхи, написавшего комментарий Tattvaloka (Toh. 2510), можно предположительно отнести к десятому столетию; вскоре их сочинения были переведены на тибетский язык (во время второго периода перевода буддийских текстов). Время жизни Буддагухьи – середина восьмого века н.э. Это видно по его письму (Toh. 4194) к тибетскому царю Трисонг Дэуцену, чьё правление началось в 755 году н.э. Буддагухья был современником Падмасамбхавы и Шантаракшиты и далее работал с тибетскими переводчиками. Его фундаментальный комментарий к Tattvasamgraha называется Tantrarhavatara (Тоh. 2501). Он сравнительно краток и широко изложен в Vyakhyana (Тоh. 2502) Падмаваджры, который вполне мог быть личным учеником Буддагухьи.

¹⁴ В изложении того же эпизода в Thob yig II, 63б-6, вместо этого использовано выражение ye shes kyi lus, равнозначное санскритскому jnana-kaya, или jnanamaya-kaya (тело знания). Этот факт указывает, что Ануттарайога-тантра заменила не-тантрийское понятие «умственное тело» тантрийским понятием (хотя и не совсем эквивалентным) – «тело знания».

¹⁵ Thob yig II, 64б-1,2: «Он исполнил четыре рода чудес (pratiharya, cho 'phrul): благословение (adhisthana, byin gyis brlabs), посвящение (abhiseka, dbang bskur ba), чудесные деяния (karma, 'phrin las) и глубокое сосредоточение (samadhi, ting nge 'dzin)».

¹⁶ Санскритский эквивалент (anusthana) тибетского выражения nyams su len pa взят из Гухьясамаджа-тантры, с.159, строка 8: anusthanam adhisthanam, что переводится на тибетский как nyams su len cing rlabs pa.

¹⁷ В Usnisavijaya-nama-dharani-kalpa (Toh. 598) указано, что тридцать три богини Ушнишавиджая на шестнадцати лепестках лотоса порождаются шестнадцатью пустотами, в число которых входят: 1. пустота внутреннего (adhyatma-sunyata; nang stong pa nyid), 2. пустота внешнего (bahirdha-sunyata; phyi stong), 3. пустота внутреннего и внешнего вместе (adhyatmabahirdha-sunyata; phyi nang stong), 4. пустота пустоты (sunyata-sunyata; stong pa nyid stong), 5. пустота абсолютного смысла (paramartha-sunyata; don dam pa stong), 6. пустота обусловленного (samskrta-sunyata; 'dus byas stong), 7. пустота необусловленного (asamskrta-sunyata; 'dus ma byas stong), 8. пустота ни предшествующего, ни последующего (anavaragra-sunyata; thog ma dang tha ma med pa stong), 9. пустота неустранения (anavakra-sunyata; dor ba med pa stong), 10. пустота природы (prakrti-sunyata; rang bzhin stong), 11. пустота всех явлений (sarvadharma-sunyata; chos thams cad stong), 12. пустота индивидуальных особенностей (svalaksana-sunyata; rang gi mtshan nyid stong), 13. пустота отсутствия опоры (anupalambha-sunyata; mi dmigs pa stong), 14. пустота отсутствия бытия (abhava-sunyata; dngos po med pa stong), 15. пустота собственной сущности (svabhava-sunyata; rang gi ngo bo nyid stong), 16. пустота отсутствия бытия и собственной сущности вместе (abhavasvabhava-sunyata; dngos po med pa rang gi ngobo nyid stong). В перечне шестнадцати пустот, содержащемся в Йогаратнамала (Снеллгроув, т. II, с. 131), есть два не перечисленных здесь пункта, а именно: маха-шуньята (maha-sunyata) и атьянта-шуньята (atyanta-sunyata). Соответственно, там нет двух, которые есть здесь: анупаламбха-шуньята и свабхава-шуньята.

¹⁸ Лавапа (Lwa-ba pa) в своём сочинении Cakrasambharamandalavidhi (Toh. 1444) упоминает его так: «Вследствие превращения (paravrtti) основы – "сознания-хранилища" – (alayavijnana-asraya) существует "зерцалоподобное знание" (adarsa-jnana) (kun gzhi rnam par shes pa gnas gyur nas me long lta bu'i ye shesso)».

¹⁹ Шестнадцать гласных – это четырнадцать теоретических санскритских гласных с добавлением анусвары и висарги: а, а, i, i, u, u, r, ri, l, li, е, ai, о, au, am, ah. Агрим (sngags rim) цитирует Дипанкарабхадру: «(Шестнадцать) гласных – это источник тридцати двух особенностей (laksana) (dbyangs yig mtshan dang yang dag ldan)».

²⁰ Согласные – это тридцать четыре санскритских согласных. В Агриме цитируется Дипанкарабхадра: «(Тридцать четыре) согласных излучают (восемьдесят) малых примет (anuvyanjana) (ka sogs dpe byad 'od zer can)».

²¹ Шакьямитра в Kosalamkara (Toh. 2503) пишет: «Самантабхадра ума всех Татхагат означает, что они сохраняют полностью благой (samantabhadra) ум. Это показывает знание обета (samaya) (de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs kun tu bzang po ni kun tu bzang po'i thugs mnga' ba ste / 'dis ni dam tshig mkhyen pa nyid du ston to)». Представляется, что этот комментарий тесно связан с использованием Кедрубом выражения «Самантабхадра». Здесь «обет» – это предшествовавшая мысль просветления, а Самантабхадра – единство свойственного Татхагате знания этого обета.

²² Обратившись к Снеллгроуву (т. I, с.с. 128-9, таблица V) можно увидеть, что в Хеваджра-тантре соответствия dharmadhatu-jnana и adarsa-jnana с Татхагатами Вайрочаной и Акшобхьей меняются местами. Причина этого заключается в том, что в Хеваджра-тантре главным Татхагатой является Акшобхья, и поэтому ему соответствует главная джняна – dharmadhatu-jnana. Приведённые Кедрубом в данной главе соответствия Татхагат и знаний (джняна), а также приведённые им ниже соответствия Татхагат и посвящений сосуда согласуются с Advayavajra-samgraha, с. 36. Эти соответствия можно объединить в следующую таблицу:

 

Татхагата	Знание	Посвящение сосуда
Акшобхья	Зерцалоподобное	Воды
Ратнасамбхава	Равенства	Диадемы
Амитабха	Различающее	Ваджры
Амогхасиддхи	Исполнения обязательств	Колокольчика
Вайрочана	Дхармадхату	Имени

 

²³ Tilottama (thig le mchog ma). Лондол-лама (kLong rdol bla ma; Собран соч., Ма, л.4б-7 – 5а-1) упоминает её среди тринадцати небесных куртизанок(divya-vesya). О ней говорится так: «Её зовут Вспышкой Молнии (vidyut-prabha) или по-иному – дочерью богов, Лучшей Каплей (Тилоттамой) (glog gi 'od can ma'am / ming gzhan lha yi bu mo thig le chog ma zer)». В словаре Палдзинде Abhidhanasastravisvalocana (Toh. 4453) в разряде гандхарвов названа причисляемая капсарам Тигле Чогма. Предположительно, она и есть та «капля» в выражении «весенняя капля» (vasanta-tilaka), которое встречается у Кедруба ниже, при описании мандалы Тела; следовательно, она к тому же и Ваджраварахи («Алмазная Свинья») Самвара-тантры. Превосходное описание см. в S. В. Dasgupta, Obscure Religious Cults; в особенности с.118, где говорится, что [тилака] Васанта-тилаки, или Чандали, обладает ослепительным блеском вспышки молнии, и по-иному её называют богиней Найратмьей (Nairatmya). Об этой богине речь идёт в Агриме (sngags rim, 444b-3 и далее в разделе о йоге тепла (canda-yoga, gtum mo'i rnal 'byor)). Фактически Цонкапа (указ. соч., 446а–446б-1) цитирует первые две строфы, которые Дасгупта приводит как цитату из Samputika. Цонкапа (указ. соч., 447а-5–б-1) говорит: «И эта вспышка выходит из срединного (канала) и наполняет пространства пор волосков, макушки и лба. При кремации трёх "колес" (чакр), скандх и т. д. она выходит из правой ноздри и из отверстия urna-kosa. После этого она наполняет десять направлений, как вспышка молнии, и сообщает свите (parivara), шравакам, пратьекабудам и бодхисаттвам, что этот человек становится Буддой... (de 'bar ba yang dbu ma nas song ste ba spru'i bu ga dang rtse mo dang dpal ba'i mtshams rnams khyab par byas shing 'khor lo gsum dang phung po la sogs pa rnams gdungs nas sna bu ga g.yas dang mdzod spu'i khung bu las byung ngo / de nas glog gi 'od bzhin du phyogs bcur khyab nas 'khor ba pa dang nyan rang dang byang sems rnams la rig pas sangs rgyas su byas te...)»

²⁴ Если сравнивать с девятой главой Кедруба, то может показаться, что помещение ступеней абхисанбодхи после третьего посвящения означает их принадлежностъ к так называемой «стадии завершения» (sampanna-krama). Цонкапа же, по-видимому, относит их к «стадии зарождения» (utpatti-krama) как часть «практики для обращённых, которые входят позднее». На л. 365а-6 он цитирует Vajrapanjara (Toh. 419), приводя терминологию, касающуюся подразделения «стадии зарождения» на шестисоставную йогу (satanga-yoga), а его последующие цитаты и комментарии показывают, что шесть частей соответствуют шести родоначальникам (kula) следующим образом: 1. Вайрочана – зарождение дворца, 2. Ваджрасаттва – привлечение обитателей, 3. Акшобхья – посвящение, 4. Амогхасиддхи – подношения, 5. Ратнасамбхава – хвалы, 6. Амитабха – наслаждение нектаром. По этой классификации пять абхисанбодхи относятся к № 2, привлечению обитателей. Они нужны, чтобы заставить «существ знания» (jnana-sattva) войти в медитирующего. В открывающем Агрим обсуждении Цонкапой пяти абхисанбодхи указывается, что во втором абхисанбодхи луна отличается от луны первого тем, что она красная. Красную луну называют также «вторая луна».

²⁵ О растворении видов пустоты одной в другой см. Alex Wayman, Notes on the Sanskrit term jnana, JAOS, т. 75, № 4 (окт.–дек. 1955 г.), с. 263, прим. 40. Но в данном случае речь идет о citta, из которой выводится caitta, а из последнего – avidya. Если к тому же процессу применить терминологию пустоты (см. указ. соч., сс. 259–60), то пустота (sunya) – это синоним citta, дальнейшая пустота (atisunya) – синоним caitta, а великая пустота (mahasunya) – синоним avidya.

²⁶ В Агриме (410б-2, 3, 4), приводя цитаты из Muktitilaka (Toh. 1859) Буддаджняны и комментария, Цонкапа показывает, что тело, возникшее благодаря «стадии зарождения», – это тело мантры (sngags kyi sku), а тело, возникшее благодаря «стадии завершения», – это тело знания. Оно, в свою очередь, подразделяется на два вида: тело знания (ye shes sku) и чистое тело (rnam par dag pa'i sku). Из них под телом знания имеется в виду нечистое иллюзорное тело; а чистое тело – это тело знания, очищенное в Ясном Свете.

²⁷ Как показывает Кедруб ближе к концу данного произведения, в соответствии с реформой Цонкапы, прежде чем получить более высокие посвящения, необходимо иметь посвящение сосуда; кроме того, прежде чем приступать к стадии завершения, необходимо пройти стадию зарождения.

²⁸ В жизнеописании Цонкапы, говоря о волшебных преображениях, которые проявил Цонкапа под конец жизни, Кедруб отмечает: «В священных писаниях Бхагавата сказано, что кем бы ни был тот, в чьём потоке сознания зародился путь видения или же непосредственно возникло состояние Архата и т. д., тем самым этот человек обретает нектар (amrta), а его прежняя внешность претерпевает множество изменений; например, его чувства становятся полностью ясными, цвет лица восхитительным, кожа светлой и т. д. (bcom ldan 'das kyi gsung rab dag las / gang gi rgyud la mthong ba'i lam skyes pa dang / dgra bcom pa mngon du byas pa la sogs pa'i so nas bdud rtsi thob par gyur ba na / dbang po yongs su gsal zhing / bzhin gyi mdog ni dgal [sic: вместо dga'] phags pa'i mdog ni dkar ba la sogs pa lus kyi mdangs sngar las gnas gyur pa 'byung ma zhig gsungs te)».

²⁹ Определённые расхождения между данным изложением и «Историей буддизма» Будона свидетельствуют о том, что Кедруб использует другие источники, даже если он (что очень вероятно) читал сочинение Будона. Так, Будон вслед за Лалитавистарой утверждает, что тысяча сидений была сделана из семи видов драгоценных камней. Он также говорит, что Учитель произносил речь в полночь; а Кедруб считает, что он в это время отдыхал.

³⁰ Восемь abhisamaya – это восемь тем Abhisamayalamkara (см. Обермиллер, Bu-ston, II, c.49).

³¹ Это санскритское название приводится в Ratnagotravibhaga Mahayanottaratantrasastra, изд. Е. Н. Johnston (Patna, 1950); см. предисловие этого автора, viii. Сочинение включено в перечень десяти сутр в составе цитат в Mahayanottaratantra, или Uttaratantra; как шастра, в Тибете она упоминается через тибетские эквиваленты этих названий, особенно Rgyud bla ma. До сих пор нет доказательств того, что Anunatvapurnatvanirdesaparivarta была переведена на тибетский под другим заглавием или вошла в состав более крупного произведения.

³² Эти девять примеров приводятся на санскрите в Johnston, ed. (там же) сс.59–60 (строфы 96, 97):

 

Как Будда в уродливом лотосе, мёд в пчелах,

Зерно в шелухе, золото в руде, клад в земле,

Процесс развитая, начинающийся с проростка в крошечном семени,

Тело Победоносного в промокших одеждах,

Царственное дитя во чреве низкой женщины

И драгоценная статуя в грязи –

Так и это начало пребывает в живых существах,

Омрачённых наносными искажениями и сквернами.

/ buddhah kupadme madhu maksikasu

tusesu sarani asucau suvarnam /

nirdhih ksitav alpaphale 'nkuradi

praklinnavastresu jinatmabhavah //

/ jaghanyanarijathare nrpatvam

yatha bhaven mrtsu ca ratnabimbam /