Подготовка сосуда

Можно вознести в небо мандалу подготовки до проведения «черты знания»; или же сначала подготовить сосуд, а затем вознести мандалу подготовки. Эти два способа проведения «черты знания» выполняют так, как объяснялось в посвящённых им разделах²²².

Затем, хорошо понимая способ выполнения отдельного действия [а именно, особый способ поведения линий], расставляют [сосуды]. В самой сложной форме число сосудов должно быть равно числу божеств. Если этого выполнить нельзя, берут пять сосудов, приготовив один для главного божества в союзе яб-юм и четыре сосуда, начиная с востока, для рождения божеств четырёх главных направлений. Здесь также необходимо помнить способ расположения сосудов по четырём направлениям и ритуал призывания божеств в сосуды.

Опять-таки, если нельзя выполнить и этого [т. е. расставить пять сосудов], то берут два сосуда: один «победоносный сосуд» (vijaya-kalasa), а другой – «сосуд действия» (karma-kalasa). Что касается назначения сосудов, то победоносный сосуд используется во время посвящения и собственного вхождения [ваджрачарьи в мандалу], а также для дарования многочисленных посвящений воды. Сосуд действия используется для окропления мандалы, подношений, самого себя (т. е. ваджрачарьи), места и учеников.

Что касается способа применения сосудов, то одна школа считает, что все божества должны рождаться в победоносном сосуде, после чего нужно полностью породить божеств в раковине (sankha), в чаше из черепа (kapala) и т. д., а затем поместить их наверх этого [победоносного сосуда]. Другая школа считает, что следует не рождать божеств прямо в раковине, а созерцать, что божества, рождённые в победоносном сосуде, появляются в раковине, как отражения в зеркале. Третья школа придерживается того же мнения относительно рождения в победоносном сосуде, но считает, что в раковине рождается только главное божество яб-юм. Позиции этих трёх школ необоснованны, поскольку не подтверждаются никакими авторитетными источниками. Причина их ошибки заключается в неправильном понимании высказывания махасиддхи Цоке (mTsho skyes): «Сосуд, возникший из [слога] Bam, следует поместить на драгоценный(ые) сосуд(ы). Там (der) следует зародить божеств²²³». Ошибка заключается в ошибочном понимании, что слово «там» обозначает не победоносный сосуд, а раковину. Кроме того, в Калачакре упоминаются три сосуда: джая (jaya), виджая (vijaya) и махавиджая (mahavijaya). Из них джая и виджая – это находящиеся сверху и снизу два сосуда из десяти, упоминаемых [в этой тантре]. Махавиджая понимается как раковина²²⁴. Таким образом, хотя в этом отрывке говорится о рождении всех божеств «там», в нём не сказано, что следует рождать какое-либо божество в каком-то ином сосуде, помимо виджаи и т. д. Поэтому он не может служить обоснованием.

Согласно нашей школе, следует всех без исключения божеств данной мандалы рождать в победоносном сосуде (vijaya-kalasa). Однако выполнить это можно двумя путями – в зависимости от того, выполняют ли рождение дворца (vimana).

Заполнив благовонной водой раковину и т. п. и поместив на победоносный сосуд, произносят «udaka» («вода») и три слога²²⁵. Это делается для того, чтобы сначала достичь превращения её в воду «ваджрного нектара» (vajramrta), а затем предложить её как подношение (argha) божествам, рождённым в победоносном сосуде. Именно это утверждают многие авторитетные источники, среди которых – махасиддха Лвавапа (Lva ba pa) и Буддакапаламандалавидхи (Buddhakapalamandalavidhi; предположительно, Toh. 1657, автор Сараха). После этого делают подношение воды из раковины, цветов, пищи и другого, а также хвалы. Касательно того, что выполняют затем, в Йога-тантре и низших разделах Тантры нет никаких правил о слиянии [божеств с водой], но в Ануттара-тантре божества и вода в сосуде сливаются в единую сущность. Суть в том, чтобы главное божество вошло в тождество союза яб и юм, которые сливаются вместе, благодаря огню великой страсти (maharaga), и становятся нераздельными с водой сосуда. Допустим, нас спросят, как же всё происходит с членами окружения, которые не входят в союз яб-юм. В этой мандале главное божество и всё его окружение имеют единый поток сознания. Поэтому когда божественная чета сливается в блаженстве, то силой их радости сливаются и члены их свиты. Согласно нашей школе, божества символов (nimitta-devata)²²⁶ тоже сливаются [с водой].

Есть и такие, кто, произнося «вода ваджрного нектара», возливает воду на голову ваджры. Когда такие смехотворные вещи видят люди знающие, им предоставляется случай повеселиться.