Фестиваль-конкурс красоты, таланта и туризма 3 страница

из определенного круга, восстановление отношений с кем-то в нелегкий час — относятся к сильным дарам четвертой чакры.

Совершая и принимая некоторые акты служения четвертой чакры, вы переживаете личную трансформацию. Особенно это характерно для прощения. Ваше сердце становится более открытым и участливым на четвертом уровне осознания, ваши намерения обретают большую силу, а дух охотнее выходит за пределы рамок, в которых прежде вы чувствовали себя очень удобно. Ваши поступки становятся более осознанными, а сами вы приходите к более глубокому осознанию собственного сострадания и его предназначения.

Пятая чакра, энергия решимости:

Дары воли — отвага и руководство

Энергия, связанная с пятой чакрой, подобна ноте стаккато в музыке — резкая, напористая, трансформирующая. Ведущей силой этого энергетического центра является воля — ваше чувство решимости, целеустремленности, намерения и дисциплины. Энергия этой чакры отвечает на вопрос «Как я намерен поступить?». Качество вашей жизни зависит от осуществляемого вами выбора, и потому чем более вы сильны и решительны, тем вернее будет ваш выбор. Это центр выбора и его последствий. Локализованная в горле, пятая чакра служит связующим звеном между головой и сердцем. Она помогает нам держать данное слово и выполнять обещания.

От рождения в нас заложено желание реализовать свой наивысший потенциал, свое предназначение, или Священное Соглашение, однако от нас для этого требуется развить волю. Когда мы уклоняемся в сторону от своего истинного пути — обычно пребывая скорее под влиянием страха и ложных целей, чем храбрости и понимания собственного предназначения, — нами овладевает беспокойство и разочарование. Часто, чтобы избавиться от прежних стереотипов и выйти на орбиту наших истинных возможностей, нам нужна помощь. Выступить в качестве подобного «ракетного ускорителя» для кого-то или катализатора в процессе его/ее трансформации, верить в него, помочь ей поверить в себя — все это великие акты служения пятой чакры.

Вы просто не в состоянии оценить те далеко идущие последствия, которые вызвали ваши действия, — вашему взору недоступны круги на воде, расходящиеся от одного-единственного поступка. Люди, сыгравшие главную роль в изменении сценария чьей-то жизни, часто говорят: «Я вовсе ничего такого особенного для него не сделал». Но те, кому они помогли, будут помнить: именно они навсегда круто изменили течение их жизни.

Шестая чакра, энергия рациональной мысли:

Дары разума — мудрость и оптимизм

Мудрость и оптимизм — силы шестой чакры, расположенной в межбровье. Особенность этих сил в том, что они проявляются только вместе, в пространстве психики и души человека, области, за которую и отвечает шестая чакра. Невозможно быть одновременно и мудрым, и пессимистом. Но оптимизм нужно в себе воспитывать сознательно. «Мудрость появляется благодаря усилию», — говорил Будда, и исчезает она при отсутствии усилий. Необходимо решиться извлекать максимальную пользу из любых трудностей и верить в то, что они не бессмысленны, просто их смысл недоступен нашему пониманию. В этом проявляется мудрость принимать все таким, как оно есть. Мы обретаем эти силы с опытом.

«Когда готов ученик, приходит учитель» — вот девиз шестой чакры, и таким учителем может стать другой человек, событие, даже болезнь. Драгоценный мудрый совет, подоспевший в нужное время, способен зажечь разум и воображение и помочь кому-то увидеть новое решение проблемы или выход из сложной ситуации, который он сам отыскать не мог. Никогда, ни при каких обстоятельствах не стоит недооценивать ту врожденную силу, что заложена в вашем внутреннем архиве мудрости, и никогда не стоит судить о качестве своей мудрости по реакции слушающего. Дары этой чакры не всегда признаются сразу, но спустя некоторое время их все же могут оценить по достоинству. В актах служения шестой чакры физический мир может взаимодействовать с сознанием; к примеру, можно предложить пищу и молитву. Открытость по отношению к человеку или 1< ситуации, присутствие в настоящем моменте и рядом с человеком, нуждающимся в вашей помощи, — вот примеры жизненно важных актов силы шестой чакры.

Седьмая чакра, центр Высшего Сознания:

Дары духа — ангелы во плоти и добрые самаритяне

Вера — вот сила седьмой чакры, которая устанавливает связь с нашей собственной духовной природой. Энергия седьмой чакры управляет нашей способностью интегрировать нашу духовность в физическую жизнь. Это канал связи с Божественным и доступ к ресурсам нашей интуиции.

В этой сфере случается множество чудес. Вам в равной степени доступно любое: и стать сопричастным явлению чуда, и испытать его на себе. Сила веры способна преобразовать физический мир и превратить мечту в реальность, исцелять болезни в мгновение ока и упростить все, что казалось трудным. Актом служения седьмой чакры будет и то, что вы «заразите» своей верой других — через ваши верования, поступки и молитвы. Вы также можете стать посредником в облике человека, через которого Божественное посылает свою помощь или спасение.

Служение другим —

это биологическая потребность

В погоне за чем-то великим мы не должны пренебрегать тем малым, что нам под силу воплощать в жизнь изо дня в день и что спустя какое-то время складывается в то великое, о котором мы даже и не помышляли.

Мариан Райт Эдельман

Служение — это не выбор, это биологическая потребность. Любой добрый поступок, совершаемый нами ради кого-то, — это возрождение нашей собственной жизненной силы — нашей и того, кому мы помогаем. Многие духовные традиции следуют одному и тому же Золотому Правилу: относись к другим так, как ты бы хотел, чтобы относились к тебе.

Всякий раз, делая что-то для других — не имеет значения, является ли это вашим добровольным порывом или же вы вынуждены помочь, — вы совершаете невидимый акт Силы, эффект от которого целителен для вас обоих. То, что начиналось как физическое объятие, которым вы хотели выразить сочувствие, может стать источником вдохновения для другого человека и поддержать его в тягостный период отчаяния — как, впрочем, и в дальнейшей жизни. Это отражено в письме Линды: «Почти тридцать лет назад я была матерью-подростком, студенткой колледжа и еще подрабатывала официанткой. У меня не было никакого другого источника дохода, приходилось жить от зарплаты до зарплаты. В один из месяцев я не смогла заработать достаточно, чтобы оплатить счета. Я была на пределе—помощи ждать было неоткуда, разве что обратиться в бюро социального обеспечения. Это было так унизительно. До этого момента я всегда как-то выкручивалась. Прежде основным выходом для меня было найти другую работу. В тот же раз я просто не знала, как быть. Мне помнится, я плакала, но была рада одному: моей двухлетней малышке не придется видеть, как мама про

сит милостыню. Все последующие события я помню настолько отчетливо, словно это случилось совсем недавно. Женщина — работник социальной службы поднялась из-за своей стойки, обошла ее, слегка меня обняла и сказала: «Это бюро для того и существует. Не стоит так переживать, и, поверьте мне, дорогая, рано или позд но вы вернете эти деньги в десятикратном размере в виде налогов». Она оказалась права, и я вовек не забуду ее доброты. Сейчас я адвокат и очень прилично зарабатываю. Мне доставляет удовольствие совершать маленькие незаметные акты служения по отношению к людям, у которых на лице написано, что им нужно с кем-то поговорить».

Мы откликаемся на потребность других, потому что видим их боль или отчаяние, но при этом еще и чувствуем, интуитивно ощущаем их при помощи нашей энергетической системы. Все семь чакр крайне чувствительны к энергетическому полю каждого человека, с которым мы входим в контакт. Возможно, сознательно вы и не оцените энергетику другого человека, но безошибочно отреагируете на усталость ребенка, беспокойство родителя, стресс супруга или неприятности коллеги. Читать чью-то систему чакр, прежде чем сказать им доброе слово, — не дело привычки, это результат действия инстинкта сострадания, реакции, срабатывающей автоматически, без сознательного намерения. В решении не реагировать на чью-то ситуацию, говоря по правде, куда больше осознанности, чем в отклике на нее.

Если, начав помогать кому-то, вы вдруг идете на попятную, прислушайтесь к ощущениям в своих энергетических центрах,, чтобы понять, что именно вас сдерживает. В полученных мною письмах от людей, проигнорировавших возможность прийти кому-то на помощь, явно прослеживается сожаление. Многие из тех, кто отвернулся от человека в беде, чувствуют, что их собственная жизнь могла бы сложиться гораздо лучше, выбери они сострадание. Вполне возможно, мы не зря встречаем на пути того или иного человека — эти люди дают нам возможность совершить благое дело и исполнить часть собственного жизненного предназначения.

Письмо Шарлы как нельзя лучше выражает подобное беспокойство: «Я работаю с малолетними правонарушителями и до сих пор сожалею об одном случае, когда мне следовало бы обнять одного из ребят. Я работаю с детьми более двенадцати лет и считаюсь неплохим специалистом. Кто-то трогает сердце больше, чем другие, — и Оскар был как раз из их числа. Он был замечательным парнишкой. Особенным. Я очень щепетильна в вопросах профессиональной этики и всегда стараюсь следить за тем, чтобы не преступать границы физического контакта со своими подопечными. В день, когда наша работа с Оскаром подошла к концу, он поднялся, чтобы меня обнять. Я же воздержалась от ответного жеста — и он остановился. Я до сих пор сожалею об этом. Не знаю, сказалось ли то, что я не открыла Оскару своих чувств, каким-либо существенным образом на его дальнейшей судьбе, но вполне могло. Ведь это была прекрасная возможность показать ему, как много он для меня значил, а я спасовала. Сейчас я поступила бы иначе».

Наша интуиция улавливает, когда кому-то действительно нужна помощь. Кэти У. пишет: «Когда я возвращалась домой из поездки, у меня случился внезапный приступ головокружения, и водитель такси отвез меня прямо в больницу — он решил, что сама я не справлюсь. Чуть позже он перезвонил, чтобы узнать о моем здоровье. Я ни разу не видела его с тех пор, но всегда буду помнить его доброту». Она полагает, что таксист спас ей жизнь. Он мог просто отвезти ее домой, отнесясь к ней просто как к очередному пассажиру, однако что-то глубоко внутри него отреагировало на ее состояние. Это была не просто поездка в больницу; это был невидимый акт Силы, когда ангел в человеческом облике интуитивно откликнулся на энергетический кризис другого человека.

Мистическая природа служения

Разве добры Небо и Земля? Для них все равны.

Даодэ-цзин[8]

Служение другим — не только социальный, но и духовный идеал и внутренняя необходимость. Практически все духовные традиции утверждают, что мы служим Божественному, проявляя заботу о ближних. Невозможно отстраниться от всех и эволюционировать в духовной осознанности. В Талмуде говорится: «...Все [...] в ответе друг за друга»[9]. Иисус также учил: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40).

Фольклор и сказки изобилуют уроками о таких ценностях, как любовь, сострадание, щедрость, забота о семье, о больных и престарелых. Это — добродетели, чтимые Небом. Эти добродетели почитаемы, даже если нет никаких Небес. Именно эти добродетели нам следует сеять и возделывать в нашем духовном путешествии.

В традиционных мистических учениях говорится: просветление достигается каждым из нас на пути, по которому мы следуем в одиночку. На этом пути следует быть внимательными ко всем, кто нам встречается. Голодный попутчик может оказаться переодетым ангелом, испытывающим вашу добродетельность. В народных преданиях и сказках щедрым сердцам воздается в изобилии, тогда как эгоисты переживают ужасные последствия —утрату всех земных обретений, включая любовь. Мораль, заключенная в них, такова: все мы духовно ответственны друг за друга, и наше предназначение состоит в том, чтобы открывать и взращивать то Божественное, что заложено в каждом из нас.

Их скрытое послание еще и в том, что боги, Небеса или Вселенная наблюдают за нашими поступками, ведут их учет и воздают по заслугам. В «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит воину Арджуне: «Посвяти себя беззаветному служению всем вокруг, ибо беззаветное служение приведет тебя ко Мне». В Коране также говорится, что Небеса следят за тем, как мы распоряжаемся нашим состоянием, и отмеряют посылаемое нам благословение:

«Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек... Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день. Такой человек подобен скале, покрытой слоем земли, — но вот выпал ливень и смыл землю. У них нет власти над тем, что приобрели они [в жизни]»[10].

Сравните эти слова с наставлениями Иисуса:

«Смотрите не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:1-4).

Схожую теологию служения мы встречаем и в иудаизме, и в буддизме, и в даосизме, и в заветах мудрости американских индейцев — везде подчеркивается, что наше поведение служит объектом внимания некой Силы, превосходящей нашу собственную. Буддизм и католицизм славятся богатой историей святых, боддхисаттв и мистиков, многие из которых были канонизированы благодаря служению человечеству. Работа Матери Терезы в Индии с нищими, нуждающимися и умирающими принесла ей всемирное почитание и признание вместе с Нобелевской премией мира в 1979 году. Ей принадлежат следующие слова: «Величайший недуг нашего времени — это... чувство ненужности, заброшенности и пренебрежения всеми. Величайшее зло — отсутствие любви и милосердия, ужасающее безразличие по отношению к ближнему, живущему по соседству, отягощенное эксплуатацией, коррупцией, нищетой и болезнями». Зло случается, как уже не раз говорилось, оттого, что хорошие люди ничего не предпринимают, а ведь Будда предостерегал нас — нельзя недооценивать зло, думая, что оно обойдет нас стороной: «Ведь и крошечные капли наполняют кувшин водой; глупец будет полон зла, даже если накапливает его понемногу»[11].

Разумеется, немногие обладают такой энергией, какой была наделена Мать Тереза, и я сомневаюсь, чтобы даже Небеса ожидали от нас подобной отдачи всего себя делу служения. Но даже несколько редких индивидуумов — этих святых — заставляют нас задуматься о своем отношении к людям, нуждающимся в помощи, и тем самым заодно провести переоценку наших личных ценностей и поступков.

В плеяде святых, соединявших мистическое видение единства всех душ с практикой служения, другая святая Тереза — Тереза Авильская[12]—была еще одной, не менее выдающейся личностью своего времени. В своем наиболее известном труде «Внутренний замок, или Обители души» святая Тереза метафорически описывает стадии пробуждения души как прохождение через многочисленные чертоги с большим числом комнат. Каждый из этих чертогов представлял собой более высокий уровень сознания нашей Божественной природы и нашей связи с Богом; человек восходит на следующий уровень посредством молитвы и осознанной внутренней работы. Святая Тереза выделила семь внутренних планов молитвы, приблизительно соответствующих семи чакрам, пятый из которых особенно важен для нас: пятый чертог символизирует стадию добровольного подчинения — когда мы выбираем неуклонное следование личной или Божественной воле, — что есть мудрость приятия. (Приятие — еще одно испытание, характерное для пятой чакры.) Нам необходимо принимать себя, свою силу, потребность развивать эту силу и собственную ответственность за использование этой силы вместе с интуитивным руководством в служении другим и Божественному.

Вот размышления святой Терезы о необходимости любить ближних и проявлять заботу о них:

«Господь ожидает от нас лишь двух вещей: любви к Нему и к ближнему....Вернейшим признаком того, что мы соблюдаем эти две заповеди, является, по моему мнению, искренняя любовь к ближнему; ибо мы не можем быть уверены, что любим Господа, даже если нам и кажется, что это так, и только в любви к ближнему эта уверенность подтверждается. И, несомненно, чем более вы отдаете себя этой любви, тем пламеннее будет любовь ваша к Господу; ибо Всевышний столь милостив в Его любви к нам, что воздаст нам тысячекратно за любовь к ближнему еще большей любовью к Нему самому».

Ее идея единства индивидуума и Бога в актах служения очевидна.

«Всевышнему угодны наши деяния. Если видишь недужную, которой можешь хоть сколько-нибудь помочь, никогда не поддавайся страху, что пострадает твое благочестие, но пожалей ее; если она терпит страдания, ты тоже страдай; если нужно, сам не поешь, но отдай ей свою еду, и не столько ради нее, сколько по разумению твоему, что на то есть воля Божья. Сие есть истинное смирение с Его волей».

Согласно Терезе Авильской, потребность любить ближнего — это «мистическая любовь», некая надличностная связь с Божественным аспектом, заложенная в каждом из нас. Соединяясь с Божественным в других, мы достигаем единения с Богом. Индусы также видели Божественную природу в человеке — как преходящую, так и вечную. Прочие католические мистики и святые, такие, как Игнатий Лойола[13] и Томас Мертон[14], во многих своих трудах писали об обретении Бога путем сознательной самоотдачи заботе о других, а Тейяр де Шарден[15] писал о мистическом единении всех душ.

Наши деяния есть выражение нашей веры, веры в добро и проявление любви. Когда буддист помогает больному или раненому, это приравнивается к служению самому Будде — представителю всего человечества. Боддхисаттв часто изображают смотрящими через плечо на зрителя, будто приглашая его следовать их пути. Как говорится в знакомом всем отрывке из Нового Завета: «...доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело...» (Кор 9: 7-8).

Мистики и святые поддерживают осознание Божественного присутствия как в себе самих, так и в других людях. Они стремятся практиковать постоянную осознанность — во время молитвы, на работе, в общении с людьми. Из этой практики заботливого внимания по отношению ко всем и всему окружающему, из этой осознанности себя и других мы вершим невидимые акты Силы.

Глава 2

от видимой

К НЕВИДИМОЙ СИЛЕ

Щедрость дарует счастье в каждый миг ее проявления.

Мы испытываем радость, проявляя намерение быть щедрыми. Нам приносит радость сам акт дарения. И нам радостно при воспоминании о том, что мы что-то отдали.

Гаутама Будда

Ч

етырежды в жизни мне доводилось восклицать «Вот оно!», переживая прозрение. Один из таких случаев особенно глубоко повлиял на мое понимание природы Силы. В день, когда со мной случился этот инсайт, я проводила семинар с непривычно маленькой группой людей — чему я была очень рада, так как мне выпадала возможность познакомиться с каждым участником. Я представляла новый материал и пользовалась случаем поделиться информацией и выслушать реакцию на нее в столь тесном кругу. Но уже в течение первого часа нашего общения я ощутила нечто странное в атмосфере, а к полудню всей группой овладела вялость и безучастие, обычно одолевающие всех не ранее обеда. Я предложила сделать перерыв, чтобы все могли взбодриться хорошенько, однако даже после освежающей получасовой прогулки участники семинара вновь заняли свои места, пребывая в прежнем подавленном состоянии. Во время перерыва один из участников семинара, мужчина средних лет, подошел ко мне и спросил, может ли он обсудить со мной проблему личного характера. Как только мы уединились, он сказал: «У меня ничего не ладится в жизни. Не складываются взаимоотношения. Я не люблю свою работу. У меня почти нет друзей. Не могли бы вы сказать, в чем мое жизненное предназначение? Я уверен, что, зная его, смог бы почувствовать себя счастливым».

Обычно когда кто-то просит меня о помощи, я, даже будучи не в состоянии дать ответ, тотчас настраиваюсь на его энергетику и «принимаю» картины-образы из его прошлого и настоящего. Эти образы часто помогают отыскать ответ. Однако в этот раз ничего подобного не произошло. По правде говоря, это «ничто» предстало в виде тяжелого, плотного, густого «нечто» — какого- то тумана — и едва не усыпило меня. Я боролась с этим удушающим облаком, но в моей голове было непривычно пусто, и в конце концов я призналась: «Даже не представляю, что бы вам ответить, у меня как-то ничего не складывается». Он сказал: «Опять арифметика всякая. Никто не может мне помочь». Не желая так просто сдаваться, я стала расспрашивать его о жизни, но всякий раз он отвечал односложно.

— Занимаетесь ли вы чем-то в свободное время?

— Нет.

—Возможно, вы хотели бы попробовать себя в какой-то иной сфере деятельности, сменить работу?

— Нет.

—Может быть, в прошлом вы чего-то не предприняли, о чем теперь сожалеете?

— Нет.

— У вас имеются какие-либо определенные пожелания к качествам потенциальных друзей?

— Нет.

Так продолжалось минут пять, после чего я сдалась: «Что ж, это, пожалуй, все, о чем я могла бы вас спр6.:ить. Мне очень жаль». По мере того как я отходила от него, я чувствовала, что мое состояние улучшается, — и чем дальше я отходила, тем лучше оно становилось. Ощущение плотного психического давления полностью испарилось, когда я вошла в другую комнату. И тут я вдруг поняла: этот человек был напрочь лишен какого-либо сознательного фундамента силы. Он был физически, эмоционально, ментально и духовно опустошен. Именно его энергия, а точнее, ощутимое ее отсутствие погрузило ауди-

Часть 7. Ступени Силы

торию в гнетуще-сонливое, бессознательное состояние — не по его злому умыслу, разумеется, но как естественное следствие отсутствия у него жизненной силы.

Я размышляла об этом бедняге еще долго после завершения семинара, ведь мне вовсе не часто доводилось встречать людей с подобным вакуумом вместо энергетического поля. Я все не переставала удивляться, как он дошел до такого состояния, как вдруг однажды получила ответ. Образ дороги из желтого кирпича из фильма «Волшебник из страны Оз» неожиданно возник у меня в воображении, и я увидела: каждый из нас должен следовать по предначертанному пути, который ему открывается. Мы должны воспринимать жизнь как путешествие, и на каждом шагу этого путешествия обращать внимание на то, что нас окружает, и принимать дарованные нам возможности. Наши действия — те решения, которые мы принимаем, и тот выбор, который совершаем в ответ на выпавшие возможности или испытания, — способствуют развитию нашей силы. Только так мы становимся сильными человеческими существами. Если же мы игнорируем все, что нас окружает, если окутываем свои чувства и ощущения облаком безразличия, то упускаем те «совпадения» и синхронистичности, которые указывают нам, в каком направлении двигаться и что делать. Нам следует осознавать, принимать эти синхронистичности и быть благодарными за них. Осознание посылаемой нам помощи и готовность ею воспользоваться увеличивают нашу силу.

Тот участник семинара демонстрировал все признаки неведения относительно попыток Вселенной привлечь его внимание и, казалось, терпел крах во всех своих начинаниях. Однако последствия его энергетической слабости оказались физическими и эмоциональными не только для него самого — они были космическими. Они затрагивали всех в поле его присутствия.

Похоже, Вселенная ведет нас к обретению Силы со скоростью нашей готовности ее обретать: когда ученик готов, приходит учитель. Но от нас требуется распознать учителя, знак, услышать и внять зову или сигналу. Как это ни парадоксально, тот человек, которому я на самом деле не смогла ничем помочь, совершил акт

служения для меня: он подвел меня к этому озарению и вдохновил на то, чтобы обучать людей пониманию и интерпретации происходящего с ними сквозь призму Силы.

Сквозь призму Силы

Кто печется о своей природе, возвращается к жизненной Силе.

Чжуан-цзы[16]

Силе присуще бесконечное многообразие форм. Однако различие между видимым и невидимым актом служения не укладывается в шкалу хороший—лучше—самый лучший или маленький—средний—большой. Все, что мы делаем для кого-то — или кто-то делает для нас, — либо в конечном счете питает нашу силу, либо же лишает ее. Это знание дается нам интуитивно. Все, что вы думаете, говорите либо делаете, тем или иным образом влияет на ваше физическое, эмоциональное, ментальное либо психическое окружение. Задумайтесь над тем, какое воздействие порой оказывает на вас разговор с кем-то: можно воспрянуть духом, а можно почувствовать себя выжатым как лимон — слова также являются выражением силы и влекут за собой глубокие последствия. Даже если человек рассчитывает на признание или просто комплимент, в действительности он нуждается в силе, подпитывающей его уважение к себе.

Между тем многие боятся подобным образом наделять других силой и не поддерживают их, не подпитывают их самооценку, не радуются их таланту либо творческим способностям, не уважают их мнение. Для таких людей куда предпочтительнее помогать другим, просто давая им пищу или деньги — и не принимая личного участия в их жизни, потому что подобное безличное содействие несет в себе гораздо меньшую угрозу чувству их идентичности и силы. Путь к накоплению вашей личной силы—это путь к духовной зрелости. Это продвижение от первого увлечения видимыми, физическими атрибутами силы (деньгами, собственностью) к пониманию того, что материальное не в состоянии дать вам истинную, внутреннюю силу, к развитию невидимых, более возвышенных проявлений силы. По мере вашего шествия этим путем вы учитесь давать и делиться силой, начиная с ее видимых форм — материальных — и открывая впоследствии невидимые силы любви, интуиции, сострадания, предназначения и духовной поддержки.

Любое действие — это обмен энергией между двумя людьми; не имеет значения, даете вы или принимаете. Сила — вот основная составляющая человеческого опыта. Как-то я стала свидетельницей разговора матери с дочерью, в котором, к огромному сожалению, явственно ощущалось: дочь всеми силами стремилась получить одобрение матери — жизненно необходимой для формирования самоуважения энергии первой чакры. Но все сказанное дочерью мать тут же злобно и язвительно отвергала. Не выдержав, я увлекла ее в сторонку и так, чтобы нас не слышала дочь, спросила: «Что это на вас нашло? Почему вы так недоброжелательны по отношению к собственной дочери?» К моему большому удивлению, мать честно призналась: «Критика — моя единственная власть над дочерью». Этой мамаше была невыносима даже мысль о том, чтобы помочь своей юной дочери утвердиться. Она абсолютно не скупилась на одежду и прочие личные вещи, но была не в состоянии помочь своей дочери обрести основы самоуважения, в котором та так нуждалась.

В каждый миг нашей жизни нам преподается определенный урок или дается понимание, как правильно распорядиться нашей силой — если, конечно, мы выберем осознание его. Мне полюбилось следующее письмо, потому что его автор очень точно описывает путешествие от ограниченности физической силы к мощной природе силы духовной. Нэнси У. пишет: «Я думала, что Бог забыл обо мне. В мире столько всего происходит, и моя скромная жизнь представительницы среднего класса богатейшей в мире страны явно не в числе Его приоритетов. Никакой помощи со стороны бывшего мужа, постоянные конфликты с сыном, перепалки с двумя другими детьми-под- ростками. Отсутствие друга, который был бы моим союзником и выслушал бы мои семейные проблемы. Семья, живущая далеко и не имеющая возможности помочь. Работа, с которой я справляюсь,, в общем-то не самая плохая, но я молилась и уже дважды уходила с нее в надежде, что подвернется та, что больше по душе, — писателем или консультантом, — но все впустую.

Но где же на самом деле Бог? Все ли молитвы бывают услышаны? Дя/ Я обрела Его. Он — в моей способности проживать день за днем с благодатью и встречать людей с неподдельным интересом и участием, не стыдиться за свою жизнь. Его существование ощущается в том, что я серьезно занялась йогой. Он присутствует в моих отношениях с друзьями, приятелями, которые составляют мне компанию в пробежках, прогулках или походах в гости. Благодаря Ему я не принимаю «Золофт»[17]. Он дает мне возможность испытывать грусть, страх и радость. Он — в песнях Кеба Мо[18], Стиви Вандера; Вана Моррисона, Харви Рейда и Ким Робертсон. Вот так — такова моя жизнь».

В священных писаниях говорится о хороших и плохих деяниях — или приемлемом и неприемлемом использовании силы. Однако вопреки их четкому руководству и прямым наставлениям духовных лидеров из разных уголков мира, мы все равно создали множество мифов, связанных с силой.

Первый миф о Силе

Жизнь есть состязание «имею» и «не имею».

«Мне самому мало»

Тексты мировых священных писаний говорят нам, что беспокойство о том, что мы имеем недостаточно, пусто и тщетно. К примеру, в Даодэ-цзин говорится: «Дао — пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым»[19]. А в одном из величайших учений Иисус заверяет, что Господь знает, что нам нужно, и пошлет нам это:

«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их....Не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?»...Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом....Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:26-33).