Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, на свет появляется Мудрость; прежде, чем пришло это освобождение, у меня было одно лишь знание.




 

Я еще раз должна повторить, что форма этих афоризмов — преднамеренно парадоксальная, что должно слегка встряхнуть ум и разбудить его в достаточной степени, чтобы он сделал усилие понять. Не следует понимать этот афоризм буквально. Некоторых, похоже, беспокоит мысль о том, что разум должен исчезнуть, чтобы человек стал мудрым. Но это не так, это совсем не так.

Разум лишь должен перестать быть вершиной и хозяином (владыкой).

В течение длительного периода жизни человека, пока он не обладает чем-то похожим на Знание, совершенно необходимо, чтобы разум был владыкой; иначе человек будет игрушкой своих собственных импульсов, предпочтений, своего более-менее беспорядочного эмоционального воображения, и он окажется в опасности быть уведенным очень далеко не только от Мудрости, но даже от знания, необходимого для хотя бы приемлемого поведения. Но когда все низшие части существа удалось взять под контроль с помощью разума, что является высшим достижением обычного интеллекта, тогда, если вы хотите идти дальше, если хотите освободиться от обычной жизни, обычного образа мыслей, обычного видения вещей, вы должны, образно говоря, наступить на голову разума. Однако не топча его с презрением, но используя как ступень в достижении чего-то более высшего за его пределами, чтобы получить нечто очень далекое от обычного разума; нечто, имеющее в себе иррациональность, потому что это — высшая иррациональность, с высшим светом; нечто, находящееся за пределами обычного знания и получающее свои вдохновения свыше, с больших высот, от божественной Мудрости.

Таков смысл этого афоризма.

Что касается знания, о котором говорит здесь Шри Ауробиндо — это обычное знание, а не Знание по существу; это знание, которое может быть получено интеллектом посредством мысли, при помощи обычных средств.

Но, повторяю еще раз — хотя у нас еще будет повод вернуться к этому при обсуждении следующего афоризма — не торопитесь упразднить разум, полагая, что вы незамедлительно достигнете Мудрости; потому что вы должны быть готовы к Мудрости; в противном случае, отбрасывая разум, вы сильно рискуете впасть в безумие, а оно по-настоящему опасно.

Множество раз в своих произведениях, особенно в «Синтезе Йоги», Шри Ауробиндо предостерегает нас от представлений тех, кто верит, что можно осуществить садхану без строгого самоконтроля, и кто принимает любые влияния и внушения, ведущие их к опасной неуравновешенности, когда все их подавленные, скрытые, секретные желания выходят на поверхность под предлогом освобождения от обычных условностей и обычного разума.

Можно быть свободным только поднявшись на вершины, высоко над человеческими страстями. Только человек, достигший высшей, бескорыстной свободы и покончивший со всеми желаниями и импульсами, имеет право быть свободным.

Но также и людям разумным, высокоморальным, соответствующим принятым в обществе законам, не следует мнить себя мудрыми, ибо их мудрость — иллюзия, и она не содержит глубокой истины.

Нарушать закон может лишь тот, кто выше закона. Игнорировать общепринятое может лишь поднявшийся над общепринятым. Презирать правила может лишь тот, кто поднялся над всеми правилами. И мотив этого освобождения ни в коем случае не должен быть личным, эгоистическим: желанием утвердить свои амбиции, свою личность через чувства превосходства, из отвращения к другим, поставить себя «над стадом» и относиться к нему снисходительно. Будьте начеку, когда вы чувствуете свое превосходство и взираете иронически на окружающих, как бы говоря: «Я из другого теста».

Так вы сбиваетесь с пути и рискуете упасть в пропасть.

Когда по-настоящему достигнута мудрость, истинная мудрость, о которой и говорит Шри Ауробиндо, высшее и низшее исчезают. Остается лишь игра сил, в которой каждая вещь имеет свое место и свое значение. И если и остается какая-то иерархия, то это иерархия самоотдачи Высочайшему. Это не иерархия превосходства по отношения к тому, что стоит ниже.

И с узкочеловеческим разумом, знанием и пониманием невозможно войти в эту иерархию. Только пробужденная душа может узнать другую пробужденную душу, и тогда чувство превосходства исчезает полностью.

Истинная мудрость приходит только с исчезновением эго, а эго исчезает только тогда, когда вы готовы полностью предать себя высочайшему Господу без всяких личных мотивов и без мыслей о какой-либо награде — когда вы делаете это потому, что не можете поступать по-другому.

17 октября 1958 г.

 

То, что люди называют знанием, есть принятие рассудком ложных видимостей. Мудрость же проницает взором все покровы и поистине видит. Разум делит, выявляет частности и противопоставляет их друг другу; Мудрость объединяет и примиряет противоположности во всеобъемлющей гармонии.

 

Все, что Шри Ауробиндо пишет о знании, разуме, Мудрости, говорится для того, чтобы выбить нас из колеи привычного мышления и, если возможно, заставить нас воспринимать реальность, лежащую под внешностью вещей.

Это общее правило с несколькими очень редкими исключениями: люди наблюдают более-менее добросовестно все, что происходит вокруг них и иногда — внутри них, и классифицируют все эти наблюдения в соответствии с той или иной надуманной системой логики. И они называют эту организацию, эти системы «знанием». Им никогда не приходило в голову, они даже не приходят к пониманию того, что все вещи, которые они видят, осязают, чувствуют, испытывают — это ложная внешность вещей, а не сама реальность.

Вечный, всеобщий аргумент таков: «Но я же вижу это, я прикасаюсь к этому, я чувствую это — следовательно, это истинно».

Следовало бы, наоборот, сказать себе: «Я вижу это, я прикасаюсь к этому, я чувствую это — следовательно, это ложно». Мы находимся на противоположных полюсах и никак не можем прийти к взаимопониманию.

Для Шри Ауробиндо истинное знание — это именно Знание по существу, а мудрость — состояние, достигаемое при пребывании в этом истинном знании. Он говорит здесь: Мудрость проникает за завесу ложных видимостей и зрит истину за ней. И Шри Ауробиндо подчеркивает, что когда кто-либо определяет что-либо при помощи надуманного, внешнего знания, это всегда противопоставление одного другому; только при помощи противопоставления и сравнения он может объяснить то, что видит, чувствует, к чему прикасается — и не понимает.

Разум всегда ставит одну вещь против другой и заставляет вас делать выбор. Люди с ясной мыслью и разумом видят все различия между вещами. Это поистине замечательная особенность, что разум может работать только через различия; только благодаря тому, что человек воспринимает разницу между этим и тем, одним действием и другим, одним объектом и другим, он может принимать решения, и его разум работает.

Но лишь истинное Знание, Знание по существу, и проистекающая из него мудрость всегда видят точку, в которой все очевидно противоречивые вещи гармонизируются, дополняют друг друга, образуя совершенно согласованное, взаимосвязанное целое. И естественно, это полностью изменяет точку зрения, восприятие и последствия действий.

Первым, совершенно необходимым шагом будет не механическое повторение без точного понимания, что «внешность ложна». Вы говорите это потому, что так сказал нам Шри Ауробиндо, но на самом деле не понимаете этого. Когда вы хотите понять что-то, вы продолжаете смотреть, наблюдать, трогать, пробовать на вкус и ощущать, потому что вы считаете, что не существует других средств наблюдения. И только когда вы переживаете опыт «вывернутого наизнанку сознания», вы можете отбросить все это, вы можете чувствовать, переживать самым конкретным образом иллюзорную внешность вещей, которую вы способны понять. Но пока у вас нет опыта, вы можете читать все афоризмы, повторять и выучивать их, верить в них и все же не воспринимать: они не имеют реальности для вас. Все эти внешние признаки остаются единственным способом контакта с внешним миром и выяснения его качеств. И иногда вы можете потратить целую жизнь, приобретая знания о внешности вещей, и вас будут считать очень культурным, интеллектуальным, высоко осведомленным человеком, если ваши наблюдения всего этого детальны, и если вы запоминали все, что вы наблюдали или выучивали...

Строго говоря, если упорно трудиться, можно иметь возможность слегка влиять на эту внешнюю сторону — так средствами науки вы учитесь манипулировать материей — но это не дает настоящих изменений и настоящей силы. И когда вы в этом состоянии, вы совершенно убеждены, что ничего нельзя поделать с вашим собственным характером.

Вы чувствуете себя в ловушке своего рода фатализма, подавляющего вас, и вы не знаете, как и почему; вы рождены таким, в таком-то окружении, с таким-то характером, и вы живете, стараясь сделать это получше, приспосабливаясь к вещам без особого влияния на них и стараясь смягчить недостатки вашего собственного характера, не имея возможности трансформировать их. Вы чувствуете себя пойманным в сеть, вы — раб чего-то, о чем вы не знаете. Игрушка обстоятельств, неизвестных сил, воли, которой вы не отдаетесь, но которая подавляет вас.

Даже самые буйные являются рабами, потому что единственная вещь, которая приносит освобождение — проникновение за завесу и открытие того, что за ней. И как только вы увидите это, вы узнаете, кто вы есть на самом деле; а когда вы правильно идентифицировали себя, вы обладаете ключом к подлинной трансформации. Мы читаем, мы стараемся понять, мы объясняем, пытаемся знать. Но одна минута подлинного опыта учит нас большему, чем миллионы слов и сотни объяснений.

Поэтому первый вопрос такой: «Как приобрести опыт?» Обратиться внутрь себя, это первый шаг.

А затем, как только вы достигли успеха в проникновении достаточно глубоко внутрь себя, чтобы почувствовать реальность того, что находится внутри, следует расширять свои границы; и делать это прогрессивно, систематически, чтобы стать обширными, подобно вселенной, и утратить всякое чувство ограниченности.

Таковы первые два подготовительных этапа.

И эти две вещи должны быть совершены в максимально возможном спокойствии, мире и тишине. Этот мир, эта тишина создают безмолвие в уме и спокойствие в витале.

Это усилие, эта попытка должны быть возобновляемы регулярно и очень настойчиво. И по прошествии периода времени, раньше или позже, вы начнете воспринимать реальность, отличную от реальности, воспринимаемой обычным, внешним сознанием.

Конечно, божественной Милостью покров может быть внезапно сорван изнутри, и вы сразу можете выйти в подлинную суть; но даже когда это случается, для получения исчерпывающего опыта вы должны привести себя в состояние внутренней восприимчивости; а чтобы сделать это, вам необходимо каждый день обращать взгляд внутрь себя.

 

Если ты называешь знанием лишь свои верования, а верования других — заблуждением, невежеством и шарлатанством, ты не вправе нападать на секты, обвиняя их в догматизме и нетерпимости.

 

Догмы сект и нетерпимость религий происходят от того, что секты и религии только свои верования считают знанием, а верования других — ошибкой, невежеством и шарлатанством. Это простое движение приводит их к возведению своих «истин» в догму и к яростному осуждению верований других. Думать, что ваше знание — единственно правильное, что ваше верование — единственно верное, и что верования других — ложны, означает поступать именно так, как поступают все секты и религии.

Итак, если вы делаете в точности то же самое, что все секты и религии, вы не имеете права насмехаться над ними. Вы делаете то же самое и даже не замечаете этого, потому что это кажется вам совершенно естественным. И Шри Ауробиндо хочет, чтобы вы поняли, что когда вы говорите: «Мы обладаем истиной, и что не согласуется с этой истиной — ошибочно», — хотя вы, возможно, и не осмеливаетесь заявить это так прямолинейно — вы делаете в точности то же самое, что все религии и секты.

Если вы взглянете на этот вопрос объективнее, вы увидите, что вы совершенно самопроизвольно, не понимая этого, возвели в разряд знания все, что вы заучили; все, о чем вы думали; все, что произвело на вас впечатление «особенно истинного» и имеющего наибольшее значение; и вы готовы спорить с любым суждением, отличающимся от вашего: «Нет, нет, это вот так, это не эдак».

Если вы понаблюдаете за собой в процессе действия, вы поймете механизм этой нетерпимости, и вы тут же сможете положить конец всем этим бесполезным дискуссиям. Это возвращает нас к тому, о чем я уже однажды вам говорила: контакт, который вы имели с сутью вещей, ваш личный контакт — контакт, более или менее очевидный, глубокий, обширный, чистый — мог дать вам, как личности, интересный, возможно даже решающий [определяющий] опыт, но хотя это и так, вы не должны воображать, что этот опыт универсален и что тот же контакт дал бы другим тот же опыт. И если вы понимаете, что это нечто сугубо личное, индивидуальное, субъективное и не является общим абсолютным законом, тогда вы уже не будете с презрением относиться к знаниям других или пытаться переносить на них вашу собственную точку зрения и опыт. Это понимание устраняет все ментальные споры, которые всегда являются абсолютно бесполезными.

Очевидно, первую часть афоризма можно понять как совет, но Шри Ауробиндо не это имел в виду, когда писал его; он хотел, чтобы мы осознали ошибку, которую делаем мы сами, но которую высмеиваем в других. Это вообще в наших привычках, не только в этом особом случае, но во всех случаях. Это характерно, что если у нас есть какая-то слабость — например, нелепая привычка, недостаток, или несовершенство — поскольку она является в той или иной мере частью нашей натуры, мы считаем ее вполне естественной, и это нас не шокирует. Но как только мы видим ту же слабость, то же несовершенство, ту же самую нелепую привычку у кого-то еще, это нас шокирует, и мы говорим: «Как! Вот он каков!» — не замечая, что мы сами «таковы». И тем самым к своим слабости и несовершенству мы добавляем абсурдность того, что даже не замечаем их.

Из этого следует извлечь урок. Когда что-то в ком-то кажется вам совершенно неприемлемым или достойным насмешки — «Как? Он такой, он так себя ведет, он говорит такие вещи, он совершает такое?» — вам следует сказать себе — «Ну ладно, ладно, видимо, я делаю то же самое и даже не подозреваю об этом. Лучше сначала я посмотрю на себя, прежде, чем критиковать его, чтобы убедиться, что я не делаю ту же самую вещь, только слегка по-другому». И если у вас хватит здравого смысла и разума, чтобы делать так каждый раз, когда вас шокирует чье-то поведение, вы поймете, что в жизни ваши отношения с другими людьми подобны зеркалу, стоящему перед вами для того, чтобы вы более легко и ясно могли увидеть ваши собственные слабости.

В-общем, это почти абсолютная истина, что любая вещь, шокирующая вас в других людях — это то же самое, что вы несете в себе самом в более или менее завуалированной или скрытой форме, хотя, возможно, в несколько ином обличье, что позволяет вам обманывать себя. И то, что в самом себе кажется вам достаточно безобидным, видится чудовищным, как только вы видите такое в других.

Попробуйте испытать, пережить это; такой опыт окажет вам большую помощь в изменении вас самих. В то же время в ваших отношениях с людьми это породит солнечность, добрую волю, рожденную из понимания, и в подавляющем числе случаев положит конец совершенно бесполезным ссорам.

Можно жить, не ссорясь. Это кажется странным, потому что при нынешнем положении вещей кажется, что жизнь, наоборот, создана для ссор, в том смысле, что основное занятие людей, когда они вместе — это спорить, открыто или в замаскированной форме. Вы не всегда можете выражать это на словах и не всегда доходите до рукоприкладства — к счастью — но вы находитесь в состоянии постоянного внутреннего раздражения, потому что не находите вокруг себя того совершенства, которые сами хотели бы реализовать, но обнаруживаете, что реализовать его весьма трудно; но вы считаете совершенно естественным, что другие обязаны реализовать его.

«Как они могут быть такими?» — вы забываете, как трудно вам самим НЕ быть такими!

Попробуйте, и вы убедитесь. Смотрите на все благожелательной, доброй улыбкой. Воспринимайте все, что вас раздражает, как урок, предназначенный вам, и в вашей жизни будет больше мира, ваша жизнь станет более эффективной — ведь иначе огромная часть вашей энергии растрачивается на раздражение, испытываемое вами, когда вы не находите в других того совершенства, к которому стремитесь сами.

Вы легко можете указать на совершенство, которое должны бы реализовать другие, но редко осознаете цель, на продвижении к которой следовало бы настаивать вам самим. Если же вы осознаете ее, тогда начните с работы, данной вам, иначе говоря, реализуйте то, что вы должны сделать, и перестаньте заботиться о том, что делают другие; ведь, в конце концов, это не ваше дело. И наилучший способ достичь правильного отношения — просто сказать себе: «Все, что меня окружает, все обстоятельства моей жизни, все люди около меня — это зеркало, поставленное передо мной Божественным Сознанием, чтобы показать мне тот путь, который я должен пройти. Все, что шокирует меня в других, указывает на работу, которую я должен произвести в себе».

И возможно, что если бы человек нес подлинное совершенство в себе самом, он более часто находил бы его в окружающих.

7 ноября 1958 г.







Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 144. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.005 сек.) русская версия | украинская версия