Душа знает лишь то, что она видит и что испытала; все остальное — видимость, предрассудок и субъективное мнение.

 

Существует множество высказываний по поводу того, что всякое знание, не являющееся результатом видения или переживания души, не имеет истинной ценности.

Но немедленно возникает вопрос (он действительно был мне задан): «Откуда мы знаем, что видит душа?»

Очевидно, есть одно и единственное решение этой проблемы: осознать свою душу. И в этом заключается афоризм: пока вы не осознаете свою душу, у вас не будет истинного знания. Поэтому прежде всего нужно найти душу внутри себя, соединиться с ней и позволить ей управлять своей жизнью.

Некоторые спрашивают: «Как мы узнаем, что это душа?» Я уже отвечала на этот вопрос несколько раз. Те, кто задают его, самим фактов вопроса доказывают, что они не осознали свою душу, потому что как только вы осознали ее и идентифицировали себя с ней, у вас появляется положительное знание души, и вы больше не спрашиваете «откуда нам знать?». И опыт этот нельзя ни имитировать, ни вообразить.

Когда душа руководит вашей жизнью, вы знаете это с абсолютной уверенностью и больше не задаете никаких вопросов.

Но польза только что прочитанного афоризма в том, чтобы заставить вас понять, что все, что, по вашему мнению, вы знаете, все, что вы выучили, любая вещь, приходящая к вам в результате личного наблюдения, рассуждения, сравнения — все это весьма относительное знание, на котором нельзя основывать продолжительный и действительно эффективный образ жизни.

Сколько раз мы уже повторяли это: все, проистекающее из ума, лишь относительно. Чем более ум обучен и применен к различным дисциплинам, тем более он способен доказать, что все выдвигаемое или изрекаемое им верно. Путем умственных рассуждений можно доказать истинность любого положения, но это не делает его истинным. Это остается мнением, предрассудком, знанием, основанным на внешних аспектах, которые сами по себе более, чем сомнительны.

Поэтому, остается, кажется, только один выход, и этот выход — отправиться на поиски своей души и найти ее. Она здесь, она не собирается прятаться, она не играет с вами, чтобы усложнить вашу задачу; напротив, она делает огромные усилия, чтобы помочь вам найти и услышать ее. Только между вашей душой и вашим активным сознанием существует две вещи, привыкшие создавать много шума: ум и витал. И по той причине, что они шумят, в то время, как душа не создает шума, или во всяком случае, создает настолько мало, насколько это возможно, их шум мешает вам услышать голос души.

Чтобы узнать то, что знает ваша душа, вы должны сделать внутреннее усилие, стать очень внимательным; и действительно, если вы внимательны, за внешним шумом ума и витала вы можете различить нечто очень тонкое, очень тихое и преисполненное мира, нечто знающее, и говорящее о том, что оно знает. Но настойчивость остальных частей преобладает, в то время как то — такое спокойное, что вас очень легко сбивает с толку и заставляет обращать на себя внимание именно то, что больше шумит; обычно только впоследствии вы осознаете, что другой голос был прав. Он не навязывает себя, не заставляет вас слушать, потому что он чужд насилию.

Когда вы сомневаетесь и не знаете, как поступить в тех или иных обстоятельствах, тогда возникает желание, витальное или ментальное предпочтение, которые давят, настаивают, убеждают и навязывают себя, приводят массу своих доводов, конечно же, с наилучшими в мире побуждениями. И если вы не бдительны, если не имеете строгой дисциплины, если у вас нет привычки контроля, им в конце концов удается убедить вас, что они правы. И как я только что говорила, они так сильно шумят, что вы даже не слышите тонкого голоса, очень тихого указания души, которая говорит: «Не делай этого».

Подобное «не делай этого» приходит часто, но вы считаете его чем-то не имеющим силы, и следуете вашей импульсивной судьбе. Но если вы действительно искренни в вашем намерении найти истину и жить в согласии с ней, тогда вы учитесь слушать все лучше и лучше, вы учитесь различать все больше и больше, и даже если это стоит вам усилий, даже если причиняет боль, вы учитесь повиноваться. И даже если вы подчинились только однажды, это уже мощная поддержка, значительный прогресс на пути к различению того, что является душой и что ей не является. Имея эту способность различения и необходимую искренность, вы наверняка достигнете цели.

Но вы не должны торопиться, быть нетерпеливыми. Вы должны быть очень настойчивы. на каждый правильный поступок вы совершаете десять неверных. Но когда вы совершаете неверный поступок, вы не должны в отчаянии все бросать; следует сказать себе, что Милость никогда не покинет вас и в следующий раз все будет обстоять лучше.

Поэтому в заключение можно сказать — для того, чтобы знать вещи такими, каковы они есть, вы должны сначала объединить себя со своей душой, а чтобы объединиться с ней, вы должны стремиться к этому с настойчивостью и упорством.

Только степень концентрации на цели может сократить путь.

14 ноября 1958 г.

 

10. — Моя душа знает, что она бессмертна. Ты же разымаешь на части мертвое тело и торжествующе вопрошаешь: «Так где твоя душа и где твое бессмертие?»

Часто повторяют, но очень редко понимают, кроме определенных конкретных случаев, что подобное познается только подобным. Если бы это поняли, исчезла бы солидная доля невежества.

Только душа может узнать душу, и на каждом уровне бытия только явления того же уровня может опознать другое явления этого уровня. Только Божественное может знать Божественное; и благодаря тому, что мы несем Божественное в себе, мы способны увидеть и познать Его. Но если мы попытаемся понять что-то из внутренней жизни при помощи наших органов чувств и внешних методов, результатом наверняка будет полный провал, и кроме того, мы целиком и полностью введем себя в заблуждение.

Поэтому, когда вы воображаете, что можно знать секреты Природы оставаясь в физическом сознании, вы всецело обманываетесь. И эта привычка требовать конкретных материальных доказательств, прежде, чем принять реальность чего-то, есть одно из наиболее ярких проявлений невежества. С таким отношением любой дурак воображает, что он может судить о высочайших вещах и отрицать самые глубокие переживания.

И конечно, душа может быть найдена не путем расчленения тела, которое умерло потому, что душа его покинула. Если бы душа не удалилась, тело бы не умерло! Для того, чтобы привести нас к пониманию абсурдности таких претензий, Шри Ауробиндо написал этот афоризм.

Это заблуждение характерно для всех суждений критического ума и всех научных методов, когда они берутся судить о чем бы то ни было, кроме своей сферы — чисто материальных феноменов.

Вывод всегда одинаков: единственным правильным отношением будет чувство скромности, молчаливого уважения к тому, чего вы не знаете, и внутреннее стремление избавиться от своего невежества.

Одной из вещей, способных принести человечеству наибольший прогресс, могло бы быть уважение к тому, чего оно не знает, готовность признать, что оно не понимает этого и поэтому не может судить об этом. Мы постоянно делаем как раз противоположное. Мы выводим окончательные суждения о том, чего мы вообще не знаем, и безапелляционно заявляем: «Это возможно, а вот то невозможно», — хотя даже не знаем, что это такое — то, о чем мы говорим. И мы принимаем высокомерный вид, потому что подвергаем сомнению вещи, о которых никогда не имели никакого знания.

Люди считают, что сомнение есть признак превосходства, хотя на самом деле это признак низости.

Скептицизм и сомнение — два величайших препятствия на пути прогресса; они придают невежеству больше самонадеянности.

21 ноября 1958 г.

 

Бессмертие — это не существование ментальной личности после смерти, хотя она и в самом деле не умирает, но обладание в бодрствовании нерожденным и бессмертным Я (Self), орудием и тенью которого является тело.

Здесь есть три утверждения, вызывающих вопросы. Первое — «Что такое ментальная личность?»

Тело каждого человеческого существа приводится в движение витальным существом и управляется, или частично управляется, ментальным. Это общее правило, но степень формирования и индивидуализации ментального существа сильно различается от человека к человеку.

В подавляющей массе человеческих существ ум представляет собой нечто жидкое, не имеющее собственной организации, и поэтому не являющееся личностью. И пока ум бесформенный, неорганизованный, не имеющий своей собственной связующей жизни и не являющийся личностью, он не может выжить после смерти тела. То, что образовывало ментальное существо, растворяется в ментальных областях, пока тело, вещество тела, распадается на физическом плане.

Но как только ментальное существо сформировано, организовано, индивидуализировано и становится личностью, оно обретает независимость, оно больше не зависит от существования тела, и поэтому оно переживает тело. Ментальная атмосфера земли полна существами, ментальными личностями, ведущими совершенно независимое существование даже после исчезновения тела; они могут перевоплотиться в новом теле вместе с душой, то есть истинным Я, таким образом неся с собой память своих предыдущих жизней.

Но не это Шри Ауробиндо называет бессмертием. Бессмертие — это жизнь без начала или конца, без рождения или смерти, жизнь, совершенно независимая от тела. Это жизнь Я, истинного существа каждой индивидуальности, и это Я не отделено от Я вселенной. Это истинное существо обладает чувством единства со вселенским Я; в самом деле, это персонифицированное, индивидуализированное выражение вселенского Я, и оно не знает ни начала, ни конца, ни рождения, ни смерти, оно существует вечно, и вот оно-то как раз бессмертно. Когда мы полностью осознаем это Я, мы принимаем участие в его вечной жизни, и поэтому становимся бессмертными.

Но имеется некоторое непонимание относительно этого слова «Бессмертие» — это непонимание существовало давно и проявляется очень часто. Когда идет речь о бессмертии, люди по большей части понимают его как вечную жизнь тела.

Тело может жить вечно только если оно, во-первых, станет полностью сознательным относительно этого бессмертного Я и объединится, отождествится с ним до такой степени, что станет обладать той же способностью, тем же качеством постоянного изменения, трансформации, позволяющим ему следовать за движением вселенной. Это абсолютно необходимое условия выживания тела. Именно из-за своей инертности тело не следует за изменением, не может трансформироваться достаточно быстро, чтобы постоянно отождествлять себя с космической эволюцией, распадается и умирает. Его стабильность, его инертность, его неспособность трансформировать себя делает его разрушение необходимым, чтобы его вещество могло возвратиться в общий поток физического вещества, и чтобы тело могло быть переплавлено в новые формы, дабы иметь возможность дальнейшего прогресса. Но обычно, когда говорят о бессмертии, люди имеют ввиду физическое бессмертие — не стоит и говорить, что пока еще никто не понимает, что такое настоящее физическое бессмертие.

Шри Ауробиндо говорит, что оно возможно, и более того, что это должно произойти, но он говорит об одном условии: тело должно быть супраментализировано, оно должно иметь некоторые качества супраментального существа, а именно — способность пластичности и постоянной трансформации. И когда Шри Ауробиндо пишет, что тело — «только инструмент и тень», он говорит о теле в его нынешнем состоянии, в котором оно, вероятно, останется еще долгое время. Это только инструмент Я, довольно-таки неадекватное выражение Я, тень — нечто туманное и расплывчатое — по сравнению со светом и отчетливостью вечного Я.

Каким образом эта тень, этот инструмент может служить развитию души, и как совершенствуя инструмент можно сделать нечто полезное для будущих жизней — небезынтересные вопросы.

Каждый раз, когда душа рождается в новом теле, она приходит с намерением получить новый опыт, который поможет ей развиваться и совершенствовать свою личность. Таким образом, от жизни к жизни психическое существо формируется и становится полностью сознательной и независимой личностью, которая по достижению вершины своего развития способна выбирать не только время своего воплощения, но и место, цель и выполняемую работу.

Ее нисхождение в физическое тело — по необходимости спуск во тьму, невежество и несознательность; и очень долгое время она должна трудиться только для того, чтобы привнести немного сознания в материальную субстанцию тела, прежде, чем она сможет использовать его для получения опыта, за которым она пришла. Таким образом, если мы проницательно и рационально культивируем тело, мы в то же время помогаем росту души, ее прогрессу и просвещению.

Физическая культура — это процесс наполнения сознанием клеток тела. Вы можете знать или не знать об этом, но это — факт. Когда мы концентрируемся на наших мускулах, чтобы заставить их двигаться согласно нашей воле, когда мы стремимся сделать наши суставы более гибкими, придать им силу, сопротивляемость, пластичность, которой они обычно не обладают, мы наполняем клетки тела сознанием, которого там раньше не было, превращая таким образом наше тело во все более однородный и восприимчивый инструмент, развивающийся в процессе и посредством своих действий. В этом основополагающее значение физической культуры. Конечно, не только она привносит сознание в тело, но именно она действует всеохватывающим образом, и в этом ее уникальность. Я уже несколько раз говорила, что художник или музыкант в очень большой степени наполняет сознанием свои руки, а интеллектуал — свой мозг. Но как бы там ни было, это местные явления, в то время, как действие физкультуры — более общее. И когда вы видите ее великолепные результаты, когда вы наблюдаете уровень, до которого тело способно совершенствовать себя, вы понимаете, насколько полезным это может быть для действий психического существа, вошедшего в эту материальную субстанцию. И естественно, что когда оно обладает организованным и гармонизированным инструментом, его задача значительно облегчается.

Я не утверждаю, что люди, практикующие физкультуру, обязательно имеют подобную цель, потому что очень немногие осознают этот результат. Но он таков, осознают они его или нет. Более того, если вы по-настоящему чувствительны, то наблюдая в движении тело человека, методично и рационально практикующего физкультуру, вы можете видеть свет, сознание, жизнь, которых нет в телах других людей.

Всегда есть люди с чисто поверхностным взглядом на вещи, которые говорят: «Ну а рабочие, которым приходится заниматься тяжелым физическим трудом, по роду своей деятельности вынужденные учиться поднимать тяжести — они тоже развивают свои мускулы; и вместо того, чтобы, подобно аристократам, тратить свое время на упражнения, не имеющие внешнего полезного результата, они по крайней мере что-то изготовляют».

Это невежество. Потому что имеется существенная разница между мускулами, развиваемыми специализированным, местным и ограниченным использованием, и мускулами, культивируемыми сознательно и гармонично в соответствии с единой программой, не оставляющей ни одну часть тела без работы или упражнения.

Люди, подобные рабочим или крестьянам, специализирующиеся в узкой области и развивающие только отдельные группы мышц, обычно кончают профессиональными деформациями. А это никак не может помочь их психическому прогрессу, ведь даже если жизнь в целом вносит необходимый вклад в психическое развитие, это происходит столь медленно и несознательно, что бедное психическое существо должно возвращаться на Землю снова и снова, бесконечно, для достижения своей цели. Поэтому без страха ошибиться можно сказать, что физкультура — это садхана тела, и что любая садхана обязательно помогает приблизить достижение цели. И чем более сознательно вы проделываете это, тем быстрее достигнете результата и тем обширнее он будет; но даже если вы занимаетесь вслепую, если не видите дальше кончиков ваших пальцев или ступней, или вашего носа, вы все равно способствуете общему развитию.

И наконец, можно отметить, что последовательное, искреннее, сознательное следование любой дисциплине оказывает значительную помощь, так как это позволяет жизни на земле быстрее достичь своей цели и подготавливает приход новой жизни. Дисциплинировать себя — значит ускорить наступление новой жизни и установление контакта с супраментальной реальностью.

В самом деле, физическое тело — не более, чем бесформенная тень вечной жизни Я. Но физическое тело способно к последовательному развитию; посредством каждой отдельной формы физическая субстанция развивается, и когда-нибудь она будет способна построить мост между нынешней физической жизнью, как мы ее знаем, и жизнью супраментальной, которой предстоит проявиться.

28 ноября 1958 г.

 

12. — Убедительными доводами они доказали мне, что Бога нет, и я поверил им. А потом я увидел Бога, ибо Он пришел и заключил меня в свои объятия. Чему же мне теперь верить — чужим доводам или собственному опыту?

 

Фактически, Шри Ауробиндо не задает вопрос, а иронично комментирует произошедшее. Его цель — ясно показать бессмысленность рассуждений ума, воображающего, будто он может судить о том, чего не знает. И это все.

Вы можете с помощью ума доказать все, что угодно. Когда вы знаете, как его применить, и владеете приемами рассуждения и дедукции, вы можете доказать все, что угодно. В университетах дают такие упражнения для развития гибкости ума: вам предлагается доказать какой-либо тезис, и сразу после этого с равной убедительностью доказать антитезис — в надежде, что если вы немного подниметесь над обоими, то обнаружите синтез.

И если очевидно, что доказать можно любую вещь, то из этого следует, что рассуждения никуда не ведут; ведь если вы доказали нечто, а в следующий момент доказали противоположное, то ясно, что ваши доказательства не имеют ценности.

С другой стороны, существует опыт. Для простого сердца, искренней и честной натуры, знающей, что ее опыт искренен, что это не проекция желаний или умственных амбиций, а спонтанное движение, приходящее из глубины души, опыт имеет силу абсолютной убедительности. Он может потерять свою убедительную силу, когда к нему примешиваются желание пережить опыт или претензии на превосходство над другими. Если они у вас присутствуют, тогда остерегайтесь, ибо желания и амбиции фальсифицируют опыт. Ум — это формообразующая сила, и если вы очень сильно желаете, чтобы нечто очень важное и интересное произошло с вами, вы можете добиться этого, по крайней мере, в глазах тех, у кого поверхностный взгляд на вещи. Но если не брать такие случаи, если вы честны, искренни, не связаны условностями и особенно, если опыты приходят без всякого вашего усилия к тому, чтобы иметь их, как самопроизвольное выражение ваших глубоких стремлений, тогда эти опыты несут на себе печать абсолютной достоверности; и если даже весь мир будет уверять вас, что это бессмыслица и иллюзия, вы не измените своих личных убеждений. Но конечно, чтобы это случилось, вы не должны обманывать себя. Вы должны быть искренни и честны и обладать полной внутренней прямотой.

Как-то меня спросили: «Как Бог может раскрыть себя неверующему?» Это весьма забавная постановка вопроса; если бы Бог захотел раскрыть свое существование неверующему, я не вижу ничего, что могло бы помешать ему сделать это!

Наоборот, Он обладает чувством юмора — Шри Ауробиндо множества раз говорил, что у Высочайшего есть чувство юмора, что это мы хотим сделать его личностью важной, мрачной и неизменно серьезной, а Он вполне может найти это очень забавным — явиться и заключить в объятия неверующего. Кого-нибудь, кто лишь днем раньше заявлял: «Бог не существует. Я не верю в него. Все это глупость и невежество...» — Он берет в свои руки и прижимает к сердцу — и смеется ему в лицо.

Все возможно, даже вещи, которые нашему маленькому и ограниченному разуму кажутся абсурдными.

В самом деле, лишь когда мы дойдем до конца этих афоризмов, мы сможем понять их. Потому что в каждом из них Шри Ауробиндо ставит нас в совершенно новое положение относительно истины, которую мы пытаемся раскрыть. Имеется бесконечное количество граней. Имеется бесчисленное количество точек зрения. Можно говорить самые противоречивые вещи, и при этом не быть неправым и не вступать в конфликт с собой. Все зависит от того, каким образом вы смотрите на вещи. И даже когда мы увидели все, с любых доступных нам точек зрения, окружающих центральную Истину, мы можем уловить лишь небольшой проблеск — истина ускользнет от нас во все стороны сразу. Но вот что замечательно — если мы хоть однажды пережили опыт контакта с Божественным, истинный, самопроизвольный и искренний опыт, то в момент этого переживания мы можем знать все, что возможно знать, и даже больше. Вот почему так важно жить в полной искренности с тем небольшим знанием, которое вы имеете, чтобы быть способным пережить опыт, познавать на опыте, а не ментально, познавать потому, что вы пережили эти вещи, и они стали частью вашего бытия и сознания.

Применять на практике свое небольшое знание — лучший способ узнать больше. Это самый лучший способ продвижения по пути — небольшая, но подлинно искренняя практика. Не делать того, что не следует. Заметив у себя слабость, недостаток, вы не должны позволять ему снова проявляться. Увидев в пылком откровении хотя бы на один момент то, каким вы должны быть, вы никогда не должны более забывать того, что должны стать таким.

Некоторые люди всегда жалуются на свои слабости. Но таким образом вы далеко не продвинетесь. Если однажды вы действительно увидели свои слабости и по-настоящему, искренне поняли, что не должны быть такими — это немедленно положит конец жалобам. Тогда появляется ежедневное усилие, развитие воли, бдительность каждого момента — вы никогда не должны повторять осознанной ошибки. Ошибаться по невежеству, по несознанию, конечно, нехорошо, но это можно исправить. Но когда вы продолжаете делать ту же ошибку, зная, что ее не следует делать — это трусость, которую мы не должны себе позволять.

Говорить, что «такова человеческая натура», что «мы несознательны», мы «пребываем в невежестве» — все это лень и слабость. А за ленью и слабостью стоит сильная злая воля. Вот так!

Я говорю это потому, что многие люди заявляли мне об этом, многие. И всегда это способ самооправдания: «Ах, мы делаем все, что можем». Это неправда. Потому что, если вы искренни, как только вы видите — пока вы не видите, то не о чем и говорить — но как только вы видите, вы получаете Милость; а когда вы получаете Милость, вы не имеете права забывать о ней.

5 декабря 1958 г. [3]

 

*