Природа человека

Вопрос о природе человека первым поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения. По своей природе, – говорил он, – люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли, что означает "ритуал", "правило", "закон". "Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать" (40. Т.1. С.159).

Распад прежних установленных предками порядков в Китае тяжело переживается Конфуцием. По его мнению, это несправедливо. Справедливым он считает то, что сохраняет единовластие сына Неба и, как следствие этого, существующие общественные политические отношения. Не случайно, что многие политические режимы прибегали к воскрешению философского учения Конфуция. Не составляет исключения и нынешний. "Государь, – говорил Конфуций, – является государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном" (40. Т.1. С.160).

Конфуций мечтал о восстановлении "совершенных" отношений "золотого века". Для этого он видел два пути: исправление имен; моральное самосовершенствование.

"Исправление имен" означает приведение существующих реалий общества в соответствие с традиционными нормами жизни. "Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи не последовательны, то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении".

Тезис об “исправлении имен” тесно связан с идеей самосовершенствования личности. В ее основе лежит понятие жэнь – "человеколюбие", "гуманность", совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Содержание его выражается в формуле "не делай другим того, чего себе не желаешь".

Конфуция иногда представляют как защитника классовых (аристократических) интересов. Действительно, по его учению, жэнь присуще только людям благородного происхождения. Среди благородных могут встречаться и не имеющие жэнь, но среди низких людей не может быть, проявляющих жэнь. Но аристократичность, по Конфуцию, это не столько социальный, сколько моральный признак. Отличие между благородными и низкими людьми состоит в том, что первые думают о долге, а вторые – о выгоде. Благородные благоговеют перед тремя вещами – велениями Неба, указаниями великих людей и словами мудрецов, а низкие не почитают всего этого; среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких людей; неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы.

В состав жэнь входят такие этические категории, как чжун (верность), и (долг), сяо (сыновняя почтительность), ди (уважение к старшим братьям), куань (великодушие) и др.

Особое внимание Конфуций уделяет категории сяо, содержание которой выражается достаточно наглядно в следующих словах: "Почитание родителей и уважение к старшим являются сущностью гуманности". Его ученик Ю-цзы пояснял: "Те, кто почитает родителей и уважает старших, редко не подчиняются вышестоящим. Когда все будут подчиняться вышестоящим, тогда не будет и смутьянов".

Представители школы моистов развивали идею, что человек от рождения ни добр ни зол. Тем или другим его делают обстоятельства. Ян-Чжу впервые поставил вопрос о человеке как индивиде. Человек – часть природы. Он самый умный среди животных, как и все существа, состоит из пяти первоначал. Ян-Чжу отрицает индивидуальное бессмертие, ибо, согласно законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Жизнь невозможно сохранить тем, что ее ценишь; тело невозможно укрепить тем, что о нем заботишься. Да и к чему нужна долгая жизнь? По его мнению, следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожиться о том, что будет после смерти?

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о дао. Смысл жизни состоит в том, чтобы следовать естественности, подчиняясь ее законам, и ничего не делать. Поскольку человек обладает высшим дэ, постольку он следует его призывам и указаниям. Такой человек – истинный мудрец. Тот же, кто напрягает силы, проявляет активность – поступает вопреки закону дао. Такие люди наделены низшим дэ. Это – мудрецы мнимые. Нарушая законы "естественного дао ", они принуждают людей к почтению и с этой целью придумывают различные нравственные категории вроде "добродетели", "гуманности", "почтительности" и т.д. Все это ложные знания и "начало невежества". Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.

Мудрствование, по мнению Лао-цзы, – это источник зла. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Ибо народу нужно не "мудрствование", являющееся источником зла, а свобода, дающая ему возможность жить, как он сам желает. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Для счастья человеку нужно только одно: соблюдать естественные законы дао, следовать течению жизни, не создавать "красивых вещей", то есть предметов роскоши. Только таким образом можно избавить народ от несчастий и бедствий.