Философская проблематика Упанишад

Философская проблематика в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического воззрения. Но уже на первое место выдвигается обсуждение таких проблем, как место и назначение человека в системе бытия, природа внешнего мира и человека, нормы поведения человека и др. Обсуждаются и проблемы первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Хотя и трудно дать четкий ответ на историю и последовательность становления понятий, однако можно выделить следующий их ход: пища (анна) – основа всякой жизни и сама жизнь (жизненное дыхание – прана). Затем идет конкретный вещественный материал. Чаще всего – вода или совокупность элементов – вода, воздух, земля, огонь. Иногда добавляется пятый элемент – эфир (акаша). Все это вместе взятое носит название бхута. Далее говорится о внутренней природе вещей – свабхава; упоминаются в качестве первопричины пространство – акаша и время – кала. В нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего. Иногда упоминается понятие материи (пракрити), но содержание его остается темным.

Поистине из пищи возникают существа –

Те, которые пребывают на земле...

Ибо пища – старейшее из существ...

Вначале этот мир был водой. Это вода сотворила

Действительное, действительное – это Брахман.

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

От времени проистекают существа, и от времени они достигают роста, и во времени они исчезают. Время – воплощенное и невоплощенное. Это воплощенное время – великий океан творений. Каков источник этого мира? – Пространство. Поистине все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище.

В мире существует тленное – прадхана и бессмертное и нетленное – хара (один из эпитетов высшего божества – Шивы). Тленным и нетленным (Атманом) правит один бог, которого называют также Брахманом и – реже – Пурушей.

Первоначально мир был единым атманом. Ничего иного не было. Затем атман задумался и создал миры. Все существа созданы атманом, или Брахманом. Он создал небо, землю, воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями.

Атман – начало причины мира. Сам он не делится, но его высшее могущество раскрывается как многообразное. И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым. Этот атман – след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу утерянное, так узнают по нему все сущее.

Атман непостижим, неразрушим, неприкрепляем, не связан, не колеблется, не терпит зла. Он пронизывает все существующее, оставаясь вне его. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.

Атман (Брахман) – это и есть сама действительность (сатиям). Поистине это три слога: са - ти-ям. Са – бессмертие, ти – его смертное, ям – соединяет оба.

В Упанишадах идет речь и о возникновении материального мира. Из атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи.

Мир вначале не существовал. Бытие мира возникло из небытия. Но появившись, он стал расти, превратившись сначала в яйцо, которое неподвижно лежало в течение года. Затем оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная половина – это земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

Возникшее сущее умело мыслить. Оно само решило стать многочисленным. Первым актом самотворения был жар (теплота), который, в свою очередь, решил расти и стать многочисленным. Он сотворил воду. Поэтому, когда человек горюет или потеет, из этого жара рождается вода. И вода подумала и решила расти и стать многочисленной. Она сотворила пищу. Поэтому где бы ни шел дождь, там бывает обильная пища. Из воды рождается пища для питания.

Такое объяснение, конечно, весьма далеко от научного. Оно насквозь мифологично. Но все же следует отметить некоторую попытку понять ход естественного развития мира от его возникновения. Это – во-первых. Во-вторых, здесь отразились естественные условия жизни древних индийцев. Только наличие воды способствовало получению необходимых средств существования. Жара выступает в условиях Индии в качестве постоянной и первичной величины, а вода – в качестве переменной и вторичной. Соединившись друг с другом, они дают возможность получать обильную пищу, жить, размножаться и развиваться человеку и всем другим живым существам. Эти три составные части – пища, вода и жара – и являются основой бытия. Ибо разум состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара. Но сама жизнь – это атман, вошедший в каждое живое существо, в каждую вещь. Эта тонкая сущность – основа всего существующего.

Обсуждая этические проблемы, Упанишады ориентируют человека на пассивно-созерцательное отношение к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти). Однако встречаются и призывы к активному участию в жизни. Излагается и мысль о том, что человек не должен стремиться к достижению материального богатства: Не должен человек радоваться богатству – разве можем мы владеть богатством, если увидим тебя, Яму – бога смерти? Или: Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

В Упанишадах отводится определенное значение концепции переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В ней видно стремление установить причинно-следственную зависимость человеческой деятельности от сознания и воли, определяющих выбор поступков. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию, он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

В зависимости от деяний человека в ходе его жизни происходит переселение душ в другие живые существа. Тот снова рождается здесь насекомым, или рыбой, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям.

Человек представляет собой противоречие между конечным наследием природы и бесконечным идеалом духа. Путем подчинения конечного, природного божественному духу, идеалу он достигает своего назначения. Цель человека – разрушить скорлупу своего маленького индивидуального бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом.

Проблема нравственности имеет большое значение для человека, жизнь которого представляет собой вражду между конечным и бесконечным, демоническим и божественным. Человек рожден для борьбы. Он не находит своего я, пока не чувствует себе сопротивления.

Идеал этики Упанишад – это самосознание. Моральное поведение – это самосознающее поведение, если под я подразумевать не эмпирическое я со всеми его слабостями и страстями, себялюбием, а более глубокую природу человека, свободную от всех уз эгоистического индивидуализма.

Желания людей должны сдерживаться. В противном случае, человеческая жизнь станет подобна животной, без конца и цели, когда человек будет любить и ненавидеть, вести беспорядочную жизнь, без причины и цели убивать других людей. Наличие разума напоминает человеку о более высоком его предназначении. Разум требует от него осмысленного и целеустремленного существования. Человек, обладая разумом, ничуть не возвышается над простой животностью, если его разум применяется им только в том же направлении, в каком животные используют свои инстинкты.

Разумная жизнь – это бескорыстное служение миру. Разумный индивид не имеет своих отдельных интересов, кроме интересов мира, целого, частью которого он является. Нельзя служить эгоизму. Человек должен подавлять пустое тщеславие и глупую ложь относительно верховенства его маленького я перед большим миром. Из эгоизма возникает все то, что является нравственно дурным. Люди должны осознать жизнь, понять, что все вещи находятся в боге и даны богом. Только осознав это, человек будет страстно желать потерять свою жизнь, будет ненавидеть собственные блага и отдавать все, что он имеет, другим, лишь бы прийти в согласие с мировой жизнью Бога.

Таким образом, моральная жизнь – это жизнь, центром которой является бог; это жизнь страстной любви и энтузиазма к человечеству, искания бесконечного через подавление и даже разрушение конечного, а не просто эгоистическое предприятие для мелких целей.

Конечные цели не могут дать человеку удовлетворения. Мы (люди) можем завоевать целый мир, но все равно будем сожалеть, что не существует больше других миров для завоевания. Чего бы человек ни достиг, он стремится идти дальше. Если он достигнет неба, он захочет идти за его пределы.

Люди стремятся к богатству, но богатство их губит, ибо нет человека, который мог бы сделаться счастливым при помощи богатства. Мудрые люди не ищут чего-то устойчивого среди неустойчивых вещей. Человек испытывает боль, когда он отделен от бога, и нет ничего другого, кроме единения с богом, что могло бы удовлетворить его духовный голод. Совершенное существование может быть достигнуто только в единении с вечным. Но для этого нужно отрешиться от мира, от конечного.

Упанишады, следовательно, настаивают на духовной стороне морали. Внутренняя чистота важнее подчинения. Внутренняя жизнь важнее внешней.

Древнекитайская и древнеиндийская философская мысль, не свободная от религиозно-мифологических представлений, поставила, тем не менее, основные философские проблемы, которые с тех пор и по настоящий день интересуют все человечество. Прежде всего это проблемы бытия и небытия, сущего и не-сущего, смерти и бессмертия, конечного и бесконечного и т.д.

Древневосточная философия по-своему рассматривала природу человека, место человека в мире и влияние на него различных внешних сил, которые воплощались либо в понятии Небо (Китай), либо в понятии Варуна или других, подобных ему богов (Индия). Зависимость человека в мире выражалась в религиозно-философской форме. Хотя древние мыслители не решили этой проблемы, мы должны быть благодарны им за ее постановку.

При всей созерцательности китайской и индийской философии, при всем ее утверждении, что человек должен пассивно следовать не им установленным законам, в ней уже разрабатывается вопрос о человеческом самосознании, о свободной воле и о свободном выборе поступков, которые, будучи добрыми или дурными по отношению к другим людям, влекут за собой посмертное возрождение души либо в низших животных, либо в человеке.

Древнекитайская и древнеиндийская философия, безусловно, не сводится к изложенному в лекции материалу. Она богата по содержанию, многообразна по формам, по своим школам и направлениям. Она требует пристального внимания, систематического и сосредоточенного изучения. Последнее связано, в частности, с тем, что древняя философия все более оказывает влияние на европейскую философскую мысль и вообще на культуру. Все большее число лиц изъявляет желание с нею познакомиться и даже следовать ее установкам.