Там же. С. 666.
Конечный вывод теории трехстадиального развития человечества в утверждении принципиальной незавершимости прогресса познания. «В конечном счете и магия, и религия, и наука — это всего лишь способы теоретического мышления, и, подобно тому как наука вытеснила своих предшественниц, в будущем на смену ей может прийти другая более совершенная гипотеза»13. Это был на редкость точный прогноз. Когда началась эпоха научных революций, каждый новый взлет теоретической мысли — квантовая физика, космонавтика, кибернетика — не только на порядок поднимал производительные силы, но и стадиально переформировывал массовое мировосприятие, менял парадигму мышления. Конечно, процесс этот развивался неотрывно от общего хода истории с ее социальными потрясениями и идеологическими программами. И потому новые парадигмы мышления под влиянием того или иного общественного строя, культурной традиции и т.п., вплоть до ресурсного состояния региона, порождали веер несовпадающих типов личности, словно изотопов одного и того же элемента. «Авторитарная личность», проанализированная Теодором Адорно (1958), «житель глобальной деревни», вычисленный Маршаллом Маклюэном (1965), «советский человек», воспетый Георгием Смирновым (1971), презентируют до несовместимости различные типы людей. Однако процесс социальной перестройки, начавшийся в 1985 г. в России, открыл не только противоречивость, но и соотнесенность глубинных установок людей конца XX в. и прежде всего общность парадигмы мышления. Нельзя сказать, что психологическая интеграция человечества от этого облегчается или упрощается. Но очевидно, что она возможна в принципе и достижима в обозримом будущем. Впрочем, историческая действительность не только подтвердила прогнозы ученого-гуманиста, но и уточнила их, развеяв благодушные иллюзии. Для Дж. Фрэзера было ясно: магия — «не что иное, как постоянная угроза цивилизации», однако, по его мнению, опасность исходила из «глубинного пласта дикости, не затрагиваемого поверхностными изменениями религии и науки»14. Сейчас это мнение представляется и недалеким, и несправедливым. Когда-то Владимир Высоцкий, исполняя на концертах свою песню «Почему аборигены съели Кука», каждый раз пускался в рассуждения, не было ли это «просто вопросом питания», и ссылался на некоего полинезийца, который будто бы очень удивлялся: «Зачем в Европе миллионами убивали солдат, если всех потом просто зарывали в землю?» Что это, особо черный юмор? Скорее, 13 Там же. и Там же. С. 60. смущение души человека, сознающего, насколько смешно и постыдно искать в первобытной дикости причины таких феноменов XX в., как спецавтомобиль «душегубка», «Соловецкий лагерь особого назначения» или «бомбардировка Хиросимы». Нужно принять во внимание, что и среди изобретателей «сравнительно дешевого способа умерщвления выхлопными газами», и среди сторонников «трудовой перековки классового врага», и среди инициаторов «атомного устрашения» были и такие, чья искренняя вера и научная подготовка вне всяких сомнений. Это показывает, что в психике человека, употребляя терминологию Дж. Фрэзера, «магия», «религия» и «наука» обнаруживаются изначально и неустранимо. Рассмотрим два примера. Древнеегипетский папирус «Разговор разочарованного со своей душой»15 разворачивает строго последовательное рассуждение, в котором от главы к главе каждая мысль вытекает из предыдущей и обусловливает последующую. Характерно разделение текста не на «песни», хотя это стихи, не на «плачи», хотя это исповедь, а на «жалобы», словно это нечто вроде «истории болезни», в которой симптомы взаимосвязаны и взаимообусловлены. Страх общественного презрения и острое самоуничижение: ...Видишь, имя мое ненавистно И зловонно, как рыбьи отбросы После ловли под небом раскаленным... (Из Первой жалобы) Безнадежность личного одиночества, переходящая в ощущение глобальной беспросветности: ...Кому мне открыться сегодня? Бремя беды на плечах, И нет задушевного друга. Кому мне открыться сегодня? Зло наводнило землю, Нет ему ни конца, ни края... (Из Второй жалобы) Упадок духа, вводящий в соблазн небытия: ...Мне смерть представляется ныне Исцеленъем больного, Исходом из плена страданья. Мне смерть представляется ныне Благовонною миррой, Сидением в тени паруса, полного ветром... (Из Третьей жалобы) Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 97—100. И мистическая надежда лично отомстить всем и всему: Воистину, кто перейдет в загробное царство, Будет живым божеством, Творящим возмездье за зло.... (Из Четвертой жалобы) В сущности, это дискурсивное знание, изложенное не менее продуманно, чем описание параноидального синдрома у иных ученых-психоаналитиков нашего времени. Второй пример демонстрирует, так сказать, обратную соотнесенность. В 1992 году в Вифлееме, где, по преданию, родился Иисус Христос, бывший генсек ЦК КПСС М.С. Горбачев сказал: «Я последний социалист, стоящий перед социалистом первым»16, как бы признавая, что марксизм-ленинизм, который не только трактовался как «единственно верная теория», но и разрабатывался как научная дисциплина, на самом деле был не более чем квазирелигиозной доктриной. Получается, что разительные отличия психологии первобытного и современного человека вовсе не являются взаимоисключающими. Новое не замещает старое, а существует параллельно. Какие элементы фрэзеровской триады и в каких пропорциях будут задействованы в актуальном мышлении, зависит от качества задачи, которую приходится решать, и от количества людей, вовлекаемых в ее решение. Любопытно, что сам основоположник теории пралогического сознания Л. Леви-Брюль находил, что мышление индивидов в первобытном обществе является вполне логичным, а «дологический» характер имеют только коллективные представления (обряды, мифы), через призму которых воспринимается мир общинных работ и родовых взаимоотношений. Это положение получало постоянное подкрепление в трудах и концепциях выдающихся ученых. Г. Тард (1843—1904) утверждал, что в толпе человек более эмоционален, возбужден и менее интеллектуален, чем обычно, что «средний умственный уровень каждого человека в коллективе ниже, чем средний уровень членов коллектива по отдельности»17. Г. Лебон (1841—1931) предрекал, что в коллективе человек теряет свою индивидуальность, подчиняется примитивным импульсам массы, действует аффективно, обретает веру в чудо и потребность подчиняться вождю18. В.М. Бехтерев (1857—1927) описал объективные социально-психологические механизмы, благодаря которым в критических ситуациях коллективное сознание оказывается более нравственным и 16 Комсомольская правда. 1992. 20 июня. 17 См.: Тард Г. Преступления толпы. Казань, 1893. 18 См.: Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1896. более прогностичным, нежели индивидуальное, люди проявляют массовый героизм, а толпа совершает подвиги самопожертвования19. Ученые эти неоднократно подвергались критике. Самые разные научные школы выражали им свое неприятие и негодование. Но уже в конце XX в. знаменитый С. Московичи еще раз проработал все их данные и концепции и на новом витке социо-психо-логической теории сделал недвусмысленное обобщение: «Социум — это машина, творящая богов»20. Самое любопытное, что этот многозначительный афоризм является всего лишь переосмыслением античного выражения: Deus ex machina («Бог из машины»), означающего парадоксальное разрешение антиномичной ситуации благодаря неожиданному вмешательству сверхъестественных сил. Как видно, в потенции психика человека имеет достаточный ресурс для обеспечения любого типа миросозерцания и любой парадигмы мышления. Вопрос в том, какие именно ментальные программы инсталлированы в ней на прошлых этапах развития общества и какие именно парадигмы мышления, стили творчества и паттерны поведения задействованы ею в данной конкретной психоисторической ситуации. Как показывает практика преодоления «вьетнамского синдрома» в умонастроениях американского народа и полная беспомощность постперестроечных усилий по формированию национальной идеи Российской Федерации, это вопрос чрезвычайной важности и для социума, и для каждого индивида, особенно для такого, чья профессия — творчество-в-про-цессе-коммуницирования. Основная сложность — полная несамоочевидность психических процессов и на уровне социума, и в собственном сознании журналиста. В самом деле, если парадигмы науки можно выделить по ее эпохальным открытиям, то как выделить, как классифицировать парадигмы мышления? Можно, конечно, их привязать к неким культурно-техническим достижениям: применение орудий (Ф. Энгельс), изобретение колеса (С. Шпильгартен), внедрение телевидения (М. Маклюэн)... Однако материальные достижения весьма неоднозначно соотносятся с жизнью духа. Известно, что и некоторые животные тоже используют и даже изготовляют орудия. К счастью, есть вполне объективные и даже, можно сказать, прямые свидетельства уровня развития психики. Это представления общества о том, что такое душа человека, точнее, что такое собственно психика, психика как таковая. Ни одно человеческое сообщество не живет без ответа на этот вопрос. Именно забота о См.: Бехтерев В. Коллективная рефлексология. Пг., 1921. См.: Московичи С. Машина, творящая богов М., 1997. душе выделяет самую дикую первобытность из остальной природы и задает импульс движения к цивилизации. Именно единство представлений о душе было исходным условием возникновения племен и наций. Именно понимание уникальности психической жизни лежит в основе современной концепции прав человека. Вместе с развитием общества разворачивался и углублялся процесс, который можно было бы назвать саморефлексией психики. Этнографы и этнологи выявляют зачатки саморефлексии духа уже в обрядах тотемизма и табуирования, в заклинаниях и заговорах первобытного колдовства. В Древней Греции Аристотель (384—322 до н.э.) дал тонкое определение души (на древнегреческом: уохп — психе) и тем самым обозначил предмет изучения одного из разделов философии, названного в XVI в. психологией. Конечно, представления о предмете психологии с течением истории менялись. И то, что думают о психике современные ученые, отличается от представлений психологов прошлого, как геометрия многомерных пространств от евклидовой геометрии трехмерного пространства. Но греческая буква *Р (пси) не случайно остается общей эмблемой всех научных школ, занимающихся изучением и врачеванием душевных свойств людей и их мыслительной деятельности. Все они представляют различные концепции одного и того же феномена — души человека. Сопоставляя эти концепции с философскими и культурными достижениями эпохи, можно увидеть полную параллельность и соответствие их друг другу. Для Аристотеля «психе» неотделима от тела, хотя и не часть его. Это высшее проявление бытия, то, ради чего тело существует и чем оно оживотворено. Он поясняет свою мысль с помощью почти художественного образа: зрение невозможно без глаза, но это не часть глаза. Это то, ради чего глаз существует и что доказывает его существование. Зрение — душа глаза. Таким образом, считает античный мыслитель, душу следует признать «сущностью, своего рода внутренней формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью... Душа есть завершение (венец) тела»21. Эту концепцию в позднейшие века называли наивной и даже «преднаучной». Но это, в сущности, синхронный слепок психики эллина, и в нем запечатлен источник суперстойкости спартанских гоплитов и суперъедкости «аттической соли» афинских софистов, запредельного совершенства античного искусства и парадоксального свободолюбия рабовладельческой демократии. Крупнейший американский философ и психолог Джон Дьюи (1859—1952) свой взгляд на мир называл «мелиоризмом» (от лат. 21 Аристотель. О душе. М., 1937. С. 36. melior — лучше). «Мелиоризм, — писал он, — есть глубинное убеждение, вера в то, что специфические условия, существующие в некоторый момент, будь они сравнительно плохими или хорошими, в любом случае могут быть улучшены»22. В таком жизненном кредо сплавлены воедино социальный оптимизм и личная инициатива. И это главное в том типе психики, который выразил себя в натиске пионеров, золотой лихорадке, конвейерном производстве, биржевых спекуляциях, гангстерских корпорациях, индустрии шоу-бизнеса, первой поправке к Конституции, и прочем сугубо характерном, вплоть до стереотипов «американского образа жизни» и пресловутой «американской мечты». _Г1арадигма мышления, таким образом, — это свойственный эпохе тип психики, первый абрис которого прочерчивает актуаль- "*ная для ^своего времени психологическая теория^ Поскольку ^гш^^1Шах^жд1ДШЩ^тдугльнорХ1 парадигма мышления не означ ает.......«умонастроение каждого человека». Психологически суверенность личности гарантирована тем, что индивид, в принципе, может в любых условиях решать «по собственному разумению» и действовать «на свой страх и риск» даже вопреки собственной выгоде, подобно некоторым героям Достоевского1_Длаца-диг1«а_ мышления; _— нечто принципиально. соЦиальное, точнее, коллективное, еще^точнее;. —,.ма£?9Д0£«С нею соотносятся не Тсумасшедшие гипотезы», а исследовательские процедуры научных школ. Под нее подстраиваются не гениальные поэты, а художественные направления. HjDjjjMa^ она_ определяет стиль творчества и структуру текста. Каждой парадигме мышления соответствует вполне определенный стиль Тпворчества-в-процессе-коммуницирования, вполне определенный тип массового текста и вполне рпгзеделенньш тип профессионального коммуникатора. Так, в древнегреческом полисе общественные проблемы, житейские коллизии и даже научные конфликты разрешались публичным словоговорением в Народном собрании, на рыночной площади, в академических аллеях. Тип текста — ораторское выступление, смесь риторики и мифологии. Тип коммуникатора — киник-софист, обличающий, превозносящий, торгующийся, насмешничающий... А в прагматичной Америке газета считается, как выразился Уолтер Липпманн, «единственной библией, которую следует читать ежедневно», потому что жизненно важно немедленно узнавать обо всем происходящем в округе, штате, стране и на всем свете. Тип текста здесь — news-story с жесткой структурой: четкий ответ на шесть практически значимых вопросов («Что произошло?», «Где?», «Когда?», «Кто это сделал?», «Почему?» и 22 Dewey J. Reconstruction in philosophy. Boston, 1957. P. 142. «Как?»), а также броский заголовок, заявляющий превентивную оценку и перечисление подробностей по степени убывания важности. Тип коммуникатора — прожженный репортер, вездесущий, въедливый, ничего не берущий на веру... Получается, что история психологии представляет не только академический интерес. Та или иная конкретная «теория души» может до очевидности раскрыть психологический аспект соответствующей практической концепции журнализма в реальной истории массовых средств воздействия. Немецкое «газетоведение», англо-американская теория «новости», парижская «бульварность» массовой печати, «эзопов язык» русской подцензурной прессы, ленинский «принцип партийности», посткоммунистическая «гласность», беспредельная «четвертая власть» и т.п. предстают как четкие профессиональные технологии, каждая из которых, имея в основе определенную парадигму мышления, оптимальна только для определенного психоисторического состояния. Но дело в том, что социальная антиномия, которая рассматривалась выше как психологический итог XX в., напрягает все стадиальные пласты психики, все парадигмы мышления одновременно, требуя практического разрешения быстро меняющихся и все более острых психоисторических состояний. Следовательно, и творчество-в-процессе-коммуницирования, конденсируя импульсы всех задействованных парадигм, теряет гомогенность и, переходя к плюрализму, сталкивается с недостаточностью прежних журналистских технологий. На социальном уровне это противоречие преодолевается разработкой новых информационных технологий: научнообоснованным моделированием газет, журналов, телепрограмм; репрезентативными социологическими обследованиями аудитории; внедрением интерактивных коммуникаций и т.д. В этих условиях индивидуальное мастерство журналиста не должно оставаться делом только интуиции. Это вопрос жизненной перспективы, творческого долголетия и психического здоровья журналиста. Однако в журналистике знаменитый афоризм естествоиспытателя Ж. Бюффона (1707—1788) «Стиль — это человек» может зазвучать зловеще. В том смысле, что, выбирая стиль, выбираешь судьбу. В известной степени так оно и есть. Поэтому вопрос не в том, чтобы выбрать, а в том, чтобы свободно владеть. В потенции переходить от одного стиля к другому или третьему, возвращаться обратно и снова переходить дано каждому хотя бы потому, что психика наша многослойна. Не зря сказано: «Хорошо пишет не тот, кто хорошо пишет, а тот, кто хорошо думает»23. В парадигме 23 Аграновский А. Давайте думать // Журналист. 1967. № 4. мышления — секрет психоисторического состояния социума и адекватного стиля творчества-в-процессе-коммуницирования. Предложенная ранее методика параллельного рассмотрения высших психических функций человека и психологических процессов массовой коммуникации должна быть использована далее для последовательного анализа исторических этапов развития психики от коллективного бессознательного и общинного поведения к индивидуальному самосознанию и личной ответствено-сти, чтобы в сопоставлении парадигм мышления и стилей твор-чества-в-процессе-коммуницирования установить практические правила современного журнализма. Но кое-какие обобщения можно сделать уже теперь по материалам второй главы и продолжить тем самым перечень необходимых условий психологической безопасности в массовой коммуникации, начатый в первой главе. Как видно, психоисторическое состояние социума может достигать критического накала, когда индивиды уже не в силах выдерживать массовые стрессы, а спонтанные коммуникации не в состоянии смикшировать общее напряжение. В такие периоды становится очевидной подспудная идеологическая антиномия социальной коммуникации. Одни массовые средства тиражируют негативную символическую систему, провоцируя коллективный «депрессивный раптус» (В. Ханыков) или нагнетая «революционную ситуацию» (В. Ленин). Другие — следуют стабилизирующему «коллективному проекту», ориентируясь на «выживание нации» (Э. Шеллингер) или реализуя программу преодоления «мортифи-кации» (Р. Лифтон и Э. Ольсен). Единолично противостоять этим противоречиям для человека, включенного в массовую коммуникацию, чрезвычайно сложно. Нужны коллективные средства защиты от информационного раздрая: контрпропагандистские статьи и книги, профессиональная критика публицистических произведений, принципиальная полемика между редакциями. Это своего рода саморефлексия журналистики, без которой профессионал не может сохранить ясность самооценки и легко становится жертвой либо внешнего принуждения, либо самообольщения, а чаще того и другого вместе. Ситуация, можно сказать, стандартная. Раздосадованный вопросами о спонсоре-олигархе редактор «качественной» демократической газеты восклицает в многолюдном собрании: «Я утверждаю, что я в своих статьях в сто раз свободнее любого журналиста тех газет и журналов, которые так оскорбительно пишут о нас!», — не замечая, что почти дословно повторяет уверения Александра Фадеева или Михаила Кольцова в искренней преданности социализму24. Активная научно-критическая инфраструктура журналистики — необходимое условие коммуникативной открытости и информационной безопасности. Но это не самоочевидно для самих журналистов. Вот типичный образчик: «Журналисту писать о журналистике — в этом есть некая тавтологическая ловушка. Читателю не растолкуешь кухню, да она ему и не интересна... Писать, обращаясь к братьям по перу? Зачем? Они и сами все знают. И гораздо лучше знают...»25 Профессиональная фанаберия начинается обычно с обаяния успеха, но на томной саморекламности остановиться не может. В результате читатели говорят, будто после крушения «партноменклатуры» журналистика осталась единственным заповедником, где не стыдятся гордиться тем, что «никаких академиев не кончали». А потом «мэтры», подчас те же самые, начинают писать: «Что продажны — не удивительно. Удивительно, что не все»26. Мерцающий комплекс суперполноценности/гипернеполноценности — это непрекращающаяся пытка для мыслящего профессионала и постоянная угроза искажения самого процесса массовой коммуникации. Лекарство от этих двух бед одно: саморефлексия журналистики во всех структурах массовой коммуникации и на всех этапах творчества-в-процессе-коммуницирования. В психологии журналистского творчества берет начало и находит свое завершение сдвоенное правило техники информационной безопасности: • мера коммуникативной открытости общества — индивидуальность стиля профессионального журналиста; • индивидуальность стиля профессионального журналиста — результат собственной (в той или иной степени сознательной) саморегуляции личного творчества-в-процессе-комму-ницирования под влиянием актуального психоисторического состояния социума. 24 Цит. по: Пронин £, Пронина Е. Четвертый обман // Российские вести. 1998. 17 дек. 25 Цит. по: Власть, зеркало или служанка. М., 1998. Т. 1. С. 172. и Там же. С. 182.
|