Древо Жизни 5 страница

Если бы процесс заполнения астрального плана клипотами про­должался постоянно, то есть не происходило бы регулярного и адек­ватного очищения плана, то в результате это привело бы к тоталь­ному отравлению человеческой расы его низкими эманациями. Несмотря на постоянные усилия сравнительно небольшого числа те­ургов и магов, которые в течение многих веков своими жизнями и духовными достижениями преобразовывают основные элементы плана в вечное и светящееся добро, туман зла, окутавший челове­чество, все еще остается густым. В соответствии с законами цик­личности избыточная зловредная сила постоянно осаждается, а выпа­дение астральных нечистот ведет к катастрофическим природным катаклизмам. Землетрясения, пожары, наводнения, масштабные пре­ступления и эпидемии — все это часть проявлений попадания на землю астрального мусора.

Элифас Леви приводил многочисленные доказательства в за­щиту данной точки зрения, он был убежден в том, что «астраль­ный свет является таинственной силой; когда она уравновешена, то общественная жизнь стабильна, отмечается прогресс и растет циви­лизованность, но если равновесие нарушено, человеческое обще­ство впадает в анархию, революцию, варварство, из которых в конечном счете вновь возникает равновесие, космос нового порядка, но только после того, как голубка снова пролетит над чер­ными бушующими водами. Астральный свет есть сила, которая тя­нет мир к закату, перемешивает времена года, приносит мрак и страдания, гадкие законы и плохое управление, с ее помощью все это может сменить наступление Христова дня... эры новой циви­лизации, когда утренние звезды воспоют, а все дети Божьи изда­дут крики радости».

Таким образом, астральный свет — это одновременно и ореол высшей святости, и жестокий змей разрушения, и высшая концеп­ция царства небесного, и пропасть безнравственности и порока. Если бедствия человеческие приносятся именно по каналам аст­рального света, если анархия и катастрофы являются результатом его неравновесия и возмущения, то, следовательно, и с помощью этих средств на земле, даже в наше время, могут быть установлены но­вые, лучшие порядок и гармония. На руинах хаоса бессердечия и пляски бесстыдства, в которых мы живем сейчас, восстанет циви­лизация более милосердная и благородная

Некоторые обвиняют теургов в эгоизме, в том, что они пользу­ются своими знаниями исключительно в корыстных целях, что они больше заботятся о своем спасении, а не о спасении других людей. Это громадная ошибка. На самом деле теург клянется работать именно для других, он стремится усовершенствовать мир, вывести его из мглы беззакония в светлый зон. Теург — это безмолвный невидимый глашатай, провозвестник нового, совершенного мира. На первый взгляд непосвященному действительно может показаться, что теург стремится достичь духовности сознания только для себя са­мого, что ему совершенно нет дела до остального человечества. Однако его старания достичь божественного в конечном счете приносят громадную пользу, оказывают благотворное влияние на жизнь всего человечества. «Когда я, — сказал как-то мудрец, — вознесусь, я вознесу с собой и все остальное человечество». Этот же постулат в равной степени применим и к теургам.

Прокл отмечал, что с помощью магических заклинаний и ду­ховного единения божественные сущности нисходят в мир и пере­воплощаются в людей. Когда теург достигает единения с Универ­сальной Душой и становится единым с великими Сущностями, со­ставляющими эту Душу и направляющими разум Адама Кадмона, Небесного Человека, он достигает уникальной способности ока­зать человечеству помощь, степень которой невозможно переоце­нить. Ибо человечество возвысится необыкновенно в результате сошествия на землю сонма богов. И тогда откроется возможность для того, чтобы привнести необходимые изменения в пластичную субстанцию и архетипы Формирующего Мира, которые будут дей­ствовать соответственно в физическом плане и помогут совершен­ствовать разум человека, восстановят вечную гармонию и порядок в сферах. Но пока маг не установит гармонию внутри сферы соб­ственного сознания, силы его крайне ограничены. Пока порядком его жизни не станут красота и просвещение, пока он не уравно­весил свою сферу с Универсальными Сущностями, вечным и бес­конечным центром света и Жизни, питающим все уголки беск­райней вселенной, он неспособен воплотить в реальность основ­ную мечту человечества, ибо она остается для него пока утопией.

 

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

ЧЕЛОВЕК — МИКРОКОСМ

 

Существует сложнейший философский вопрос, веками вызывают дискуссию и касающийся субъективности или объективности феноменов. Он порождает в высшей степени серьезные проб­лемы, решать которые каждому теургу необходимо индивидуаль­но. И каждая из проблем настоятельно требует ответа. Каббала ос­тавляет этот вопрос открытым; предполагается, что теург ответит на него впоследствии сам, исходя из личного духовного опыта. В сущности, этот великий вопрос формулируется следующим обра­зом: не относиться несерьезно, хотя на магической практике может и не сказаться, какое предпочтение маг отдает той или иной точке зрения. Многие теурги предпочитали и предпочитают замечать только очевидное, им присущ прямолинейный взгляд на магию, ли­шенный всяких метафизических комплексов. В соответствии с этим взглядом все, с чем маг сталкивается, — боги и все силы — существуют независимо друг от друга и вне сознания мага, то есть теург, по их мнению, есть всего лишь бесконечно малая часть грандиозной и величественной вселенной.

В соответствии с данной теорией духовные иерархии существу­ют, вне всякого сомнения, объективно. К примеру, где-то во все­ленной, на одном из тонких, невидимых планов, есть разум, имя которому — Тафтартарат, в своем роде столь же реальный, как любой деятель, хотя бы портной, и, как этот портной, он отвечает на просьбы, если их соответствующим образом представить. Ины­ми словами, Тафтартарат не зависит от органов чувств и созна­ния мага точно так же, как последний не зависит от комнатной мухи. Оба они, и Тафтартарат, и маг, объективно существуют, каждый по-своему и каждый на своем плане. Отсюда следует, что прогресс в теургии предполагает фактическое единение низшего сознания мага с высшим сознанием Бога. Первое вбирается в саму ткань и природу второго.

Один из важнейших магических постулатов состоит в следую­щем: человек есть точная миниатюрная копия вселенной, оба они объективно существуют, и все то, что человек воспринимает как существующее вне его, на самом деле некоторым образом суще­ствует внутри него. Среди многих доказательств в пользу данной идеи, высказанных Блаватской и поддержанных всеми оккультны­ми философами, включая Штайнера и Хайндела, есть и такое: человек был создан в результате деятельности нескольких творчес­ких иерархий, каждая из которых не только привнесла часть себя в человека в процессе его сотворения, но и фактически сошла и воплотилась в человеческой природе. Свидетельства подобного рода есть и в «Книге мертвых», из которых становится совершенно очевидно: египтяне считали, что каждая часть человека связана с Универсальной Сущностью, каждый орган и каждая сфера его природы фактически принадлежат какому-то богу.

В соответствии с этой теорией следует понимать, что боги и Универсальные Сущности присутствуют во внутренней конститу­ции человека, из чего вытекает, что под теургическими действия­ми надо понимать не вызывание сущностей, находящихся вне чело­века, как можно представить, если исходить из теории объектив­ности, о которой мы говорили выше, а раскрытие качеств, при­сущих самому человеку. С этой точки зрения мистический опыт уже изначально не имеет отношения к каким-либо внешним объектам. Если говорить более точно, духовная перемена вследствие единения есть главным образом регулировка элементов психики относитель­но друг друга, в результате чего весь механизм начинает работать лучше, гармоничнее Нет никакой необходимости получать по ка­налам магических ритуалов новые идеи или новых богов

С помощью ритуалов человек избавляется от разлагающихся идей, блокирующих своими гниющими останками процесс жизни Психическая организация, или Душа, не находилась в гармонии с собой, и при помощи мощного механизма магии она начинает истинное вращение вокруг своей оси, одновременно находя в космической системе свою орбиту Когда психическая организация в результате ди­намической регулировки обретает единение с собой, когда созна­ние становится целостным, происходит его единение со вселенной.

В физическом плане данный процесс аналогичен, скажем, вы­виху челюсти. Несчастный, с которым случилась такая беда, нахо­дится в дисгармонии не только с самим собой, но и со всей все­ленной, и никто из его друзей не может ему помочь Но после посещения хирурга, который, прикладывая определенное давление, вправляет страдальцу челюсть, человек вновь обретает гармонию с самим собой, а вместе с этим, разумеется, трансформируется и вселенная

Таким образом, результат единения с одним из богов и последующий восторг есть следствие гармонизации, или равновесия, достигнутого при помощи магии, регулирующей все или отдельные части сознания. Как видим, ничего нового ни в сознание, ни в разум человека не входит, ничто его не просветляет. Он не полу­чает извне ничего такого, что бы наградило его способностью воспринимать с новой силой удивительное великолепие Природы и величие красоты в сердцах всего, что его окружает. Просто до некоторого времени в нем самом дремали определенные центры его разума или могучие идеи, которые, получив нужный импульс, развились до столь высокой степени, что перед человеком, про­шедшим преобразование, раскрылся совершенно новый, гораздо лучший мир.

Поскольку маг стремится воздействовать на собственное созна­ние, расширить его границы и возвысить его, нам непременно следует несколько подробнее остановиться на тех методах, с помо­щью которых теург это сознание постигает.

Ранее мы рассматривали Древо Жизни как числовое выраже­ние упорядоченного движения вселенной от идеала, как классифи­цирующую среду, с которой соотносятся системы духовных иерархий, а также справочную формулу для идей, символов и знаков, которые входят в систему магии.

Под сефирот можно понимать космические силы, эманации, ос­новная сфера действия которых — макрокосм. А поскольку чело­век, по определению, является микрокосмом, аналогичные прин­ципы применимы и к устройству человека. Иерархии богов, кос­мические по своей деятельности, от самых великих до самых меньших представлены частично в тех принципах, которые в сум­ме дают то, что мы и называем человеком, и в равной степени они как сумма космических сил включены в объединяющую кон­цепцию Небесного Человека.

Кельтский поэт А. Е. в своей книге «Песня и ее истоки», пытаясь проследить источники поэтического творчества, указывает, что они лежат над воображением, в сфере внутренней духовной сущ­ности, и тем блестяще обозначает данную концепцию. «Полагаю, если бы человек глубоко задумался, он бы обнаружил, что лучи нашего эго уходят в некий небесный Зодиак. Подобно тому как в мечтаниях эго разделяется на «то» и «это», на «ты» и «я», общность нашей природы есть все те сущности, которые воображает себе человек: зоны, архангелы, царства и силы, обиталища тьмы и обиталища света; и мы можем свести воедино все это многообра­зие сущностей, стать наследниками мириад мудростей».

От величайших существ, явившихся на заре времен, до ничтож­нейших элементалей и эонов, все небесные боги сосредоточены в человеке, который есть живой Храм Святого Духа. Венец, первая из сефир, представляет самосуществующий Дух, вечный, высший, нерожденный и бессмертный. Философы, основу мудрости которых составляла книга «Зогар», называли его Йехидой, «Единственным». По определению, это метафизическая, духовная чувствительная точ­ка сознания, неделимая и высшая, центр, из которого проистекают энергия и сила человека.

Весь человек — это единый дух, один вечный центр сознания, все же остальные принципы суть варианты его действия, футляры его собственной сущности, а духовность и материальность являют­ся всего лишь двумя гранями этой сущности. Монада подобна зер­калу, и, хотя сама по себе она неизменна, она в то же время от­ражает гармонию между всеми остальными монадами, с которы­ми в теле Адама Кадмона она составляет неразделимое единство. Ее непосредственным носителем являются силы Хокма и Вина, Мудрость и Понимание, два ярко выражен­ных стержня используемого ею творческого инструмента. Но это не только инструменты, в действительности они есть высшие ас­пекты деятельности духовной сущности, чей священный огонь ве­чен и бесконечен.

В человеке эти две сефиры представлены принципами, называ­емыми Хиа и Нвшама, Воля и Духовная Душа, природой которой является Интуиция. Воля и Душа, суще­ствующие в творческом плане и отражающие потенциальные воз­можности, исходящие из божественного «я» в Мире Архетипов, со­ставляют вместе с монадой неисчезающего и неизменного Чело­века.

Не одна монада, которая как принцип слишком абстрактна и всегда слишком отчужденна духовно для постижения ее человеком, а именно эта троица сефир формирует метафизическое единство, которое и есть тот самый Внутренний Бог, Творец в жизни каж­дого человека, художник и поэт, гений, чьи идеальные творения проецируются из его собственной божественной сущности в про­буждающее мир сознание его непосредственного носителя.

Именно эта небесная триада, монада и ее прямые носители Воля и Интуиция фактически являются тем самым богом, божественным разумом на земле, чье предназначение лежит в обретении опыта и самосознания. И чем теснее единение человека с этой сущнос­тью, чем сильнее его личностное сознание связано со всеобъемлю­щим сознанием, милосердным и всеобщим, тем полнее он по­нимает таинство перевоплощения и тем острее воспринимает величественную красоту этого вечного чуда Человека.

В творце личностной вселенной мы живем и двигаемся, в нем мы существуем. И в то же время, как абсурдны пути человеческие, как далеко мы отошли от сути, от наших корней, что многие из нас сознательно забыли или еще не осознали свою божественную природу, не понимают, что мы все, подобно Христу, Будде, Кришне, — истинно сыны богов.

Хиа есть Воля, первый творческий носитель монады, и ее действием являются мудрость и дифференциация, то есть сравнение, равно как и та мистическая созидательная сила, которую Блаватская называла Иччхашакти. Она также представляет собой активный аспект теософической буддхи, в обычном понимании шкатулки, которой находится монада, причудливым образом соединенной с прекрасной, свитой в кольца змеей кундалини, которую символизирует урей, изображение которого мы часто видим на головных борах или лбах многих древнеегипетских божеств. Поскольку Сиа есть активная, энергетическая и созидательная сила и поскольку в практической магии жезл есть церемониальный инструмент созидания, следовательно, жезл является и истинным символом Духовной воли, он един, устремлен ввысь, к небесам, он есть могучая, непреодолимая сила созидания.

Нешама на Древе Жизни противостоит Хиа, она пассивна, имеет женскую природу, это духовное видение Интуиции, или Вообра­жение. Подобно стоящему на алтаре потиру, она всегда открыта и отова вобрать в себя приказания, исходящие свыше. Ей также соответствует духовное воображение, называемое крийяшакти, которое вместе с волей и есть та сила, что преимущественно и используется в магии. Эти три принципа, как и небесные сефирот, пребывают над Бездной, отражаясь внизу, в материальной вселенной человеческого сознания, где властвуют человеческая душа и воля, память и воображение. Но в то время, когда эти последние существуют под Бездной, их ноумены пребывают над ней без тех ограничений, которые низший разум и человеческое соз­нание обычно на них налагают.

Чем больше человек открыт для божественной Воли и боже­ственного Воображения внутреннего бога, тем величественнее и ярче проявляется его богоподобие; он становится в один ряд с ве­личайшими пророками и оракулами, превращается в яркий и чис­тый духовный факел. Подобно поэту или музыканту, которые непременно являют свой талант, когда величайшее предвещающее вдохновение проливается на них из божественного источника, — факт этот, правда, в большинстве случаев ими не только не при­знается, но и не понимается и не поощряется, — точно так же и любой человек существует как лучший мистик и высший маг, ко­торый благоговейно положил на жертвенный алтарь свою челове­ческую волю и свое «я» ради того, чтобы исполнилась на земле Воля его Отца.

Как небесные сефирот и космическая Сущность проецируются в более плотных формах и менее тонкой материи, так и человечес­кие сефирот, подчиняясь закону макрокосма, тоже проецируются. Расположенные под Бездной следующие пять сефир называются Человеческой Душой, или Руахом1, который является составным принципом Разума, Воли, Воображения, Памяти и Эмоций и центр которого находится в сефире Гармонии. Именно Руах и есть со­творенный носитель реального «я», механизма, созданного в тече­ние долгих тысячелетий эволюции трудом и страданиями, в каче­стве средства обретения контакта с внешним миром, дабы с по­мощью полученного таким образом опыта, «я» могло прийти к осознанному пониманию своих божественных сил и высшей при­роды.

Именно в Руахе расположен центр самосознания, и хотя с точки зрения психологии вполне справедливо утверждение о том, что этот механизм восприятия, возникший исключительно как инстру­мент, захватывает власть над тем, что породило его, восходит на пьедестал как эго, как элемент, имеющий реальную силу, волю, а также способность проникать в суть вещей и решать жизненные проблемы. Этот Руах, называющий себя «я», меняющийся момен­тально с прошествием времени, приводимый в отчаяние потоком переменчивых мыслей и быстрой сменой эмоций, как раз и не яв­ляется и не может являться тем самым «я». Он всего лишь носитель, который принял на себя — как обезьяна, копирующая действия своего дрессировщика, — прерогативу отдельного существования, от­делив себя от своего божественного повелителя, от энергии, которая одна и дает ему возможность жить и поддерживает в нем жизнь. В магии он считается эмпирическим эго, низшим «я», которое должно быть принесено в жертву святому ангелу-хранителю.

Поскольку сама концепция жертвенности предполагает, что от­давать нужно самое лучшее, самое ценное, то жертвовать необхо­димо хорошо развитым Руахом, натренированным в процессах ло­гики и мысли, наполненным знаниями и наблюдениями, совершен­ны насколько это возможно, в вещах, его царству присущих. Вот ч о есть величайшая жертва, которую маг должен положить на ал­тарь, предложить Величайшему, ибо «потерявший душу свою... сбережет ее».

Как правило, вследствие иллюзорной природы разума, в кото­ром сфокусирован центр сознания, и из-за его предрасположенно­сти к вещам холодным и иллюзорным, наше видение высшего «я» замутнено, и тем труднее для нас становится более тесный контакт с тем реальным, вечным и бессмертным сознанием, которое и есть истинно нашим. Именно поэтому только в результате отка­за от фальшивого, ложного «я» мы способны вступить в духов­ную беседу со святым ангелом-хранителем и проникнуться его зна­ниями.

Только через отречение от разума и совершенное разрушение его иллюзорной природы, только после того, как мы вырываем с корнем тот элемент, который превращает простой набор восприя­тий, тенденций и памяти в эгоизм, проявляется наш внутренний бог и проливает на наши души свое святое благословение в образе мистического экстаза. Чтобы у читателя не возникло неправильно­го понимания слов «уничтожение», «разрушение» и «жертва», мне следует пояснить, что сам принцип эго остается нетронутым. Да и в любом случае его попросту невозможно разрушить. Речь идет о ложной ценности эго, о посредственности, об иллюзорности, присущей ему, о лживости насаждаемой им доктрины, утвержда­ющей, что лишь оно одно уникально, единственно вечно и ре­ально, все же остальное суть его творение — вот что отдается на заклание.

Когда же из Руаха удаляются укоренившиеся в нем самодоволь­но и ложный эгоизм, он становится уникальным инструментом [уши, равным которому трудно найти.

Девятая сефира — Нефеш — есть основание низшего человека. Нефеш суть тот самый лунный, вегетативный и инстинктивный принцип, соотносящийся исключительно с актом жизни. Это животная душа, которая одновременно есть принцип энергии и пластичной субстанции, сумма жизненных потоков, равно как и невидимый астральный образец, или форма, на которой располагаются грубые атомы, образуя физическое тело. Как независимый прин­цип, это суть астральное тело, пластичный двойник, образован­ный из астральной субстанции и служащий в качестве основы, или эскиза, физического тела. Вскормленный астральным светом, на котором он зиждется точно так же, как и физическое тело, пи­тающееся плодами и энергией земли, он сравним с тем, что назы­вается бессознательным, хотя и не обладает собственным разумом, в том смысле, что всякая наша мысль, всякое испытываемое нами ощущение, каждое наше действие оставляет на этой субстанции несмываемый отпечаток, и таким образом в астральном теле ав­томатически сохраняются отражение и запись о всей нашей прош­лой жизни. Все или почти все характеристики, приписываемые психоаналитиками подсознательному, в равной степени примени­мы и к Нефешу, либо по крайней мере тому из аспектов Нефе-ша, который относится к инстинктам и импульсам и который играет роль автоматически заполняемого хранилища чувств и впе­чатлений, то есть термин «коллективное бессознательное» с боль­шим успехом можно применить к концепции астрального света. Все первейшие человеческие инстинкты, все первозданные, уко­ренившиеся импульсы, испытываемые человеком, принадлежат сефире Йесод, той основе, из которой проистекает вся жизненная энергия.

Все эти принципы содержатся и функционируют как живой ор­ганизм в принципе физического тела, Гуффе, который соотносит­ся с десятой и последней сефирой Царства, средоточием всех сил и функций тонких планов природы, каждой духовной силы челове­ка. В этом смысле человеческое тело по сути является Храмом Свя­того Духа.

Теперь мне хотелось бы несколько подробнее остановиться на рассмотрении Руаха, или Низшего Манаса. Несмотря на то что он включает в себя пять сефир, от четвертой до восьмой включитель­но, центром и средоточием его является Тиферет, сфера гармо­нии и равновесия. Хотя Воля и Воображение в своих жизненно важных аспектах расположены над Бездной, в Небесных сефирот, в вечной конституции Внутреннего Человека, тем не менее в Руахе присутствует слабое отражение этих двух сил, которые пред­ставляют главный интерес для теурга, использующего их в своем искусстве.

Другая проблема, с которой сталкивается маг, состоит в том, что Руаху присущ принцип внутреннего противоречия, который без помощи свыше мешает его использованию в поисках истины и Света. Не раз и не два я пытался хотя бы отчасти ответить на воп­рос, почему обычный рациональный человек оказывается неспо­собным выйти за пределы мира феноменов. Очень много на эту тему можно прочитать в работах Канта, в частности в его блес­тящем труде о четырех противоречиях разума, а также в книге Брэдли «Внешность и реальность»; великолепный обзор исследо­ваний по данной проблеме предлагает в своей книге «Tertium Organum» П. Д. Успенский.

С помощью одного только рассудка человек никогда не придет к истинному пониманию самого себя, ему не постигнуть того, кем он сам является, то есть одним только разумом ему не осознать, что он есть творение вечное и духовное, сверкающая звезда, пролива­ющая свет своей сущности среди других звезд на теле Нуит, цари­цы Безграничного Пространства. Для того чтобы постичь себя как Бога и обрести единение со своим создателем, человеку требуется использовать другие инструменты, иные качества. Ямвлих в своих «Мистериях» вполне определенно излагает закон, согласно кото­рому не с помощью рассудительности с присущей ей беспорядоч­ностью мыслей и хаотичностью выводов и не путем философско­го лукавого любомудрия человек вступает в братство с богами. Это слияние, плод многовековых мечтаний, осуществляется только через пробуждение высших духовных сил, последнее же можно достичь исключительно с помощью теургических ритуалов. «Ибо рассуж­дение, направленность разума неспособно привести теурга к еди­нению с богами; если бы таковое было возможным, то почему теургического союза с богами еще не достигал ни один философ, ни один теоретик?...Потому что на самом деле способность к рассуждению совершенно не тот путь. К теургическому едине­нию ведет успешное завершение несказанных по действенности своей трудов, которые божественно выполняются образом, превос­ходящим всякое понимание, равно как и сила неизъяснимых симво­лов, известных разве только богам. И все это выполняется не силой разумного восприятия».

Общеизвестно, что как раз люди с незначительными интеллек­туальными способностями чаще других вступают в контакт с ду­ховными сущностями, они интуитивно более открыты, чем их та­лантливые и умные собратья. Парацельс не раз утверждал, что ве­ликие тайны нередко ярче всего раскрываются простым женщинам, сидящим за прялкой, чем умудренным ученым, погрязшим в науч­ных трудах.

Если память меня не подводит, то в одном из своих трудов по магии Леви также делится наблюдениями на этот счет; он замечает, что истинные маги чаще встречаются именно в селах, среди людей необразованных и не умудренных знаниями, к примеру, среди нег­рамотных пастухов. Но не отсутствие ума или недостаток инфор­мации ставит простого крестьянина на более высокую ступень. От­сутствие знаний и интеллекта — качество отрицательное, и здесь крестьянин проигрывает ученому, поскольку именно наличие разу­ма и есть главное отличие человека от животного. Но когда ум замутнен чванством и самодовольством, когда он испорчен эгоиз­мом, когда основное его качество есть убежденность в своей лож­ной истинности и фальшивой непогрешимости, вот тогда можно сказать, что он стоит на низшей ступени духовного развития, а от­сутствие такого «ума» есть очевидная добродетель.

Иллюстрируя вышесказанное, Хэвлок Эллис приводит яркий пример. Он пишет, что во время его странствований по Австралии в сопровождении местного поселенца, человека неграмотного и не умудренного знаниями, тот как-то признался, что любит подни­маться на вершину какого-нибудь холма и рассматривать открывшийся пейзаж и проникается окружающей его красотой, что, совершенно забывая обо всем, впадает в экстатическое состояние единения с божественной природой. Эллис отмечает, что подобное ощущение характерно именно для человека простого, не знающего в своей жизни ниче­го, кроме тяжелого труда, не сведущего в хитросплетениях теоло­гии, не имеющего ни малейшего представления ни о религиозных догматах и традициях, ни об утонченном этикете.

Следует признать истинным, что как таинства легче всего рас­крывались и раскрываются людям простым и незатейливым, так и им же свойственна большая степень интуиции, поскольку в них нет барьера рациональности, мешающего прохождению телестических лучей Нешамы, однако вместе с тем необходимо отличать простоту взглядов от ординарной глупости. Тем не менее, посколь­ку Руах развивается в результате длительной эволюции, его не сле­дует совершенно игнорировать, а, напротив, развитие его необхо­димо стимулировать в его плане и в свойственной ему сфере при­менения. И вот тут-то может подстерегать опасность, которую не­сет с собой теургия. Для теурга совершенно недостаточно опьянять­ся богом, беседами со святым ангелом-хранителем и с Божествен­ными Сущностями, облекаться только в полученные от них знания. Какой бы великой эта задача ни была, одной ее, очевидно, недо­статочно. Ибо бесполезно вливать божественное вино в человека с разумом невежественным, не знающего самодисциплины и не способного к упорядоченному размышлению.

Отречение от рассудительности ради достижения высшего еди­нения и высшего сознания не является причиной для полного пре­небрежения этими качествами и отказа использовать их в тех сфе­рах, где по природе своей они и должны использоваться. Вот по­чему, в соответствии с системой Пифагора, учеников, для больше­го развития у них умственных способностей, обучали грамматике, логике, ораторскому искусству, а еще и математике, поскольку эта наука дисциплинирует ум и упорядочивает мыслительные про­цессы.

Помимо этого, система Пифагора включала в себя обучение геометрии, музыке, астрономии и, как их производной, символи­ке. Ни один теург не ошибется, если будет следовать данной сис­теме обучения. Развитие интеллекта, способности разумного про­никновения в суть вещей есть важнейшая из задач теурга, но даже после ее решения ему еще остается сделать один шаг. «Царь мудрый, — пишет Воган, — строит башню рассуждений руками рабочих только до последнего этажа, после чего своим гением.

Бессмысленно раздумывать о постройке верхнего яруса башни, когда сама башня еще не возведена. В равной степени нежелатель­но и возводить верхнюю часть пирамиды, прежде чем не сделано ее основание, ибо в этом случае ей не на чем зиждиться. Только когда основание готово и башня разума выстроена, необходимо приступать к строительству ее верхнего яруса — зубчатой стены духовного опыта.

Таким образом, высшая цель магического ритуала — постройка вершины пирамиды, возведение ее зубчатой башни, утверждение верхней стены интеллектуальной башни, а иными словами, еди­нение с высшим «я». Это важнейший шаг для каждого человека, значимость и необходимость которого можно оценить по досто­инству только когда он сделан. Он придает человеку новые силы, расширяет границы его сознания, дает новое видение жизни. Он заливает человека ярчайшим просветляющим светом; фазы его жиз­ни, до того покрытые мраком, делаются светлыми, с его разума снимается темный покров, мешающий увидеть славу духовного света. Прозревая, обретая способность к ощущениям, человек начи­нает видеть, как утверждал Якоб Бёме, все природное существо­вание, в буквальном смысле залитое несказанным божественным великолепием, так что даже и маленькие деревца устремляют вер­шины свои в небеса, и травы на зеленеющих полянах в благодар­ности к высшему начинают петь хвалу ему и гимны во славу Не­бесного Света.