Гусеница-землемер свертывается, чтобы после выпрямиться. Драконы и змеи впадают в зимнюю спячку, чтобы сохранить самих себя.
Утончая (цзин) справедливость (и), проникни в дух (шэнь), чтобы достичь предназначения (юн). Имея полезность и предназначение, умиротворишь (ань) самого себя, чтобы возвысить дэ. Проходя через это, уйдешь за вершину возможного знания (чжи). Исчерпание духа (шэнь) и познание превращений (хуа) — это есть полнота дэ. Чжан 4 В Переменах сказано: “Изнеможение от камня. Наткнешься на колючий кустарник. Войдешь в свой дом и не увидишь собственной жены — несчастье” (№ 47/3). Учитель сказал: — Если не отчего изнемогать, а изнемогаешь, то непременно имя будет опозорено. Если не на что наткнуться, а натыкаешься, то непременно нанесешь себе вред. И позор и вред. Вот-вот срок смерти придет. Удастся ли при этом увидеть свою жену? В Переменах сказано: “Князю предназначено выстрелить в сокола с вершины высокой крепостной стены. Добыть его не будет не полезно” (№ 40/6). Учитель сказал: — Сокол — это птица, лук и стрелы — это оружие, стреляющий — это человек. Благородный человек хранит оружие при себе и, выждав время, действует. Откуда же взяться неполезному! Действует и не имеет препятствий. Поэтому выступает и обретает добычу. Здесь говорится о подготовке оружия и последующем действии. Учитель сказал: — У маленького человека нет ни стыда, ни человечности (жэнь), ни страха, ни долга (и). Не видя пользы, не двинется с места. Не послушен властям, не внимает увещеваниям. Преуменьшает увещевания и возвеличивает запреты. Такова участь маленького человека. В Переменах сказано: “Обуют в колодки, и прикроются ступни, но неприятностей не будет” (№ 21/1). Здесь об этом и говорится. Если добро не копится, то его не хватит, чтобы обрести имя. Если зло не копится, то его не хватит, чтобы уничтожить себя. Маленький человек считает малое добро бесполезным и не совершает его, считает малое зло безвредным и не избегает его. Поэтому зло накапливается, и от него уже не укроешься, проступки увеличиваются, и от них уже не освободишься. В Переменах сказано: “Наденут колодку на шею, и прикроются уши — несчастье” (№ 21/6). Учитель сказал: — При опасности следует спокойно пребывать в своем положении. При смертельной угрозе следует защищать свою жизнь. При смуте следует захватить управление. Поэтому благородный человек спокоен, но не забывает об опасности, живет, но не забывает о смерти, управляет, но не забывает о смуте. Поэтому сам спокоен и государство и семью может защитить. В Переменах сказано: “Но потеряет его, потеряет. Свяжешь ли буйно растущую шелковицу?” (№ 12/5). Учитель сказал: — Когда дэ ничтожна, а положение высокое, познания малы, а замыслы велики, сил мало, а ноша тяжела, то истощишься и ничего не достигнешь. В Переменах сказано: “У треножника подломились ножки, и опрокинуты жертвы князя. Снаружи он замочился — несчастье” (№ 50/4). Сказано о том, что не перенес своей ноши. Учитель сказал: — Знаешь ли тончайшее (цзи) своего духа? Благородный человек в отношениях с верхами не угодничает, а в отношениях с низами не унижает. Он познал тончайшее. Тончайшее — это сокровенность движения и предвидение счастья. Благородный человек видит тончайшее и действует, но не до конца дня. В Переменах сказано: “Будь крепким, как камень, но не до конца дня. Несгибаемость — к счастью” (№ 16/2). Если крепостью схож с камнем, то разве необходимо ждать конца дня, чтобы сообразоваться с тем, что знаешь. Благородный человек знает сокровенное, знает явное, знает мягкое, знает твердое, все прозревает как десять тысяч мужей. Учитель сказал: — Сын (цзы) рода Янь [6] был почти близок к идеалу. Если что-нибудь было не доброе, он всегда это осознавал. А когда осознавал, то никогда не поступал так снова. В Переменах сказано: “При возврате не издалека сожалений не будет. Изначальность — к счастью” (№ 24/1). Небо и Земля сочетают свои производящие силы, и тьма вещей посредством превращений (хуа) совершенствуется (чунь). Мужское и женское создают (гоу) семенную эссенцию (цзин), и [из них] посредством превращений рождается тьма вещей. В Переменах сказано: “Когда идут трое, то убудут на одного человека, когда идет один человек, то обретет себе друга” (№ 41/3).
|