Религиозные основы индуизма

Поскольку буддизм возник на индийской почве и на основе религиозной системы индуизма, рассмотрим кратко некоторые основы последней. Первым периодом развития древней индийской религии был ведический период — по названию древнейших религиозных текстов арийцев — Вед (знания).

«Ведические боги группируются в две противостоящие и отчасти враждебные друг другу категории: асуров и дэвов[326]. К первым принадлежат Дьяус, Варуна, Митра, Савитар, Адити; ко вторым — большинство остальных. Возможно, что асуры соответствуют иранским благодетельным существам — агурам. В позднейшее время асуры у индийцев стали злыми духами, дэвы — добрыми, тогда как у иранцев распределение было как раз обратным.

Арийцы, вторгшиеся в Индию с иранского нагорья, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Мохенджо-Даро, и стояли на более низком культурном уровне. Это были полукочевые скотоводческие племена. Характер культуры и общественный строй, которые отражены в Ведах, представляют довольно архаичную картину.

Около начала первого тысячелетия до н.э. наметились серьёзные перемены в общественной жизни народов Индии. Арийцы подчинили себе бассейны Инда и Ганга, основали здесь ряд деспотических рабовладельческих государств, или княжеств, перешли к оседло-земледельческому хозяйству. Переход этот совершался, видимо, под сильным влиянием местного доарийского населения (дравидов и мунда). Культура последнего вообще составила крупный вклад в культурное развитие Индии; это отразилось, как мы увидим дальше, и в религии. Господствующее место в государствах Северной Индии, особенно в Магадхе, заняли брахманы — наследственное кастово обособленное жречество, приносители жертв, знатоки священных Вед. В ведический период такого обособленного слоя ещё не было; он образовался в связи с общей классовой дифференциацией.

Брахманы монополизируют в своих руках всю область культа и, обладая священными знаниями, приобретают чрезвычайно большой общественный вес. Наряду с ними важное место занимает другая из господствующих каст — каста воинов — кштариев. Из их среды выходили князья и цари. Третью касту — вайшьев — земледельцев, скотоводов и торговцев — составляло свободное население, принадлежавшее в основном к племенам арийцев — завоевателей. Три перечисленные касты считались благородными и арийскими; они назывались также дважды рождёнными. Четвёртая, бесправная каста рабов, включавшая потомков покорённых аборигенов Индии — шудры (слуги).

Этот кастовый строй Индии был закреплён в памятнике законодательства и религии Индии — в Законах Ману. Этот сборник, составленный, как полагают, около V в. до н.э. (но записанный гораздо позже), сделался кодексом социального строя Индии на все последующие столетия. В нём не только отчётливо обрисовывается кастовая структура индийского общества, но она закрепляется и освящается религией.

Обожествление касты брахманов — наиболее яркая черта этого кодекса кастового строя. Касты рисуются в сборнике Законов Ману как установленные самими богами.

Люди трёх арийских Варн проходили обязательные обряды посвящения (упанайяна): брахманы на седьмом году жизни, кштарии на десятом, вайши на одиннадцатом. Посвящение сопровождалось наложением священного шнура, который потом носился всю жизнь на левом плече, пропущенный под правую руку. Посвящение рассматривалось как второе рождение (откуда и название «дважды рождённые»). Шудры не проходили посвящения и считались чужеплеменниками».

Нетрудно заметить параллели между индуистским посвящением и посвящением в библейском христианстве: ведь крещение — тоже называется «вторым рождением». Здесь и там мы наблюдаем всё те же первобытные корни шаманских инициаций, приспособленные для верующей толпы. Только в индуизме мы видим внутрииндийский (“национальный”) расизм (основанный на эгрегориальных ритуалах-посвящениях в соответствующие фрагменты религиозного эгрегора: «для брахманов»; «для кштариев»; «для вайш»), организованный согласно делению на варны. Самые «богоизбранные» — брахманы, остальные по ниспадающей теряют эту «богоизбранность». В библейском христианстве же мы наблюдаем не “национальный”, а наднациональный (глобальный) расизм (не случайно “христианство” стало «мировой» религией). Иерархия последнего соответствует двум типам посвящений: иудейского и “христианского”, что в свою очередь в социальной организации соответствует двум «богоизбранным народам»: иудеям и “христианам”. Последние можно уподобить двум глобальным “кастам” — рабовладельцев и рабов. Все остальные — бесправные «язычники». В библейском христианстве вместо «священного шнура» после инициации-крещения (второго рождения) принято носить нательный крест — символ орудия убийства, на котором якобы распяли праведника. В действительности крест — символизирует верность “христиан” выделенному им месту (рабов) в глобальной иерархии. Так что обряд инициации под названием «второе рождение» был известен на ведическом Востоке задолго до начала «эры христианства». Он был предназначен для торжественного подтверждения инициируемыми своего места в толпо-“элитарной” пирамиде, которой управляет высшая “каста” «неприкасаемых» — “жрецов”.

«На первое место в ту эпоху выдвигался новый бог — Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство.

По мифу, сложенному в этот период, сами касты произошли из разных частей Брахмы: из уст его — брахманы, из рук — кштарии, из бёдер — вайши, и из ступней — шудры. Каждой касте сам Брахма предназначил род деятельности.

 

«Для сохранения всей этой вселенной [327] он, пресветлый (т.е. Брахма), для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия.

Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) он установил для брахманов.

Охрану подданных, раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и неприверженность к мирским утехам он указал для кштариев.

Пастьбу скота и также раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшьев.

Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим Варнам со смирением» [328].

Связь между кастами, варнами и религиозной системой индуизма обоюдная и прочная. С одной стороны, принадлежность той или иной касте и варне обуславливает не только определённый круг божеств и религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов[329]. То есть, религиозное единство индусов обеспечивается не общностью религиозных культов и ритуалов и даже не общими фрагментами содержания этих религиозных культов: оно обеспечивается общей космогонией и восточной религиозной “философией” — но последняя в то же время поделена на фрагменты, предназначенные для каждой варны имущих. Иначе говоря, единство индуизма держится на привлекательных принципах восточной “философии” — но с той лишь оговоркой, что низшее сословие вообще лишено права не только на собственность, но и на какую-либо философию (его удел — религиозные “каноны”и примитивные культы), поскольку оно генетически свыклось с положением рабов, утверждённым индийской космогонией.

Религиозная практика высших каст сосредоточена на «познании божественных истин» путём преимущественно “философских” размышлений и йоговской медитации. В то время как низшие касты сосредотачивают свою религиозную жизнь вокруг «правильного» выполнения ритуально-церемониального комплекса индуизма.

То есть, чем выше в социальной иерархии — тем больше «свободы» для “философствования” и духовных практик. И наоборот: чем ниже — тем больше «зомбирующих» культовых практик и чисто механического выполнения основных обрядов и правил индуизма. Но если учесть, что высшие сословия являются самыми заинтересованными в сохранении незыблемости социальной иерархии — то ясно, что их “философия” будет направлена на совершенствование этой иерархии и придания ей ещё большей устойчивости[330]. Именно поэтому по мере опускания вниз по иерархии, разрешений на внесение изменений всё меньше и меньше. Рассматривая с этих позиций индийскую иерархию можно увидеть вертикаль, соответствующую «своекорыстно-мистерической» субкультуре посвящений Запада, в то время как вся религиозная система индийцев выстроена на «ведически-кастовой» субкультуре, свойственной лишь Востоку. Но вот социальная организация индийского общества вполне подходит под шаблон «своекорыстно-мистерической» субкультуры западного толпо-“элитаризма”: наверху “жречество”-знахарство, потом разнообразные “элиты” и внизу рабочая толпа, которая переходит в самые“ низы” — бесправных «неприкасаемых» (“лишних” людей [331]).

Связанные с кастами и варнами жёсткие правила (закреплённые божественностью религии) — запрет междуварновых и отчасти междукастовых браков [332], совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведения члена каждой касты, отношения между кастами [333] — всё это издревле приобрело формы «религиозных канонов». Это обстоятельство до сих пор способствует прочности варново-кастового строя в современной Республике Индия.