Источники библейского христианства«Источники изучения раннего христианства делятся на две основные группы: христианские и нехристианские. Христианские источники, в свою очередь, делятся на три категории: канонические книги Нового Завета; неканонические сочинения — апокрифы и др.; произведения апологетов и других раннехристианских писателей. Канонические новозаветные книги состоят, согласно церковной традиции, из следующих сочинений. Четыре евангелия (греческое слово; буквально — благовестия): от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; это повествования о земной жизни основателя христианства Иисуса Христа, о его проповедях, чудесах, смерти (распятии) и воскресении. По содержанию три первых евангелия частью совпадают, частью расходятся друг с другом; ввиду взаимной близости эти три евангелия называют обычно синоптическими; Евангелие от Иоанна значительно от них отличается. Деяния апостолов, приписываемые апостолу Луке (автору третьего евангелия) — это рассказы о деятельности первых проповедников христианства. Послания апостолов, то есть письма к разным христианским общинам, в том числе 14 посланий, приписываемых апостолу Павлу, и 7 посланий других апостолов (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды). Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова (автор четвёртого евангелия). Таково церковное мнение об авторстве этих произведений. Церковь считает их боговдохновенными, то есть написанными хотя и людьми, но по внушению Святого Духа, а потому каждое слово их считается абсолютной истиной. Однако научная критика совершенно иначе смотрит на новозаветные сочинения и в смысле авторства, и в смысле времени их составления». Тем и хорош научный (атеистический) подход к текстам Нового Завета, что он позволил без оглядки на церковный авторитет выявить явно доказуемые несоответствия в самих текстах, хронологии их появления и мифические параллели с другими религиозными системами. Игнорировать научные факты даже церковь не в состоянии: она просто отмалчивается и рекомендует верующим не вступать в дискуссии по “скользким” вопросам. Конечно, наука не смогла доказать историчность личности Иисуса Христа (был Иисус, или он выдуман). Также наука не может доказать и существование Бога. Последнее каждый человек принимает на веру. Но также по своей вере Богу каждый может для себя решить вопрос о существовании Иисуса Христа. Это дело нравственного выбора каждого. Однако всё остальное — несоответствия в канонах, их хронология и т.п. «мелочи» — имеют вполне логическое научное доказательство (вне зависимости веры Богу, либо неверия). Но благодаря выявлению несоответствий в «священных» канонах Нового Завета каждый человек может приблизиться к истине: во всяком случае для начала отказаться от слепой веры в каждую букву библейских канонов и в их дух. После этого перед каждым человеком может встать вопрос об истинной вере — стоит ли её искать в лживых канонах: что в них могло быть, а что выдумано. Этим-то и хороша атеистическая наука, которая подготовила людям почву очищения их личной веры от церковных мифов непогрешимости библейских догматов об Иисусе Христе. Следующим шагом для верующих должно стать выявление несоответствий другого рода: их личностных ощущений Жизни вообще, их личностной картины воссоздания событий древности, касающихся существования Иисуса Христа, его миссии, и — соответствующих библейских мифов[252]. В этом разделе мы остановимся на некоторых научно доказанных несоответствиях. «Внимательное изучение показало, что самым ранним из них[253] является Апокалипсис: он написан, видимо, в 68-69 гг. н.э., вскоре после смерти царя Нерона (судя по упоминаемым в тексте «семи царям», из которых «пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, недолго ему быть»; Откр. 17:10); следовательно, в разгар восстания иудеев Палестины против Рима. От этого произведения действительно веет духом ненависти к поработителям, которым предрекается близкая и страшная гибель; евангельской проповеди прощения и терпения здесь ещё нет и в помине». По всему видно, что автор Апокалипсиса находился под эгрегориальным и каноническим впечатлением (верой) вавилонско-персидского [254] и иудейского духовных и догматических наследий. Возможно, что на его мировоззрение повлияли и другие восточные учения, мифология которых основана на эсхатологии мира (конце света) [255]. Во всяком случае в персидском зороастризме учение о конце света гласит о приходе спасителя (сына Бога), который «потоками расплавленного металла» очистит мир от грешников и падших. Влияние на иудаизм персидского зороастризма продолжалось, видимо, и после первого контакта иудеев с ним в вавилонском плену — в том числе и во времена эллинизма (известно, что греки всегда преклонялись перед персидскими звездочётами и магами), когда иудеи вошли в тесный контакт с греческой культурой. Кроме вавилонско-персидского наследия, в Апокалипсисе видно наследие иудейского мессианства конца I тысячелетия до н.э. Мессианством фанатично увлекались иудейские секты (в частности — ессеи-кумраиты)[256]. Кроме мессианства в Апокалипсисе видны иудейские корни очистительного жертвоприношения, о котором мы много говорили в предыдущей главе. В то же время чётких хронологических привязок автор не оставил (есть намёки на 1000 лет), и, поскольку программа Апокалипсиса во многом соответствует популярным восточным космогоническим мифам с тем же концом, а земная цивилизация существовала ожиданием свершения этих мифов — история развивалась во многом согласно их эсхатологической мистике. Только библейский Апокалипсис представляет западную эсхатологическую версию, в которой автором предусмотрен технократический этап развития человечества (толпо-“элитаризма”) [257], а восточные эсхатологические мифы как правило не включают в себя технократические фрагменты. В общем, с какой стороны не глянь, влияние духа иудаизма (главной библейской основы, поддерживающей западный технократический прогресс) на “христианскую” эсхатологию в “христианском” Апокалипсисе налицо. Поэтому автор Апокалипсиса вполне мог “считать” с соответствующего фрагмента эгрегора иудаизма (именно иудаизма: только в нём всё это уже было к тому времени!)[258] возможный вариант развития будущей библейской истории народов на много веков вперёд. Поскольку люди поверили в программу Апокалипсиса — история свершилась во многом согласно ей. «Автор Откровения ни в коем случае не мог быть автором четвёртого евангелия, проникнутого совершенно противоположным духом. Из Откровения мы узнаём, что в то время, в 60-е годы, уже существовала несколько христианских общин; упоминается их семь, и все в Малой Азии — вероятной родине христианства. Послания, авторство которых якобы принадлежит апостолу Павлу, появились значительно позже Откровения, и притом в разное время: они имеют разных авторов. Их делят на три группы: ранние, относимые к первой четверти II в., средние — ко второй четверти, и поздние — к середине II в. Идеология поздних посланий заметно отличается от ранних. Семь остальных посланий, известные под именами других апостолов, очень близки друг другу по содержанию и времени написания и заметно отличаются от «Павловых» посланий. Они составлены, видимо, около середины II в. Евангелия, считаемые церковью самыми ранними произведениями, на самом деле написаны тоже не ранее середины II в., притом авторами, плохо знавшими страну и эпоху, о которых шла речь». В связи с этим можно сделать вывод: как только «мировая закулиса» руками римлян окончательно рассеяла евреев — разрушила Иерусалимский храм (70 г.) и Иерусалим (133 г.) — она принялась формировать “христианские” каноны. Поскольку евреи потеряли свой религиозный центр, «мировой закулисе» уж не было смысла проводить свои решения, оглядываясь на верхушку иерусалимского храма (как известно из Нового Завета, существовал конфликт между лидером иерусалимской общины Иаковом и апостолом Павлом) и первые “христианские” общины. Уже первая иудейская война, спровоцированная враждой иерусалимских еврейских религиозных группировок (не без помощи апостола Павла), позволила «мировой закулисе» постепенно смещать акцент понимания первых “христиан” по вопросу о статусе Иисуса Христа. Для Иакова и его сторонников (в т.ч. и кумраитов) Иисус был Мессия, а апостол Павел представлял Иисуса как «богочеловека». Последняя версия и легла в конце концов в основу библейского христианства. Дело в том, что для римской толпы статус Христа-Мессии никак не подходил: нужен был верховный “Бог”, со свойственным для римского понимания “характером”. К началу первой иудейской войны апостол Павел, проделав свою работу по смещению акцента в отношении Иисуса Христа с Мессии-«пророка» на «Господа» — был казнён (67 г.). Его опыт и дух Апокалипсиса (68-69 гг.) «мировая закулиса» стала употреблять для формирования канонов Нового Завета уже после окончательного разгона иерусалимской общины (вместе с разрушением Иерусалима — 133 г.)[259]. «В евангелиях встречается множество географических и исторических ошибок: в них упоминаются животные и растения, неизвестные в то время в Палестине (например, свиньи, которых евреи считали нечистыми и не разводили) или даже не существующие в природе (например, горчица, описываемая как большое ветвистое дерево, под стать «развесистой клюкве»), смешиваются события и лица разных времён (например, царь Ирод, умерший в 4 г. до н.э., и правитель Сирии Квириний, правивший с 6 г. н.э.). Евангелия во многих случаях резко противоречат одно другому. Например, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся генеалогия Иисуса от царя Давида, причём, по Матфею, эта генеалогия насчитывает 28 поколений, а по Луке — 42; дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука — Илию. По рассказу Матфея, родители Иисуса жили в иудейском городе Вифлееме; после рождения ребёнка они бежали в Египет, чтобы спасти его от царя Ирода, который приказал произвести поголовное истребление младенцев. Когда же Ирод умер, они переселились из Египта в галилейский город Назарет. По рассказу же Луки, родители Иисуса оказались, по случаю переписи, в Вифлееме, после чего спокойно вернулись в Назарет. Таких противоречий в евангелиях много. Нечего и говорить, что евангельские рассказы полны разных чудес и фантастических событий: исцеления неизлечимо больных и слепорождённых, воскрешения мёртвых, хождение по воде и пр. По всей видимости, текст евангелий многократно переделывался, редактировался, в него делались новые вставки, нередко противоречившие прежнему содержанию. Поэтому пользоваться евангелиями как историческим источником очень трудно».
|
