Лекция IV. Религиозная культура древних кельтов, германцев, славян.

Религиозные учения кельтов. Кельты, появившиеся в Европе примерно с середины III тысячелетия до н. э., стали крупнейшей ветвью индоевропейского сообщества племён (сеноны, бойи, эдуи, гельветы, битуриги, карнуты, инсубры и пр.). Их религиозные учения не записывались и передавались устно от учителя ученику. Поэтому реконструкция кельтских верований и пантеона чрезвычайно затруднена. Об их религиозной культуре мы знаем только по записям античных авторов. Именно греки их называли кельтами и галатами, а римляне – галлами. Античные авторы указывали на существование у кельтов профессиональной группы носителей религиозного знания – жрецов-друидов, которые хранили и передавали его следующему поколению. Кельтские верования и пантеон отразились также в редких памятниках искусства Галлии, надписях и изображениях на монетах, в ирландских сагах, в словаре кельтских языков.

Согласно доступным источникам по религиозной культуре кельтов, известно, что они веровали в бессмертие души, в продолжение жизни после смерти. Этим объясняется бесстрашие кельтов в бою и полное презрение к смерти. Потусторонний мир они представляли как страну богов, героев и мудрецов, которая была где-то за морем. В этой стране не было ни страданий, ни смерти. Достойно перешагнувшие за грань тягот земной жизни, пировали там под звуки чарующей музыки. Обычный человек не мог обратно вернуться в земной мир, но сверхчеловеческие существа, добрые и злые, легко пересекали границу миров. Добрые существа обладали неземной физической красотой и богатыми облачениями, злые – внешним безобразием (одноногость, одноглазость, однорукость и прочее)^[31]. Эта исключительность является признаком существ «иного мира», которые обладали тайным знанием, магическими приёмами и способностью к оборотничеству.

Боги, владевшие магическими приёмами и предметами, - главные носители магических сил. Цезарь в своих «Записках о Галльской войне» назвал галльских богов римскими тенонимами. Так, наиболее почитаемым божеством у галлов Луг Цезарь назвал Меркурием. Он являлся изобретателем искусств, покровителем дорог, путешествий и торговли. Бог Бель (блещущий) Цезарем был отождествлён с Аполлоном, занимавшимся избавлением от болезни. Кельтская богиня мудрости, материнства, плодоношения, водных источников Бригита названа в «Записках» Минервой – богиней-дарительницей первых навыков ремесла и искусства. Кельтский бог-громовик Таранис отождествлён с Юпитером, который царил на небесах, и прочее. У древних кельтов были также женские божества, например, Эпона – покровительница всадников. Её имя производно от галльского названия лошади. Она изображалась восседающей или стоящей рядом с лошадью.

Образы кельтских богов преимущественно антропоморфны – либо трёхголовые, либо трёхликие. Встречаются также боги козлоногие и рогатые. Среди кельтов широко распространились культы быка, вепря, медведя, волка, ворона. Почитание животных было неотделимо от веры в оборотничество. Кельты веровали в добрых и злобных духов природы, демонов оружия и ядов. Со своими богами кельты сообщались через обряды жертвоприношений людей. В «Записках» написано, что галлы плели огромные фигуры из ивовых прутьев, помещали внутрь живых людей, после чего жертвенный истукан сжигался. В других античных источниках рассказывается о вешании человека на дереве, перерезывании горла, утоплении, сжигании в чане.

Магические ритуалы составляли внушительную часть ритуальной практики кельтов. Кельты обладали богатым арсеналом магических заговоров, благопожелательных или злотворных. Широкое применение при колдовстве находили магические предметы – особые жезлы, пруты и т.п.^[32]

Духовный мир древних германцев. Германцы, имеющие с кельтами общий индоевропейский корень, выделились из общего состава древнеевропейцев в самостоятельную группу примерно около XI века до н.э. Германский мир, который раскинулся на территории островной и континентальной Европы, представлял собой огромный конгломерат племён, условно разделённый на северогерманские, западногерманские и восточногерманские группировки. В историко-культурном отношении германцы имели много общего с кельтами. Древний германский племенной мир по условиям формирования и развития не мог выработать религиозного единого мировоззрения. Размеры территории, особенности ландшафта препятствовали регулярному сообщению племён. Архаическая германская религия – по сути, религия племён и племенных объединений. Постоянное движение дружин и переселения племён отрывали германские общины от земли предков, от святилищ и могил. Как следствие это деформировало традиционные устои их религии. Миграции вели к смешению верований, обрядов в германской среде, а также и к усвоению иногерманских традиций. Ранние этапы религии древних германцев не зафиксированы надёжными источниками. В поле зрения античных авторов германцы попали фактически только во II веке до н.э. Фрагментарные сведения о них можно узнать по «Запискам» Юлия Цезаря (I до н.э.), по трудам римского историка Корнелия Тацита, в том числе по его работе «Германия» (конец I века н.э.), в эпоху христианизации Европы в трудах христианских авторов: Павла Диакона «История лангобардов», Беды Достопочтенного «Церковная история народа англов» и прочее. Германские источники, дошедшие до нас, также обработаны христианскими авторами: (англосаксонская поэма «Беовульф» (VII – VIII века); немецкая «Песнь о нибелунгах», «Круг земной», датская хроника «Деяния датчан», исландские поэмы «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» (XIII век) и т.д.. В этих источниках не всегда удаётся отделить исконногерманскую основу от позднейших христианских наслоений. К тому же они относятся к разным ветвям германского древа.

Наиболее полно общий германский фонд религиозных представлений отражён в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде», где начало мира показано как мировая бездна – пустота, которая заполняется сначала льдом и инеем. С таянием льда и инея появляются ожившие капли, которые принимают образ первочеловека – двуполого великана Имира, родившего себе злых инеистых великанов и первых мужчину и женщину. Из инея также появилась корова Аудумла, которая вылизала из камня человека по имени Бури. От него родился сын Бор. От брака с дочерью великана родились три сына – Один, Вили, Ве – божественные правители неба и земли. Они убили Имира, расчленили и бросили его тело так, что из его плоти возникла земля, из ко- горы, из крови – море и воды, из волос – лес, из черепа – небосвод. Летавшие во время этого преображения искры, стали небесными светилами. Так, тьма была отделена от света, день от ночи. В результате упорядочения стихий Мировой бездны и жертвенного расчленения первосущества в первозданном хаосе возникает упорядоченный мир с землёй в центре и океаном вокруг земли. В середине земли боги из век Имира поставили стену – крепость Мидгард («среднее огороженное пространство»). Здесь были поселены люди, изготовленные богами из древесных заготовок – мужчину из ясеня, женщину из ивы. В неком центре мира боги построили себе город Асгард («ограда асов»), откуда на самом высоком престоле восседал Один и наблюдал за делами людей на земле. Главное святилище богов, где они собирались каждый день и вершили суд, находилось у ясеня Иггдрасиль. «Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба». Это мировое дерево является осью, которое соединяет небесный, земной и подземный миры^[33]. Согласно представлениям древних германцев, под землёй находится царство душ обычных смертных. Оно нечистое и опасное. Там собираются силы, враждебные богам. Боги с помощью оружия и обмана сдерживают эти враждебные силы. Но так будет длиться не вечно. Скандинавская пророчица Вельва в «Старшей Эдде» вещает о времени, когда природа и общественная жизнь выйдут из под контроля богов, нарушится ход светил и смена сезонных циклов, наступит мрак и зима – страшный «век бурь и волков». Боги вступят в решающую битву с ними, но в ней вместе с людьми погибнут. А за этой гибелью погибнет и весь мир, на который обрушится «жар нестерпимый».

В результате христианского влияния на германский фольклор в последних сценах пророчества говорится о возрождении земли и возвращении младших богов второго поколения на её зелёные поля.

Германский пантеон содержал две основные категории богов – асов, которых по «Младшей Эдде» было двенадцать во главе с богом Одином, и ванов, составлявших малую группу богов плодородия. В Скандинавии сохранилась в памяти традиция о войне асов и ванов, которая завершилась обменом заложниками, примирением и включением ванов в сообщество асов. Один «знатнее и старше всех асов, он вершит всем в мире, и как ни могущественны другие боги, все они ему служат, как дети отцу»^[34]. Один имел много имён, и его свита была самой многочисленной. Одно из его имён – Бог воронов. «Два ворона сидят у него на плечах и шепчут ему на ухо обо всём, что видят или слышат»^[35]. Один, как божество смерти войны, появлялся на поле боя скачущим на чудесном коне Слейпнире («Скользящий») в окружении прекрасной богини Фригг – его супруги, и валькирий – дев смерти, которые избирали тех, кто должен был пасть на поле брани и решали исход сражения. С подземным богатством и сокровенной мудростью были связаны карлики, которые сначала родились в теле Имира в виде червей. Но по воле богов они, продолжая жить в земле и камнях, приобрели человеческий разум и приняли облик богов^[36]. Четыре карлика: Восточный, Западный, Северный и Южный, были посажены богами по четырём сторонам света, поддерживать небосвод – череп Имира.

Религиозные ритуалы германцев казались античным авторам грубыми и жестокими. Греческий географ и историк Страбон (64 г. до н.э. – 20 г. н.э.) описал человеческие жертвоприношения в походном лагере кимвров^[37]. О жертвоприношениях людей и животных богу войны и смерти Вотану писал Тацит, называя его Меркурием. В частности, Вотану-Одину приносили в жертву волков, которых вешали на столбах. Кроме военных умилостивительных обрядов, были у германских племён военные обряды посвящения врагов богу войны. Поэтому война между германскими племенами для одного племени заканчивалась удачей, а другое заранее обрекалось на гибель. У древних германцев были развиты также обряды гадания на срубленных с плодовых деревьев ветках, по голосам и полёту птиц, по поведению коня. Кони считались посредниками богов. Погребальный обряд отправлялся преимущественно по обряду кремации. Знатного человека сжигали в ладье. В могиле вместе с прахом оставляли оружие, умершего коня. Иногда погребальный обряд сопровождался человеческими жертвоприношениями.

В германской среде были широко распространены магические ритуалы. Для защиты от вредоносной магии они применяли обереги. Для увеличения силы магии использовали особые магические предметы, амулеты.

Коллективные обряды отправлялись под открытым небом в рощах, посвящённых определённому божеству. Там же на алтарях совершались жертвоприношения, возносились молитвы, под сенью деревьев, ночью устраивались ритуальные пиры и игрища. Здесь же проходили племенные собрания. Храмов в своих святилищах древние германцы не возводили.

Ячейкой религиозной организации древних германцев считалась семейная община и племя, которые носили имя своего тотема. Племена, почитавшие одного бога, объединялись в культовые мужские и женские союзы. Культ межплеменных и племенных богов обслуживали жрецы, которые участвовали в отправлении коллективных священнодействий, обслуживали святилища, наводили должный порядок на племенных собраниях, где верховодили вожди и старейшины. Огромную роль в жизни древних германцев играли женщины прорицательницы. Считалось, что даже боги нуждались в их советах. Мужские союзы или братства были воинскими. Их особый наряд указывал на название членов этих братств. Например, одетые в медвежьи или волчьи шкуры «берсерки» назывались – «ряженые под медведя или под волка». Это определяло их особую природу и принадлежность к тому или иному богу войны.

Структура древнегерманской общины, включавшей деление на мужские и женские культовые сообщества, демонстрировала архаические черты, свойственные многим другим сторонам религии германцев.

Древнеславянская религиозная культура. Славянская религия формировалась в процессе этногенеза славян, которые представляют собой одну из ветвей ндоевропейского сообщества. В середине I тысячелетия н.э. славяне участвовали в ввеликом переселении народов», мигрируя на новые земли. Процесс миграций и зоселения новых территорий предопределил последующее разделение славян на три гглавных ветви – восточных, западных и южных. Каждой из ветвей были свойственны религиозные отличия. Этногенез праславянской общности на обширной территории в соприкосновении и близком контакте с районами германских, кельтских, балтских, ираноязычных (скифских) поселений привёл к серьёзному культурному внешнему воздействию на праславян в пограничных районах. С V века н. э. миграция славян значительно усилилась. Этот процесс привёл их к соприкосновению с новыми народами: на западе – с романизированным населением Европы, на востоке – с фино-уграми. В тесном контакте с фино-уграми культурогенез славянских племён завершился.

Религиозные славянские древности в своём исконном виде почти не оставили о себе свидетельств, потому что славянская письменность возникла очень поздно, а византийские и арабские источники относятся ко второй половине I тысячелетия н. э. и по сведениям о славянах выглядят скудными, разрозненными и неточными. Тем не менее, можно представить религиозную древность славян по её проявлению уже в эпоху их христианизации. Древнеславянская религия не исчезла целиком. Её древние формы жизни перешли эпоху средневековья как языческие верования и обряды, бытуя во всех слоях общества, включая зачастую и духовенство (особенно сельское). При этом

следует учитывать, что под влиянием христианства древняя традиция и разрушалась, и

эволюционировала. Религия у славян, не выделяясь в самостоятельную сферу общественной жизни, являлась органической частью коллективного и индивидуального бытия. Об этом можно судить по терминам, используемым в праславянскую эпоху.