Типы инвесторов 103 страница

— Бхавананда Свами прочтет два или три стиха из «Шримад-Бхагаватам», главного предмета изучения в нашем Движении сознания Кришны. Первый стих начинается с таравах ким на дживанти.

— «Разве деревья не живут?» — громко прочитал Бхавананада. — «Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя?»

Он прочел комментарий Шрилы Прабхупады, а затем следующий стих: «Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не внимает повествованиям о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед». Бхавананда прочитал длинный комментарий к этому стиху, и Шрила Прабхупада начал лекцию. Он объяснил, что душа жизнь за жизнью меняет тела, но, как правило, люди не знают этих азбучных истин.

— Но, хотя бы в Индии, — сказал он, — необходимо немедленно изменить такое положение дел.

Пусть не каждый усвоит это духовное знание, но, по крайней мере, общество должно быть устроено идеально. И в этом и заключается цель Движения сознания Кришны — воспитать идеальных брахманов, которые могли бы направлять и просвещать остальное общество.

— Не из числа так называемых политиков, — сказал Шрила Прабхупада. — Это индийская цивилизация. В былые времена даже Господь Рамачандра — царь и Сам Бог — исполняя обязанности правителя, всегда советовался с учеными брахманами, мудрецами и святыми. Общество должно быть разделено на сословия. В Движении сознания Кришны еще много работы. Не думайте, что это лишь повторение «Харе-Кришна». Повторение «Харе-Кришна» — это первое условие, потому что если вы повторяете маха-мантру Харе-Кришна, ваше сознание постепенно очистится.

Прабхупада рассказал, как ему удалось преодолеть оппозицию в Америке, и насколько серьезно люди в этой стране относятся к сознанию Кришны. Когда он поделился своим планом объединить американские деньги с индийской культурой, слушатели зааплодировали.

— Самое главное — это знание, — заключил Шрила Прабхупада. — Поэтому не прячьте знание в своих книгах, распространяйте его. Единственное, о чем я прошу, — это чтобы лидеры Индии примкнули к этому Движению и воспользовались возможностью принести всему миру благо. Большое спасибо.

Аплодисменты перешли в продолжительную овацию.

Несмотря на слабый голос и неспособность двигаться, Прабхупада излучал силу, которой не мешали никакие телесные недуги. На самом деле, сейчас его присутствие ощущалось внушительнее, чем когда-либо. Эта сила, очевидно, была чистой энергией души, на которую не действовали телесные ограничения. Гирираджа Свами объявил, что пришло время для вопросов — желающие могут подойти к сцене и задать свой вопрос в микрофон.

Женщина: Не слишком ли трудна и обременительна духовная жизнь?

Прабхупада: А сейчас вам легко? Почему бы вам не взять на себя это бремя ради достойной цели? Вы обременяете себя всевозможной ерундой – это вам не трудно. Почему не сделать то же самое ради чего-то сто?ящего? Это было бы разумно.

Ответы на вопросы только придавали Прабхупаде сил, хотя он оставался неподвижен и даже не жестикулировал. Его ответы были короче, чем обычно. Казалось, он бережет силы, но в каждом его ответе чувствовались огромная решимость и убежденность.

К сцене подошел хорошо одетый индиец средних лет и спросил:

— Свамиджи, насколько в жизни важно здоровье? Как бы вы посоветовали людям поддерживать здоровье? И как это связанно с вашей миссией?

Прабхупада: Что такое здоровье? Прежде всего, вы должны понять, что каким бы здоровым вы ни были, вам придется умереть. Какую проблему вы тогда решите? Кришна говорит: джанма-мритью-джара-вьядхи духкха-дошанударшанам. Это не моя выдумка. Вы можете пытаться сохранить здоровье, но по закону природы вам придется умереть. Чем же вы можете помочь себе? Ведь, в конце концов, вам придется встретиться со смертью. Поэтому, пока у вас есть материальное тело, о здоровье и речи быть не может. Вы обречены страдать. Вы можете быть великим ученым, но закон природы все равно сработает. Пракритех крияманани. Глупцы, введенные в заблуждение ложной гордостью, думают: «Я улучшаю свое здоровье…» Он ничего не улучшает. Он полностью во власти материальной природы. Он не может действовать независимо. Таков закон природы.

Другой человек спросил, может ли Прабхупада решить «на основе этой религии» политические проблемы.

— Да, — ответил Прабхупада. — Когда мы станем сознающими Кришну, все проблемы будут решены.

— Существует ли простой способ понять душу? — спросил другой. — Я хотел бы понять душу.

— Это очень просто, — ответил Прабхупада, — но вас так по-дурацки учат, что вы не можете ее понять.

Шрила Прабхупада коротко рассказал, что тело создано из материальных элементов, но существует еще и высший элемент.

— Это может понять каждый, — сказал он. — В «Бхагавад-гите» все объясняется. Но людям не хватает серьезности, чтобы понять.

 

Утром, после первой лекции в пандале, Шрила Прабхупада сидел у себя с Картикеей Махадевией, Тамала-Кришной Госвами и Бхаванандой Госвами. С тех пор, как в Майяпуре у Прабхупады сильно расстроилось здоровье, он часто часами сидел в одиночестве и безмолвии, а если что-то и говорил, то голос его звучал хрипло или вяло. Однако во всем остальном общение с ним оставалось таким же, как и всегда: он говорил только о Кришне.

Со всевозрастающей решимостью Шрила Прабхупада критиковал мудх, не соглашающихся с тем, что Кришна — Верховная Личность. Он порицал материалистическую цивилизацию, называя ее «собачьей цивилизацией» или «муравейником». Собака бежит на четырех ногах. А человек мчится на четырех колесах; но если он не знает цели жизни, он ничем не лучше собаки. И люди, и муравьи строят высокие сооружения, но если человек не знает о душе и Кришне, то, несмотря на гордые небоскребы, его цивилизация — не более чем перехваленный муравейник.

— Если придет больше людей, — обещал Прабхупада, — я все расскажу про эту муравьиную цивилизацию. Здоровье — вздор. Какое здоровье? Его просто вышвырнут из тела в одночасье, вот и все.

Шрила Прабхупада имел в виду вопрос, который задал мужчина в пандале.

— Кто может сказать, что он здоров, если ему все равно придется умереть? — спросил Прабхупада. — «Я такой здоровый, что завтра умру». Вот и все их здоровье.

— Почти все вопросы, — заметил Тамала-Кришна Госвами, — касались тела.

Прабхупада: Кришна говорит: на ханьяте ханьямане шарире. Это здоровье. Не умирать со смертью тела — вот что значит здоровая жизнь. А так, что это за здоровая жизнь? Телу конец — и всему конец. На самом-то деле конца нет, но людей держат в невежестве. Они думают, что со смертью тела все заканчивается, но это неправда. Кришна ясно говорит: на джаяте мритяте ва кадачин. (Б.г. 2.20) Если вы не задаетесь этим вопросом, то как это возможно? Но ведь это самый важный вопрос.

Прабхупада упомянул, что, несмотря на организацию здравоохранения при ООН, всем все равно придется умереть.

— О каком здоровье речь? — удивлялся он. — И такие глупости творятся по всему миру. Поэтому, организуйтесь. Откройте им реальность и распространяйте ее – медленно, но верно.

— Значит, мы не должны проявлять нетерпение и ради популярности идти на компромиссы? — спросил Тамала-Кришна Госвами.

— О нетерпении не может быть и речи, — сказал Шрила Прабхупада. — Вы владеете алмазом. Если вы продаете алмаз, и его никто не покупает, это не значит, что его нужно выбросить. Вы должны понимать: «Если я покупаю алмаз, то должен заплатить соответствующую цену». Вот что я хочу утвердить. Зачем терять культуру Индии? Это глупо. Я не дешевый патриот. Я лишь хочу дать индийскую культуру всему миру. Я не собираюсь обманывать людей, рассказывая им всякую чушь с «Бхагавад-гитой» в руке. Я хочу представить «Бхагавад-гиту» как она есть. Такова моя миссия. Зачем мне вас обманывать?

— Мы попытаемся как следует исполнить ваш наказ, — сказал г-н Махадевия.

— Почему мы должны позволять этим негодяям-политикам разрушать великую индийскую культуру? — сказал Прабхупада. — Их нужно остановить. Сознание Кришны всеобъемлюще. Например, проблема экономики: аннад бхаванти бхутани. Кришна говорит: «Выращивайте пищу». Это практично. Но, путешествуя, я видел, как миллионы служащих едут получать образование. А кто выращивает пищу? Всех этих служащих необходимо где-то размещать, в этих «пчелиных сотах», и обеспечивать питанием. Это – цивилизация? Толпы людей едут туда. Сползаются, как муравьи. А приезжаешь в деревню, там пусто. Никто не хочет производить пищу. Все хотят жить в городах, в этих муравейниках, и ходить в кино, бордели, клубы, и научиться пить спиртное и всем этим остальным «джентльменским манерам». И это – цивилизация? Люди утратили цель жизни! Вы не знаете, зачем вы ходите в офис, почему едите. В людях поддерживают животное сознание, сознание собак. Прививают им это сознание в университетах. Даешь собаке еду, и та виляет хвостом.

— О, да, — согласился г-н Махадевия. — Когда устраиваешься на работу, то на пять рабочих мест – пятьдесят претендентов.

— И это образование? — подхватил Прабхупада. — Лучше вообще не получать образования. Необразованные люди могут купить картофеля на пять рупий, сесть где угодно, и съесть его, а эти, потратив уйму денег, не могут устроиться на работу и заработать на еду, и потому сидят на шее у родителей. Затем они создают какую-нибудь политическую партию — наксалитов или еще что-нибудь в этом роде — и присоединяются к политическому движению и помогают Индире Ганди, за что и получают денежки.

— Но этому уже пришел конец, — сказал г-н Махадевия. — Этот план полностью провалился.

Как и многие индийцы, г-н Махадевия надеялся, что с избранием нового правительства ситуация улучшится.

— Нет, — ответил Прабхупада, — придет другой. Безработица останется. Когда я был ребенком, мы покупали горчичное масло по три анны, а сейчас его продают по тринадцать рупий за килограмм. Думаете, со сменой правительства оно снова подешевеет до трех анн? А если нет, какой в этом толк? Испражнения есть испражнения, с какой бы стороны вы их не брали — сверху или снизу.

В комнату вошли несколько преданных и подсели к остальным, а Прабхупада стал вдохновлять их на проповедь. Он сказал, что правительство не сможет облегчить жизнь людей – это под силу только сознанию Кришны. Кришна и Его преданные – для всех, а не для какой-то одной нации или одного человека.

— Люди прозябают во тьме, — сказал Прабхупада. — А политики содержат их, как собак, свиней и верблюдов, собирая их голоса и пробиваясь в руководители. Однако вчера вечером, когда я назвал их собаками, свиньями и верблюдами, никто не возразил. Никто не вышел и не сказал: «Вы употребляете слишком резкие выражения». Потому что это факт.

— Больше всего им понравилась ваша идея насчет «американских денег и индийской культуры», — сказал Хридаянанда Госвами. — Они рукоплескали.

— Да, это моя миссия, — сказал Прабхупада. — Я как раз это и делаю. Я везу из Америки деньги. Мне никто не платит. А ведь это не шутка. Десять лакхов рупий. Кто еще ввозит столько?

— Даже большие экспортеры столько не приносят, — подтвердил Гопала-Кришна.

— И они будут только рады, — сказал Прабхупада. — У них есть деньги, и они получают культуру. Я пытаюсь объединить нации. Это настоящее дело, не то, что ООН — сплошь негодяи, воры и обманщики, псы лающие. Я пытаюсь создать настоящую ООН. Давайте же сотрудничать.

Эти слова Шрилы Прабхупады придали его ученикам сил, и они решили, что при помощи сознания Кришны будут так или иначе противостоять силам невежества. Прабхупада сказал, что они должны двигаться вперед медленно, но верно, как это делал он. Он начал с малого и поначалу «скитался» по улицам Нью-Йорка, а до этого жил один в храме Радха-Дамодары. Но теперь у него был храм в Бомбее – дворец, куда тысячи гостей будут приходить, чтобы посмотреть на Божества и поучаствовать в культурных программах.

— Делайте это с энтузиазмом, — сказал Шрила Прабхупада. — Вы все молоды.

— Источник нашего энтузиазма — Вы, Шрила Прабхупада, — сказал Тамала-Кришна.

— Я стар, — еле слышно произнес тот.

Но преданные не верили этому; Шрила Прабхупада был нава-яувана — он всегда был духовно молод.

 

Каждый вечер Шрила Прабхупада просил кого-нибудь из преданных обсуждать какой-нибудь стих и комментарий к нему. Старшие ученики – такие как Хридаянанда Госвами и Гирираджа – читали лекцию, после чего говорил Прабхупада. Он продолжал толковать о том, как важно, чтобы Индия несла миру свое послание истины, и о том, какие случаются беды, когда люди, особенно индийцы, этим пренебрегают. Вдохновившись его смелыми утверждениями, некоторые преданные смастерили большую вывеску и повесили ее снаружи пандала: «Современная цивилизация обречена на неудачу. Единственное решение — Сознание Кришны».

В вечерних лекциях Шрила Прабхупада советовал слушателям не принимать сторону никакой политической партии. Сегодня человек занимает пост премьер-министра, а завтра ему конец, говорил он. Хотя каждую лекцию Прабхупада начинал с извинений, что из-за слабого здоровья он не может много говорить, каждый вечер он убедительно доказывал, что сознание Кришны — это единственное решение. Отвечая на вопросы после лекций, Прабхупада часто «взрывался».

— При пении мантры вы произносите имена Рамы и Кришны. Но я не вижу здесь ни одного изображения Рамы. В чем причина? — спросил какой-то мужчина.

— Вы не видите, но ведь вы слышите? — ответил Прабхупада.

— Я не вижу! — настаивал мужчина.

— Но вы и не слышите! — взорвался Шрила Прабхупада, и стал объяснять, что слушание — это самый лучший способ понять то, что недоступно зрению.

Другой человек спросил, как действовать в материальном мире религиозному человеку. Прабхупада ответил:

— Поэтому вы и должны понять свое духовное положение. Но поскольку вы глупцы и негодяи, вы думаете: «Я — тело».

Чтобы понять это знание, сказал он, необходимо пройти обучение у духовного учителя.

Шрила Прабхупада понимал, что у большинства задававших вопросы не было серьезных намерений за ним следовать, поэтому иногда, подобно старшему брату, он просто отчитывал их за глупость. Пусть они задают философские вопросы – это все равно глупо, ведь они не собираются следовать его советам! Но Шрила Прабхупада продолжал предлагать алмаз сознания Кришны, невзирая на то, что вопрошающие не обладали достаточной искренностью, чтобы его купить. Он все равно предлагал его людям, причем огромной ценой своего физического здоровья.

Когда один из гостей риторически попросил Прабхупаду милостиво просветить его в науке о душе, Шрила Прабхупада ответил:

— Я уже объяснил, что вы – душа, заключенная в тело.

Шрила Прабхупада подробно объяснил, что чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а душа – выше всего этого.

— Это требует обучения, — сказал он, — образования. Вы можете получить его – книги есть, учителя тоже. К сожалению, духовное образование вас не привлекает. Вас привлекает технология — как забивать гвозди.

Каждый вечер программу в пандале открывал какой-нибудь почетный гость. В один из вечеров, после выступления Дж. М. Ганди, верховного судьи Бомбея, Бхавананда Госвами зачитал первые два стиха и комментарий Шрилы Прабхупады из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», содержащей учение Господа Ришабхадевы. После короткой лекции Шрила Прабхупада согласился ответить на вопросы.

— Если Бог повсюду, — спросил один из гостей, — то почему люди не ощущают Его присутствия?

— Потому что у них недостает разума, — ответил Шрила Прабхупада. — В большинстве своем они негодяи. Манушьянам сахасрешу. Это слова самого Бога: «Из миллионов людей лишь один пытается достичь совершенства. Из многих миллионов, достигших совершенства, лишь один может понять Бога». Значит, понять Бога не так просто. Но если мы хотим, Бог нам поможет. В этом суть.

У следующего слушателя было несколько вопросов.

— Мой первый вопрос таков. Я не думаю, что Бог против секса. Я серьезно. Я слышал много лекций, и в них все время подчеркивалось, что Бог будто бы против секса. Но я считаю, что это не так.

— Бог совсем не против секса, — ответил Прабхупада. — Кто вам такое сказал? Бог говорит: дхармовируддхо камо ‘сми: «Я есть секс, не противоречащий регулирующим принципам религиозной жизни». Бог никогда не говорит: «Прекратите секс». В противном случае, зачем был бы нужен грихастха ашрам? Ашрам подразумевает наличие сознания Кришны. Превратите семейную жизнь в ашрам и следуйте правилам и ограничениям ашрама. Тогда в сексе нет ничего плохого. В противном случае, вы будете связаны законами природы.

Затем тот же мужчина сослался на комментарий Прабхупады, зачитанный Бхаванандой Госвами, в котором Прабхупада критикует тех, кто подобно свиньям, живет исключительно ради наслаждения чувств.

— Одно из ваших главных утверждений, — сказал мужчина, — состояло в том, что человек садится на электричку, стоит там два часа, доезжает до места своей работы, работает с девяти утра до пяти вечера, возвращается назад, ест, занимается сексом, и на этом его день заканчивается. Я встречал много людей, которые тяжело трудятся, хорошо воспитывают детей, имеют секс, но ведут хорошую жизнь. Что в этом плохого?

— Если ничего плохого, — сказал Прабхупада, — тогда да, пожалуйста. Но такая жизнь не очень приятна.

Мужчина продолжал:

— Поскольку, я вижу, что даже собака…

Шрила Прабхупада прервал его, но ответ его был спокойным и смиренным.

— Если вам нравится такая жизнь, если вы считаете, что это хорошо, то это – ваше дело. Но я не считаю, что трудиться в поте лица ради куска хлеба — это хороший образ жизни.

— Нет, — сказал мужчина, — с этим я согласен.

Тут Шрила Прабхупада резко повысил тон:

— Согласны так согласны. Тогда почему вы спорите? Ну, все, хватит.

У мужчины были еще вопросы, но Тамала-Кришна передал микрофон другому.

— Согласны ли вы, что Бог — это просто концепция? Если нет, то пожалуйста, логически это обоснуйте.

Прабхупада: Почему я должен соглашаться с тем, что Бог — это просто концепция?

— Потому что я хочу логических обоснований.

— Вы не знаете логики. Сначала научитесь логике.

— Но, тем не менее, я хотел бы, чтобы вы объяснили это логически.

— Да, но вы должны быть способны это понять. Есть хозяин. Например, вы не можете логически доказать, что ребенок появился без отца.

Шрила Прабхупада объяснил, что все, что нас окружает, рождается из земли, а землю Веды называют матерью. Но ребенок не может появиться без отца; если есть мать и ребенок, то значит, должен быть отец. Поэтому Бог есть отец всего.

 

Ученики Шрилы Прабхупады умоляли его не перенапрягаться, поэтому, когда приехал Сварупа-Дамодара, Шрила Прабхупада попросил прочитать вечернюю лекцию его. Научный подход, с которым Сварупа-Дамодара преподносил сознание Кришны, всегда производил на Прабхупаду большое впечатление. По мнению одного из преданных, речь Сварупа-Дамодары была слишком «технической» для аудитории, но другой преданный ответил, что даже если никто из присутствующих не смог по достоинству оценить его выступление, Шриле Прабхупаде оно понравилось, а значит, прошло успешно. После лекции Сварупа- Дамодары последовала пятиминутная лекция Шрилы Прабхупады, после которой он сразу уехал, даже не ответив на вопросы.

Вечером следующего дня Прабхупада не выступал совсем. Он сидел на сцене, а выступали два ведущих кардиолога Индии, д-р Кешаррао Датей и д-р Шарма. Приняв от д-ра Датея гирлянду, Шрила Прабхупада молча и терпеливо сидел на вьясасане, радуясь тому, что такие именитые бомбейцы оказали честь Движению сознания Кришны. Д-р Датей говорил о сердечных заболеваниях и о том, что средство против них — свобода от беспокойств. Затем он прославил Шрилу Прабхупаду и его Движение. После коротких выступлений врачей Сварупа-Дамодара прочитал еще одну научную лекцию с показом слайдов, а позднее Шрила Прабхупада поделился с ним и другими преданными:

— Эта научная программа дает мне еще больше сил проповедовать сознание Кришны.

— Похоже, что за последние годы вы стали придавать большее значение науке, чем прежде, — предположил Тамала-Кришна Госвами.

— Это необходимо, чтобы убедить современных людей, — сказал Прабхупада. — Возможно, я первый, кто бросил вызов этим самозванцам-ученым.

— О, да, — сказал Сварупа-Дамодара. — Все их боятся, кроме Шрилы Прабхупады. Сказать по правде, пока я не встретил Шрилу Прабхупаду, я и не догадывался, что проблема настолько серьезна. Я никогда об этом не думал.

— Поэтому я так серьезно к этому отнесся, — сказал Прабхупада. — Каждое утро я искал тебя и спрашивал: «Где этот ученый?» Я думал: «У меня появилась возможность убедить ученого, и это принесет свои плоды». Такова была моя цель. Поэтому я так тебе докучал.

— Это ваша невероятная милость, Прабхупада, — сказал Сварупа-Дамодара.

— Потому что я не умею говорить научным языком, — сказал Прабхупада, — а он умеет. Поэтому я хотел его обучить.

 

Гирираджа пригласил встретиться со Шрилой Прабхупадой одного из вновь избранных членов Парламента от партии «Джаната». Зная, что г-н Ратан Сингх Раджда страстно желает встретиться с лидером Движения «Харе-Кришна», Гирираджа пришел к нему на политический митинг в парке Шиваджи и договорился о встрече.

— Когда я пришел туда, — позднее рассказывал Прабхупаде Гирираджа, — он попросил меня сесть вместе с ними на помосте. И я сел. Я неправильно поступил?

— Почему неправильно? — ответил Прабхупада. — Он оказал тебе честь.

Гирираджа сказал, что г-на Раджду попросили выступить на митинге первым, чтобы он успел встретиться с Шрилой Прабхупадой до отъезда на следующий день в Дели, где у него планировалась встреча с центральным правительством. Гирираджа объяснил, что г-н Раджда является членом Парламента от южного округа Бомбея, самого престижного района, и раньше он помогал ИСККОН в суде против попытки разрушить храм.

Г-н Раджда вошел в комнату и, склоняясь перед Шрилой Прабхупадой, почтительно сложил ладони. Он сказал, что однажды уже видел Шрилу Прабхупаду, но с тех пор девятнадцать месяцев провел в тюрьме. Шрила Прабхупада, казалось, был удивлен:

— В тюрьме?

Г-н Раджда объяснил, что сидел за решеткой во время чрезвычайного положения, объявленного Индирой Ганди. В тюрьму были брошены более 150 000 «патриотов», сказал он, включая Дж. К. Пракаша и нынешнего премьер-министра, Морарджи Десаи.

— Когда Гирираджа сообщил мне, что вы здесь, — продолжал г-н Раджда, — я сказал ему, что непременно хотел бы попросить даршан.

— Эта попытка решить проблему материальными методами…, — медленно начал Прабхупада. — Например, во время правления Индиры Ганди мы чувствовали некоторую угрозу. Теперь у нас другое ощущение. Это материальный подход. Материальные методы решения проблем могут дать временное облегчение, но не приносят вечного блага.

Г-н Раджда ответил:

— Пока мы не применим подход адхьятмика, вечного блага можно не ждать.

Г-н Раджда явно был знаком с изложенным на санскрите ведическим знанием, а также понимал ценность встречи со святым человеком. Однако Прабхупада стоял на своем мнении, что люди не понимают духовной жизни. Он объяснил, что материальное тело соткано из различных стихий, но живое существо от них отлично.

— Пока мы не осознаем этот факт, — сказал он, — который досконально изложен в «Бхагавад-гите», эти материальные средства никогда не сделают нас счастливыми.

Г-н Раджда понял, что имеет в виду Прабхупада, но уверял его, что последние выборы повлекли за собой великие перемены.

— Основное отличие в том, — сказал он, — что раньше правители совсем не придерживались нравственных принципов.

Он полностью соглашался — или хотел согласиться — со Шрилой Прабхупадой, но все же стояли они на разных позициях. Оба утверждали, что правительству необходима духовность, но г-н Раджда был убежден в том, что в его политической партии подобная духовная реформа уже проведена, тогда как Шрила Прабхупада продолжал критиковать тех, кто говорит о Боге, при этом не ведая природы души. Он не конкретизировал, на кого направлена эта критика — на прошлую или нынешнюю политическую партию – замечания его, казалось, относились к обеим. Любого, кто не обладает духовным знанием, кто пытается действовать на материальном поприще, не отличая духа от материи, ждет один и тот же бесславный конец.

— Нет, — сказал г-н Раджда, — большинство правителей прошлого были коммунистами. Они называли религию опиумом. Они вообще не верили в Бога.

— Поэтому, — сказал Прабхупада, — они что-то говорят, мы что-то говорим, он что-то говорит, вы что-то выдумываете. Но никто не понимает реальности. Вот в чем проблема. Пока вы не поймете реальности, ваши советы не приведут к решению. Так происходит по всему миру. На те видух свартха-гатим хи вишнум. (Ш.Б. 7.5.21) Все это внешнее, материальное. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум. Но никто не знает, что превыше этого существует еще один элемент. Пока вы не придете к этому знанию, о благе для человечества не может быть и речи. И это знание доступно в Индии.

Шрила Прабхупада увидел, что г-н Раджда пришел к нему, движимый искренними и серьезными мотивами, и потому хотел убедить его всецело принять сознание Кришны, если он действительно желает привнести в правительство принципы дхармы и нравственности. Настоящая дхарма начинается тогда, когда человек признает самой важной целью жизни самоосознание. Просто поставив на правительство штамп «религиозное», он не добьется успеха.

— Теперь у нас появилось хорошее правительство, — признал Шрила Прабхупада. — Очень хорошо. Теперь вы должны воспользоваться возможностями, доступными в Индии. Здесь есть «Бхагавад-гита». Если вы будете руководствоваться «Бхагавад-гитой», то принесете благо всему обществу. Вот чего вы не знаете. Это недостаток. Даже великие лидеры выставляют себя учениками «Бхагавад-гиты», но ничего не понимают, хотя там все ясно написано. Есть ли такой индийский лидер, который не знает «Бхагавад-гиты»? Каждый знает. Даже Морарджи Десаи, когда его арестовывали, сказал: «Подождите, только дайте дочитать “Бхагавад-гиту”». Так ведь было дело?

— Да, — ответил г-н Раджда.

Шрила Прабхупада: Дайте дочитать «Бхагавад-гиту», а потом уж и беспокойте.

Г-н Раджда добавил, что даже в тюрьме г-н Десаи скрупулезно изучал «Бхагавад-гиту».

— А сейчас, — продолжал Прабхупада, — он говорит: «Джаната — мой Бог». Разве не так он сказал недавно?

Г-н Раджда признал, что Морарджи Десаи действительно говорил это, но позднее уточнил, что он имел в виду.

— Обязанность правительства — воспитывать в людях сознание Бога, — возразил Прабхупада. — Это очень просто. Сам Бог объясняет, как можно Его сознавать. Это очень просто: ман-мана бхава мад-бхактах. (Б.г. 9.34) Если даже ребенок может это делать, то почему не лидеры? И тогда люди последуют их примеру. Почему они не делают этого, почему не сознают Бога? Отнеситесь к этому серьезно. Делайте это. Тогда все будет хорошо. Но они оспаривают существование Бога и при этом читают «Бхагавад-гиту». Вот всё их отношение.

Шрила Прабхупада рассказал г-ну Раджде, как буквально в одиночку ему приходилось распространять Движение сознания Кришны. Он много лет трудился на Западе, а теперь принес это Движение в Индию.

— Сотрудничайте с нами, — сказал он. — Вы так добры; вы пришли ко мне. У вас есть желание. Так давайте же отнесемся к этому серьезно.

Эти слова, казалось, до слез тронули г-на Раджду.

— Да, сэр. Да, сэр. Правильно, — ответил он.

— Дело серьезно, — сказал Прабхупада, — но никто не хочет воспринимать его всерьез. «Бхагавад-гита» — знаменитая книга. Все берут «Бхагавад-гиту» и говорят: «Я изучаю “Бхагавад-гиту”». Но когда лидеры общества будут действительно подавать пример, другие последуют за ними.

— Именно так, — согласился г-н Раджда. — Нужно прилагать серьезные усилия. Пустословием делу не поможешь. Верно.

Г-н Раджда напомнил Прабхупаде, что помогал храму в Джуху, когда его пытались снести.

— Вы оказали огромное служение, — сказал Прабхупада. — Храм не только не разрушен – он стоит.

— Стоит, — подтвердил г-н Раджда, — и он очень красив.

Г-н Раджда упомянул о возможности встречи между Шрилой Прабхупадой и Морарджи Десаи. Он сказал, что мог бы устроить ее, когда Прабхупаде будет удобно.

— Моя жизнь предназначена для этого, — сказал Прабхупада. — Мне в любое время удобно. В настоящий момент мне нездоровится, но я приехал. Я просто стараюсь, и буду стараться до последней минуты своей жизни. Если я могу принести этим людям какую-то пользу, я готов. Что такое эта жизнь? Она закончится сегодня, завтра или послезавтра. Но нужно жить ради этой цели, в этом смысл. А иначе, деревья тоже живут — тысячи лет. Какой в этом толк?

Г-н Раджда подтвердил, что непременно устроит встречу. Он встретится с премьер-министром и договорится о времени.

— Итак, — сказал Шрила Прабхупада, — за вашим избранием видится воля Кришны.

— Его благословениями, — сказал г-н Раджда.

— Оправдайте же Его благословения, — сказал Шрила Прабхупада. — Окажите Ему какое-то служение.

 

На последней вечерней программе в пандале вступительное слово прочитал главный министр Махараштры. Однако Шрила Прабхупада не приехал. Когда преданные предложили продлить программу в пандале еще на неделю, Прабхупада согласился, но сказал, что переедет в свою квартиру в «Харе-Кришна-лэнде», которая должна была быть уже готова.

Перед тем как переехать на новое место, Шрила Прабхупада поговорил с г-ном и г-жой Махадевия. Он попросил одного из преданных купить красивое сари и подарил его г-же Махадевия.