Прабхупада возмутился еще сильнее ведущего.

— По-вашему Бог не может прийти в облике человека? Кто Ему помешает?

В одной из многочисленных лекций, прочитанных им в Найроби, Прабхупада подчеркивал, что мир во всем мире возможен только на духовном уровне, а сознание Кришны — единственная сила, способная погасить существующие конфликты.

— К примеру, индусы, живущие в Африке, могут быть по-своему довольны жизнью, тогда как африканцы не удовлетворены. Когда одни довольны, а другие сетуют, возникают предпосылки для противостояния. И лишь на основе сознания Кришны, занявшись любовным служением Верховной Божественной Личности, ум и душа обретают покой.

Прабхупада продолжал описывать свои планы помощи африканцам.

— Мы прибыли в Африку для того, чтобы просвещать людей. Не только индийцев или приверженцев индуизма, но и коренное население. Я рад, что наши последователи выходят здесь на улицы с санкиртаной, как это происходит повсюду — в Лондоне, Нью-Йорке и других крупных городах мира. И Движение это находит отклик в сердцах как местной молодежи, так и старшего поколения.

Таким образом, для Движения сознания Кришны не существует границ. Сегодня оно пришло на эту землю, и я призываю всех желающих приобщиться к нашей миссии. Не сомневаюсь, что африканские юноши и девушки примут в нем участие - в этом мы уже успели убедиться. Среди моих учеников в Америке много африканцев.

Пусть никто не говорит, что не может служить Богу, потому что слишком занят, или беден, или оттого, что он черный или белый. Нет. Чистым преданным служением может совершенно свободно заниматься каждый.

Прабухапада обратился к аудитории с просьбой помочь преданным в организации проповеднического центра в Найроби.

— Нам необходимо постоянное место. Без него мы не сможем расширять это Движение. Мы нуждаемся в срочной помощи. Предоставьте нам помещение, и вы увидите, как хорошо пойдут дела. Вы уже познакомились с нашим Движением и убедились, что повсюду в мире ему сопутствует успех. Африка — не исключение. Мы — не секта и не делим людей на африканцев и американцев.

Находясь в Найроби, Прабхупада услышал о новом законе, принятом в Танзании, согласно которому через десять лет вся частная собственность в стране должна автоматически перейти к государству, тогда как бывший владелец получит от правительства только десятипроцентную компенсацию. Прабхупада назвал закон типичным для Кали-юги. Вместо того, чтобы защищать людей, государство принимает законы, не считаясь с их интересами и мнением. Ведическая история гласит, что в стародавние времена мудрецы и брахманы наказали царя-нечестивца Вену, ибо садху обязаны следить за справедливостью царской власти. Но в сегодняшнем мире политика бессистемна, а управление обществом лишено философской основы.

— Наш долг — бороться с этим, — объяснял ученикам Прабхупада. — Сейчас нас пятьсот человек. Каждому отпущено по пятьдесят лет. Только подумайте, сколько всего мы успеем сделать! Но для этого нужно отдать этому делу всего себя, без остатка, как это сделал я. Вайшнавов порой называют бездельниками. Но Арджуна и Хануман были воинами-вайшнавами. Мой Гуру Махараджа говорил, что о нашем успехе можно будет говорить только тогда, когда верховный судья будет носить тилаку. Мои духовные братья довольствовались жизнью в храме, скудной едой и повторением мантры, но наш девиз — сначала работа, самадхи потом.

Лингвистически термин «самадхи» означает транс – полное погружение в мысли о Кришне и отрешенность от всех материальных желаний. Как правило, под этим словом подразумевается уединенная медитация, когда йог, достигнув высокого уровня, уходит в тихое место, чтобы посвятить себя непрерывной медитации и повторению мантр. Но Прабхупада на своем примере показывал, что сложившаяся в мире ситуация не терпит отлагательства — преданному некогда уединяться для медитации. Наоборот, он должен изо всех сил трудиться, чтобы распространять Движение сознания Кришны на благо людям и себе самому. А потому ученики Прабхупады, будучи слугами своего духовного учителя, должны активно трудиться, а уж потом, на склоне лет, в пору духовной зрелости они смогут уединиться в святом месте, чтобы постоянно петь и слушать о Кришне.

Особое значение Прабхупада придавал активной деятельности. Что он под этим понимал? Проповедь сознания Кришны сама по себе — самадхи, по крайней мере, так это было для Шрилы Прабхупады. Самадхи не ограничивается сидением в уединенном месте. Истинное значение этого слова подразумевает полное погружение чувствами, умом и разумом в любовное служение Кришне. Даже в самадхи можно оставаться активным — путешествовать, проповедовать, распространять журналы «Назад к Богу» и петь на улицах. Всегда думая о Кришне и действуя ради Него, преданный становится лучшим из йогов. То же говорит и Кришна Арджуне: «Всегда помни обо Мне и в то же время сражайся». Шрила Прабхупада был олицетворением «активного» самадхи — слушая и памятуя о Кришне, прославляя Его, и, как солдат, сражаясь за Господа Чайтанью.

Проповедь Прабхупады в Найроби была особенно деятельна. Принеся сознание Кришны в очередной город земного шара, он показал пример Брахмананде Свами, как распространять сознание Кришны на африканском континенте. А Шьямасундара сообщал своим духовным братьям из Джи-Би-Си о потрясающем успехе Прабхупады.

Его Божественная Милость со скоростью молнии подготавливает еще одно обширное поле для нашей деятельности. Люди полны любопытства и серьезных вопросов…

Как-то, поздно вечером, после очередного проповеднического марафона, Прабхупада попросил поесть: «Видите, я проголодался. Но не давайте мне молчать. В проповеди — вся моя жизнь…»

Но Найроби был всего только одним городом, в одной стране, на одном континенте, а Прабхупада мечтал, чтобы сознание Кришны пришло во все города и деревни мира. Успеет ли он за свою жизнь сделать все — объехать все города, напечатать и распространить книги на всех языках, построить величественные храмы? Нет. Но в отпущенный ему срок человеческой жизни он хотел успеть сделать как можно больше, чтобы обеспечить будущее созданному им Движению сознания Кришны. Он критиковал присущее политикам представление, что, стоит им отойти от дел, как все, ради чего они работали, развалится. Такие политики, как правило, держатся за свои места и до последнего вздоха сидят в своих кабинетах. Прабхупада, в отличие от них, не имел личных амбиций, зная, что все плоды его деятельности принадлежат Кришне. Как истинный санньяси, он отринул мир с его бренной славой. Но это отнюдь не сделало Прабхупаду ленивым.

Он выполнял свою миссию, уже находясь на склоне лет, и Господь Кришна вознаграждал его за старание. Прабхупада же, в свою очередь, продолжал распространять Движение сознания Кришны. Зная, что Господь Кришна желает затопить любовью к Богу весь мир, Шрила Прабхупада взялся за дело всерьез, начав с магазинчика в Нью-Йорке. Кришна ответил, послав нескольких последователей и достаточно денег, чтобы внести арендную плату. Всякий раз, когда Прабхупада что-то задумывал, Кришна спешил откликнуться. Так появился второй центр ИСККОН, за ним третий, четвертый… Началось издание книг. Шрила Прабхупада в настроении любовного обмена с Кришной умножал свои усилия.

Но теперь он был уже не один: Прабхупада поручил работу ученикам. И те из них, кто действительно хотели ему помочь, должны были принять тот же дух самоотверженности.

Участвуя в осуществлении широкомасштабных планов Прабхупады, ученики порой становились жертвой сомнений; поддерживать даже единственный храм в городе было труднейшей задачей для горстки преданных, а Прабхупада хотел открыть как минимум сто таких храмов. Он хотел, чтобы начатое им Движение прожило тысячи лет, и был уверен, что до тех пор, пока ученики его хранят чистоту, оставаясь в цепи ученической преемственности, им будет сопутствовать успех.

Хотя нынешняя эпоха Кали – время, когда люди почти не питают интереса к духовной жизни, считается наихудшей из всех, Прабхупада не сомневался в пророчествах ачарьев прошлого, согласно которым сознание Кришны откроет Золотой век и охватит весь мир своим влиянием. Да, это худшее из времен, но под воздействием Святого имени Кришны оно станет лучшим. Пение Святого имени – религия века, и люди Кали-юги смогут обрести освобождение, просто повторяя «Харе Кришна».

Шрила Прабхупада был послан Самим Кришной, о чем свидетельствует вся его деятельность. Это было ясно еще в детстве, когда пятилетним мальчиком он проводил праздники Ратха-ятры. А в 1968-1971 годах, когда он активно расширял Движение сознания Кришны, это уже не вызывало никаких сомнений. Прабхупада сравнивал ИСККОН с Варахой, воплощением Кришны, который сначала был размером с большой палец, но тут же вырос настолько, что заполнил собой половину вселенной.

Бурный рост ИСККОН обеспечили не современные средства связи и передвижения и не организаторские способности ачарьи-основателя. С материальной точки зрения, Прабхупада совсем не был похож на человека, способного управлять международным движением, постоянно разъезжать по миру, писать многотомные труды и вдохновлять тысячи учеников на всех континентах. Он довольствовался простой, упорядоченной жизнью и не проявлял никакого интереса к таким элементам мирской культуры, как музыка, мода, спорт, политика, искусство, еда — всему тому, что не связано с Кришной. Он трудился и путешествовал, движимый одним лишь горячим желанием даровать миру подлинную духовную культуру, посадить саженцы этой культуры там, где простиралась пустыня безбожной цивилизации.

Поэтому, приняв во внимание тот факт, что Прабхупада не был заинтересован ни в чем материальном, нетрудно понять, что его стремление проповедовать по всему миру и развивать духовное движение носило всецело духовный характер. Он действовал, полностью подчинившись воле Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

Шрила Прабхупада считал себя всего-навсего незначительным слугой своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, чье послание он старался донести до людей. Это послание, бывшее посланием Самого Господа Кришны, передавалось по цепи ученической преемственности: «Все мы — духовные души, вечные слуги Кришны, Верховной Личности Бога. Мы впали в забытье и вынуждены жизнь за жизнью страдать в материальном мире. Но, повторяя «Харе Кришна», можно возродить утраченные отношения с Богом».

Несмотря на первые успехи Прабхупады в Америке, кое-кто из его индийских духовных братьев склонен был принижать проделанную им работу. По их мнению, у Бхактиведанты Свами просто оказался подходящий характер, чтобы возиться с западными молодыми людьми – отбросами общества. В действительности же (и опыт Прабхупады это доказывает), молодые люди, среди которых он проповедовал, не были слишком восприимчивы, и нельзя сказать, что он приехал как раз вовремя и был радушно встречен толпами послушных учеников, жаждавших услышать «Шримад-Бхагаватам». Успех Прабхупады — в его упорстве, безграничном терпении и сострадании.

Успех пришел не потому, что настало время реактивных самолетов (хотя Прабхупада с радостью воспользовался этим преимуществом современной цивилизации), и не потому, что удачно сложились обстоятельства. Нельзя сказать, что Шрила Прабхупада смог принести ведическую культуру на Запад благодаря неким благоприятным социальным или историческим условиям. Нет. Это была воля Кришны и искренность Его слуги.

«Чайтанья-чаритамрита» гласит, что, не имея кришна-шакти, — особой силы, дарованной Господом, — невозможно распространять святое имя.