Позитивизм и его эволюция

Философия позитивизма (позитивного, конкретно-научного знания) создана французским мыслителем Огюстом Контом (1798-1857). Своей особой заслугой он считал открытие закона трех стадий интеллектуального развития человека, его сознания и культуры. Человечество в своей эволюции начинает с теологи­ческой стадии. Она перерастает затем в философскую (ме­тафизическую) стадию. Интеллектуальная эволюция завершается научной (позитивной) стадией.

Конту принадлежит идея классификации системы научного знания, расположения наук по степени возрастания их сложности, времен появления и взаимосвязи друг с другом. Весь корпус на­учного знания Конт располагает в следующем порядке: матема­тика, астрономия, физика, химия, биология и социология как уче­ние об обществе. О.Конт наделяет позитивное мышление такими свойства­ми как положительность знания, реальность, полезность, досто­верность и точность. А таким требованиям наиболее полно соот­ветствует метод индукции, постоянное подчинение воображения наблюдению и описанию фактов. Что же касается поиска абсолю­тов, причин, субстанции и т.п., то их вообще следует исключить из научного арсенала.

Позитивизм как философское направление утверждает в качестве источника подлинного, положительного (т.е. позитивно­го) знания конкретные науки, лишает философию научного стату­са. Для позитивизма характерно стремление преодолеть абст­рактную умозрительность философии, ограничить ее только пре­делами опыта. По словам Герберта Спенсера (1820-1903) «За опытом находится непознаваемое, о котором человек только то знает, что понять его невозможно, и абсолютное знание невозможно». Стержнем позитивизма является ориентация на науку, отказ от поиска сущностей вещей и установка на описание явлений (феноменализм).

В конце XIX и начале XXвеков широкое распространение по­лучила новая волна позитивизма, связанная с философским пе­реосмыслением кризисных явлений в методологических основа­ниях естествознания. Квантовая механика, теория относительно­сти, открытие радиоактивности и строения атома требовали кри­тического понимания научного опыта, его сути и границ, взаимо­действия объекта и субъекта познания, трактовки истинности знания и критериев его подлинности и проверяемости.

В целях нейтрализации и своеобразной стерилизации мира научного опыта Эрнст Мах (1838-1916) обосновывает принцип элементности бытия. В соответствии с ней «не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов образуют тела», т.е. научный опыт состоит не из психических (ощущений) или физических (фактов) явлений, а из нейтральным элементов.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул учение о «принципи­альной координации», суть которого во внутренней взаимосвязи объекта и субъекта науки, познающего человека и среды.

Анри Пуанкаре (1854-1912) считал аксиомы и принципы, лежащие в ос­нове науки, в качестве условных, согласованных и принятых уче­ным сообществом конвенционально.

Создатель тектологии(организационной) теории А.А.Богданов (1873-1928) рассмат­ривал мир как становящуюся организацию элементов. «Единый мир опыта выступает как содержание для единого познания. Это эмпириомонизм»,– в таких словах он излагал свою версию пози­тивизма (от греч. «эмпирио» – опыт, а «моно» – один). Материя, пространство, время и другие философские категории являются излишествами, или своеобразными символами и даже иерогли­фами, которые организуют и упорядочивают человеческий опыт.

Неопозитивизм (новый) стал особой исторической формой дальнейшей эволюции философии позитивизма. Он включает в себя различные философские течения. Прежде всего – это логический позитивизм, у истоков которого стоял английский философ, математик, логист и общественный деятель Бертран Рассел (1872-1979). «Что такое сущность?» – спрашивает он и отвечает, что «... это, по-моему, безнадежно сби­вающее с толку понятие». Поэтому задачей науки является не постижение сущности вещей, а их описание, т.е. фиксирование «чувственно-данного». Единственно научным типом знания вы­ступает только то, которое соответствует требованиям опыта и логики. Научность знания тождественна его логичности.

Весьма выразительной, по Расселу, является демаркация структуры по­знания между наукой, религией и философией. Парадоксальность ситуации, сложившейся вокруг философии, образно, но весьма спорно выразил Бертран Рассел: «Философия... является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях (рассуждениях, размышлениях, рефлексии - А. В.) по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но подобно науке она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения.

Все точное знание... принадлежит науке; все догмы, поскольку они превышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия». (См.: Рассел Б. История западной философии. М.: Изд-во иностранной литературы, 1959. С. 7.)

Людвиг Витгенштейн (1899-1951) развивал идеи лингвис­тической философии. Витгенштейн трактует философию как специфическую актив­ность, направленную на прояснение языковых выражений, смыс­ла языка науки и языка повседневного общения, до предельных значений языка, его границ, за которыми уже нечего сказать. Не-высказываемое должно замолкнуть. Он полагал возможным и желательным сведение всего научного знания к логике и математике. Их язык наиболее совершенен и адекватен для описания совокупности фактов, из которых состоит мир. По сути дела здесь налицо ото­ждествление (подмена) понятий «объективный факт» и «научный факт». С помощью формальных логико-математических преобра­зований можно выразить содержательные утверждения о мире.

Предложения науки могут быть либо истинными, либо лож­ными, либо бессмысленными. Согласно Витгенштейну, «...большинство предложений и вопросов, высказанных по пово­ду философских проблем не ложны, а бессмысленны. Поэтому мы вообще не можем отвечать на такого рода вопросы, мы мо­жем только установить их бессмысленность». К таким вопросам неопозитивизм относит высказывания типа «материя первична, сознание вторично»; что есть единое и многое; сущность и т.п. Неопозитивизм в качестве базовых принципов своей док­трины выдвигает феноменализм, конвенциализм, верификацию и физикализм.

Физикализм строится на основании сведения, своеобраз­ной редукции, языка всех наук к языку физический наблюдений, полагая язык физики в качестве универсального языка науки.

При всей важности и значимости физикализм с его ориентацией на каноны научного наблюдения абсолютизировать масштаб его применения ко всем структурным уровням бытия некорректно. Допустим, любое живое существо, тем более человек, хотя и со­стоит из элементарных частиц, многообразных физических и хи­мических процессов, но явно не сводим к их простой совокупно­сти.

Принцип верификации («веритас» – от латинского истина и «фацио» – делаю) означает эмпирическую и логическую проверяе­мость науки, ее отдельных положений. Результаты такой провер­ки должны быть формализованы и запротоколированы.

В соответствии с традицией классического рационализма, идущей от Декарта, знание должно быть четким, ясным и доказа­тельным, освобожденным от различных помех субъективного и психологического плана.

6. Герменевтика и прагматизм

Философская герменевтика имеет древнюю историю, но как универсальная концепция понимания она стала рассматри­ваться в работах Ф. Шляйермахера (1768-1834). Одна из его работ так и называется «Компендиумное изложение герменевти­ки». Основы современной герменевтики заложил В. Дильтей (1833-1911). Дальнейшее развитие она получила в трудах М.Хайдеггера (1889-1976) и Г. Гадамера (1900-2002). Весомый вклад в соединение герменевтики с феноменологией внес русский философ Г.Г. Шпет (1879-1937).

Герменевтика возникла как практическое искусство преодо­ления трудностей понимания и истолкования художественных, религиозных, философских и иных текстов. Термин «герменевти­ка» образован от имени древнегреческого бога Гермеса – покро­вителя торговли, изобретателя письменности, посредника между людьми и богами.

В. Дильтей считал необходимым превратить герменевтику в фундамент гуманитарных и общественных наук. Если предме­том гуманитарных наук является духовная жизнь людей, то их методом познания оказывается понимание. Понимание – это не только «вживание» читателя, зрителя, слушателя в произведение (текст), но и его переживание, проживание, сопереживание ав­торского источника, его идей, смысла, времени, контекста и т.д. В таком ракурсе герменевтика становится исключительно методо­логией наук о духе, методом прояснения социальных структур, событий и явлений культуры. История становится только тем, что в ней понимается и разъясняется.

Для Гадамера предметом философской герменевтики оказывается не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных свя­зей между людьми. Язык и мышление рассматриваются при этом как два модуса единой коммуникативной способности человека. Гадамером введены и раскрыты такие важные понятия герменев­тики как «авторитет» источника (текста), «интерпретация», «герменевтический круг», «традиция», «предпонимание», «часть и целое» в понимании. Герменевтический круг связывает в единое целое предпонимание и понимание процессом коммуникации лю­дей, открывает и расширяет духовный горизонт понимания. Дальнейшее развитие своего учения Гадамер видел в рам­ках «онтологического поворота герменевтики к путеводной нити языка».

Прагматизм (греч. pragma – практика) – философское направление, возникшее в Америке в конце XIX – начале XX вв., своей задачей считающее помочь человеку в решении жизненных проблем. Поскольку жизнь человека имеет преимущественно практический характер, то любая проблема связана с интересами отдельного человека и искать её решение надо втом направлении, где она может оказать влияние на жизнь человека. Специфику прагматистской философии можно свести к следующим положениям: 1) ориентация на практические человеческие проблемы, цели и средства их достижения; 2) разработка понятия ценности как наиболее значимого для человека; 3) критерием истинности научных понятий является признание их полезности и выгодности; 4) оправдание веры в Бога как средства решения жизненных проблем.

Основоположником прагматизма следует считать Чарльза Пирса, который разработал концепцию «сомнения-веры». Он утверждал, что сознание, мышление человека связано не с познавательной, а с практической деятельностью, которая регулирует взаимодействие человека как биологического организма с внешним миром. Взаимодействуя со средой, человек вырабатывает привычки действовать в определённых ситуациях определённым образом. Эти привычки образуют веру (верования). Совокупность верований, то есть устойчивых привычек действовать – основы спокойствия человека. Если возникают затруднения в осуществлении деятельности, то появляется беспокойство. Эти препятствия к деятельности рождают сомнения, которые необходимо преодолеть, то есть выработать верования, наиболее выгодные для человека. Сомнение преодолевается в процессе мышления – выбора верования. Истинность или ложность мышления обусловлено способностью преодолевать сомнение. Таким образом, идея «веры-сомнения» является обоснованием веры в Бога. Пирс утверждает, что истина – это то, во что мы верим и в чём мы не сомневаемся. В науке истина – устойчивое верование, к которому в процессе научного исследования приходит большинство учёных.

Религиозная концепция Уильяма Джеймса. Человек стремится лучшим образом устроиться в мире. Сознание – это избирательная деятельность человека, связанная с отбором того, что необходимо ему для жизни. Религия нужна человеку как источник дополнительной силы для жизненной борьбы. Вера в Бога помогает лучшим образом устроить свою жизнь. Вера в Бога выгоднее, чем неверие: если человек верит в Бога, а его нет, то человек ничего не теряет. Если же Бог есть, то человек будет в выигрыше, обеспечив себе спасение. Не только религиозная вера значима для жизни человека. Вера всегда имеет преимущество перед сомнением. Если человек верит в успех, он непременно добьется того, чего он желает. Джеймс утверждает, что истина – это то, что выгодно, что полезно человеку, что даёт ему удовольствие в жизни. Он утверждает следующие особенности истины: 1) истинность научных положений зависит от личной выгоды учёного; 2) отрицание абсолютных истин и признание много вариантности научного знания; 3) стремление к знаниям, которые связаны с полезностью и решающие жизненные проблемы.

Концепция инструментализма Джона Дьюи. Жизнь человека – не плавный поток событий, а цепь неожиданных «проблематических» ситуаций. Прообразом их является состояние сомнения, которое человек стремится преодолеть. Отказавшись от проблематической ситуации, человек должен решить, как её преодолеть, то есть провести исследование, включающее несколько этапов: 1) появление чувства затруднения, вызванное сомнением в правильности совершаемых действий; 2) определение затруднения и выявление его границ; 3) формирование представления о возможности его решения (выдвижение гипотез о способах преодоления затруднения); 4) критическое рассмотрение этих гипотез; 5) проверка гипотез. Таким образом, Д. Дьюи рассматривает познание как умение решать проблемы, которые возникают у человека в процессе жизни. Научные идеи, теории – это только вспомогательные средства, инструменты для решения проблем.

 

7. Феноменология

Основатель феноменологического направления в филосо­фии Эдмунд Гуссерль (1859-1938) обоснование человеческого сознания справедливо называл по его значимости «архимедовой точкой». Его «чистая феноменология» направлена на процедуру исследования содержания собственно сознания субъекта. Глав­ное для Гуссерля – выяснить вопрос об объективности познания, построить философию как «строгую науку», создать учение о сознании, о сущностных структурах чистого сознания, его внут­ренних закономерностях, принципах и механизмах функциониро­вания.

Не сомневаясь в существовании окружающего мира, Гуссерль считает недостаточной наличие лишь естественной уста­новки» для описания фактов и хода материальных процессов. Он подвергает критике «натурализирование» разума.

Предметный аспект сознания не отождествляет с самим предметов сознания. «Дерево моего сознания» не равнозначно самому дереву как предмету окружающего мира. Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятий. Они соединяются в единство (об­раз-смысл-значение) синтезирующей и активной деятельностью сознания. Это и обеспечивает целостное восприятие предме­та. С другой стороны, феноменологический анализ сознания со­стоит и в отказе от любых идеализаций (подобно платоновским идеям) в качестве исходного пункта сознания.

Сознание, по Гуссерлю, выступает в виде непрерывного по­тока и нерушимой целостности переживаний и восприятий, эле­менты которых представляют собой отдельные феномены созна­ния. Поэтому само учение о структуре потока переживаний и на­зывается феноменологией.

Переживания и восприятия должны быть описаны так, как они выступают для сознания на самом де­ле, если они раскрываются для субъекта не извне, а изнутри, непосредственным вхождением в поток сознания. При этом принци­пиально важно не просто фиксировать некие нейтральные эле­менты сознания меж предметных связей и отношений. Главное же заключается в том, чтобы самосознание было направлено на смысловой образующий поток сознания, на выявление смысловой и значимой связи сознания и мира. Постижение смысловых связей, интуитивное, непосредственное умопостижение духовной оче­видности Гуссерль называет «созерцанием сущностей». Получа­ется, что сознание в своем собственном и чистом проявлении выражает подлинную сущность как смысловое смыкание с пред­метом. Сознание обнаруживает себя в направленности (интенции) на предмет, как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. В сознании нет ничего, кроме значений, смыслов реальных, воображаемых или иллюзорных предметов, непрерыв­ного процесса порождения, формирования определенного спек­тра значений в отношении предметов, их свойств, функций и т.д. Сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока» значений и смыслов, их сопряженности с предметным полем.

 

8. Философия экзистенциализма

Большую популярность в прошедшем столетии, особенно в 40-60-х гг. получил экзистенциализм. Его идеи были сформули­рованы в работах Карла Ясперса и Мартина Хайдеггера, Габриеля Марселя, Ж.П.Сартра и Альбера Камю.

Экзистенциализм следует характеризовать как философ­ское выражение глубоких потрясений, постигших западноевро­пейскую цивилизацию в XX веке. Экзистенциализм ассоциируется с философией кризиса. Он сосредоточил свое внимание на ду­ховной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Эта доминанта ярко выражена в учении о пограничных ситуациях – предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человек, и главная пограничная ситуация – это ситуа­ция перед лицом смерти, кода человек уже не может соврать са­мому себе. Заглядывая в тайну недр самого бытия, он стоит пе­ред последним и решающим выбором.

Философия экзистенциализма повернула внимание совре­менной культуры к существованию человека в условиях его за­брошенности, покинутости, оставленности, одиночества в мире, постоянного скольжения в пустоту, небытие. Она дает лишь неко­торые ориентиры для поведения человека в мире, помогает вы­светить экзистенцию (существование) и приблизить человека к трансценденции. И тем самым помогает понять и принять абсурдность жизни и существовать в ней, создавая свою сущность, осуществляя свой выбор, прибли­жаясь к безусловному бытию, которое непостижимо для научного познания, но имманентно присуще человеку.

Экзистенциальная философия стала реакцией на вызовы, угрозы и катаклизмы трагического XX века с его войнами, потря­сениями, страхами, отчаяниями и надеждами. Даже название это­го направления заключает в себе программу замены отвлеченно­го философского исследования сущности, всеобщего абстракта духа, материи, Бога, природы и т.д. – философией самого чело­веческого существования, человеческой жизни, человеческого страдания, человеческого выбора, с тем, чтобы не «забыться в общем».

Это стало и своеобразным ответом на расчеловечива­ние человека, на тенденции стандартизации и манипуляции в производстве, повседневном быту, идеологии, культуре, самом образе жизни. Человек – есть его экзистенция (существование). Сущность человека обнаруживается только в пограничных ситуа­циях, в экстремальных проявлениях жизни. И нет никакой абст­рактной природы человека, как нет и Бога (в атеистических вари­антах). Экзистенциализм – это гуманизм. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он прежде всего – проект, который переживается субъективно, а не объективно. Человек – это бу­дущее человека. Человек – прежде всего выбор. Человек – это свобода, он осужден быть свободным.

Все приведенное выше -яркий образчик абсолютизации человеческого существа. Но воз­никает большое сомнение в теоретической истинности и нравст­венной справедливости понимания сущности и смысла человече­ской жизни, когда она видится как бытие человека, в конечном смысле … к его смерти.

Вряд ли человека может удовлетворить установка на ожи­дание вечной смерти, для «достижения которой», оказывается, необходимо создавать все лучшие экономические, социальные, политические и культурные предпосылки.