Философия марксизма

Марксизм – одна из первых и наиболее развитых форм не­классической, критически переосмысленной философской клас­сики. Для нас вопрос о судьбах марксизма имеет особую значи­мость и актуальность. Три четверти XX века, да практически и все столетие прошло под его знаменем. И требуется понять, что из марксизма осталось в пределах прошедшего времени, а какие идеи сохраняют свою силу и действенность в настоящем и буду­щем. Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) разрабо­тали новую философскую концепцию мира и человека, познания и науки, общества и исторического развития.

Марксизм обосно­вывает и утверждает ориентацию практического решения этих ключевых вопросов во всемирно-историческом масштабе. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» пишет о том, что философы до настоя­щего времени лишь объясняли мир. Задача же состоит в его из­менении и революционном преобразовании. Философия до сих пор рассматривалась лишь как духовное оружие. Но «оружие критики» должно быть заменено «критикой оружия». Встает вопрос: стоит ли философии брать на себя такую мис­сию? А если нет, то кто же тогда возьмет на себя эту задачу? Люди, лишенные знания общих основ, люди без нравственных начал в экономике, без совести в политике? Как говорится, вопрос от­крыт и поныне. Отличительной чертой марксизма явля­ется органическое единство философских идей с научно-экономической теорией и социально-политическим учением. Целостность и универсализм марксизма, прак­тическая направленность на освобождение человечества с пози­ций рабочего класса создали широкую социальную базу, способ­ствовали быстрому распространению и превращению марксист­ского учения в самую влиятельную идейно-политическую силу в мире, особенно, после победы социалистической революции в России и Китае. Маркс разработал диалектико-материалистическую концепцию природы и общества, экономическую и социально-политическую теорию, вошедшую в историю интеллектуальной мысли человечества под названием марксизм.

Формирование философии марксизма происходило в 40-е годыXIX века. Вначале своей теоретической деятельности К. Маркс был последователем Гегеля, но затем пересмотрел его учение с материалистических позиций. На место логического самодвижения понятий он поставил объективный процесс развития материи. Мышление он рассматривал не как пассивное отражение внешнего мира, а как преобразование материального в сознании мыслящего субъекта. Идеальный образ не совпадает полностью с материальным предметом и рассматривается К. Марксом с точки зрения практически действующего конкретно-исторического человека с его потребностями. Если у Гегеля действующим началом был мировой разум, то у К.Маркса – человек, для которого разумная действительность является только этапом в бесконечном совершенствовании мира и человека. Более того, чтобы изменить мир, человек должен изменить себя. Такое качественное совпадение прогрессивного развития человека и мира К.Маркс назвал революционной практикой. Поэтому К.Маркс и Ф.Энгельс создают свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом», хотя в советской литературе укрепилось представление, что философия К.Маркса и Ф.Энгельса – это диалектический и исторический материализм. Но теоретики марксизма так не рассматривали свою философию, а говорили только о «теории исторического процесса, т.е. об историческом материализме (терминология Ф.Энгельса из писем 90-х годов, данная в противовес «экономическому материализму»)». Они к анализу общественной жизни применили материалистическую диалектику. Противопоставление диалектического и исторического материализма было надуманным и не соответствовало подлинному пониманию марксистской философии в целостности ее онтологии, диалектики, гносеологии, социальной философии, философской антропологии, аксиологии, этики, эстетики и других разделов.

Теоретические предпосылки. Марксизм вырос из предшествующих ему философских, экономических и социально-политических идей, созданных во второй половине XVIII – первой половине XIX вв. Каж­дой из его составных частей соответствует свой источник. Источником философских построений марк­сизма, прежде всего, была немецкая классическая философия. У Геге­ля основатели марксизма заимствовали диалектику, а у Фей­ербаха — материализм.

1). Немецкая классическая философия. Из философии Гегеля К. Маркс и Ф. Энгельс использовали и творчески переработали его диалектику. В идеалистической диалектике Гегеля они выявили идею исторического развития и принципы противоречия как его движущую силу, а из философии Л. Фейербаха К. Маркс и Ф. Энгельс использовали материализм, который был метафизическим (Фейербах отбросил диалектику Гегеля вместе с его идеалистической системой) и антропологическим. Поэтому марксистская философии называется диалектическим материализмом, или – материалистической диалектикой. Объяснению же общества и истории посвящена вторая часть марксистской философии, которая называется историческим материализмом. В произведении «Диалектика природы» Энгельс, определяя философию, говорит, что она представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Если природе и мышлению посвящен такой диалек­тический материализм, то обществу и истории – историче­ский материализм, которые в единстве и составляют марксистскую философию.

2). Английская политическая экономия в лице Адама Смита и Давида Рикардо всесторонне рассмотрела закон прибавочной стоимости и закономерности развития капитализма.

3). Французский утопический социализм Сен-Симона, Шарля Фурье и Роберта Оуэна, критикуя капитализм, сформулировали основные идеи социализма. Но их социа­лизм Маркс и Энгельс называли утопическим (как и пред­шествующую ему социально-философскую традицию, на­чиная с учения Платона об идеальном обществе), т.е. несбы­точным, а свой – научным, т.е. вполне осуществимым. Одно из произведений Энгельса так и называется – «Развитие со­циализма от утопии к науке».

Социально-экономические предпосылки были связаны с утверждением капитализма как общественного строя и выходом пролетариата как самостоятельной силы на историческую арену. Первыми революционными выступлениями пролетариата были: восстание лионских ткачей в 1831 и 1834 гг. во Франции; силезских ткачей в 1844 г. в Германии; чартистское движение рабочих в Англии (30-40 гг. XIX в.). Это выступления носили стихийный характер, но показали, что появилась политическая сила, способная вести борьбу против буржуазии.

Естественнонаучные предпосылки формирования марксизма были связаны с промышленным переворотом первой половины XIX в. и бурным развитием естествознания. Возникает ряд новых наук – геология, органическая химия, палеонтология и др., дальнейшее развитие получила физика, биология, математика. В этот период происходит значительное число научных открытий. Важнейшие из них следующие:

– открытие закона сохранения и превращения энергии;

– создание Дарвином эволюционной теории (в работе «Происхождение видов», доказавшим, что все организмы возникли в результате длительного развития из немногих одноклеточных зародышей);

– открытие клеточной структуры живых организмов, что утверждало материальное единство органического мира.

В философии марксизма можно выделить следующие периоды. 1. Собственно марксистский период (то есть философия К. Маркса и Ф. Энгельса), где различают три этапа:

а) начало политической и научной деятельности К. Маркса и Ф. Энгельса до революции 1848 г., который характеризуется их переходом от идеализма к материализму и завершением формирования философии марксизма;

б) развитие марксистской философии от буржуазной революции1848г..до Парижской коммуны 1871 г.;

в) от Парижской коммуны до смерти К. Маркса и Ф. Энгельса.

2. Ленинский период, где получили развитие следующие идеи марксистской философии: основной вопрос философии ­– вопрос об отношении материи и сознания; учение о материи и сознании, анализ понятий «материя» и «сознание»; теория познания; проблема истины и ее значении в познании. В.И. Ленин развивал диалектику, раскрывал сущность закона отрицания, подвергал критике идею эволюции, получившую в конце XIX в. широкое распространение, сформулировал принцип партийности в философии, определил необходимость связи философии с естествознанием для построения научной картины мира.

3. Сталинский период. После смерти Ленина главным стало изучение и разработка проблем ленинского этапа. В 20-х годах сложился формализм, сторонником которого был A.M.Деборин. Он представлял марксистскую философию как синтез гегелевской диалектики и материализма Фейербаха, не заметил и потому недооценил качественный скачок, происшедший в философии марксизма. Со второй половины 30-х – начала 50-х гг. со складывающимся культом личности И.В.Сталина, все философские проблемы рассматривались в свете его работы «О диалектическом и историческом материализме» (1938 г.). В работе было много правильного. Вместе с тем она «страдала» схематизмом, содержала некоторые ошибочные положения. В частности, И.В.Сталин противопоставлял диалектический материализм историческому, нарушая основную идею философии марксизма о едином диалектико-материалистическом подходе к природе, обществу и человеческому мышлению. Не раскрывая диалектику как общую теорию развития, он рассматривал ее как метод выработки тактики и стратегии партии пролетариата. Была обойдена проблема единства диалектики, теории познания и логики. В советский период шла разработка коренных вопросов диалектического материализма: о противоположности диалектики и софистики, материи и сознании, законах диалектики, практике как критерии истины и т.д. Большое значение имели исследования Тодора Павлова («Теория отрицания»), Е.П.Ситковского («Категории материалистической диалектики», «Материя и сознание»), П.В.Копнина («О количественных и качественных изменениях в природе») и др.

4. Неомарксизм (современный) и его разновидности, который начинается с развития теории и философии марксизма-ленинизма Г.Димитровым, (Болгария), Б.Куном и Г..Лукачом (Венгрия), К.Цеткин (Германия), Д.Ибаррури (Испания), А.Грамши и П.Тольятти (Италия) и продолжается в построениях фрейдо-марксизма, структурализма и других теориях.

Основные идеи философии марксизма. В собственно философском плане принципиальной новиз­ной марксизма является критическое переосмысление идеали­стического основания гегелевской диалектики и преодоление ме­тафизического материализма Фейербаха. Материалистическая диалектика и философский материализм с позиций достижений науки и всей общественно-исторической практики – суть универ­сальные исходные принципы марксистской философии. Взятые в единстве и взаимосвязи они позволяют ей выполнять свои миро­воззренческие, методологические и теоретические функции. Маркс не оставил специальных работ по диалектике. Однако соз­нательно и полно он применил ее в своем главном труде – «Капита­ле». Именно здесь он раскрыл основные законы внутренней жиз­ни, «анатомию и физиологию» развития капиталистического об­щества, выяснив природу товара, денег, труда и капитала, обра­зования прибавочной стоимости, сущности эксплуатации и спе­цифики рабочей силы как товара, влияния машинной индустрии, законов капитализма, его исторических тенденций, ведущих к не­избежному превращению частного собственнического производства в общественное. Все это дало основание Марксу сделать такой вывод: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но и является его прямой противопо­ложностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превра­щает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня, же наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. изд. 2-е. Т. 23. С. 21.) Проявление диалектических законов и категорий с мате­риалистических позиций, на материалистической основе систе­матически и для своего времени полно раскрыл Ф. Энгельс в работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы». Он показал про­явление диалектических законов и категорий в неживой и живой природе, общественном развитии (труде, семье, частной собст­венности, государстве, духовном творчестве и культуре). Энгельс доказывает, что в природе сквозь хаос бесчисленных изменений прокладывают себе путь те же диалектические законы движения, которые в общественной жизни господствуют над кажущейся случайностью событий. Диалектико-материалистический подход был перенесен на понимание исторического процесса общественной жизни. Мар­ксизм обосновал всесторонне и дал характеристику феномена общественно-экономической формации как основы и критерия периодизации и типологии общественного развития.

Онтология. Понятие материи является одним из главных в диалектическом материализме. Гегель утверждал, что физический или материальный мир – это инобытие (иная форма сущест­вования) мировой духовной реальности – Абсолютной Идеи. Это утверждение Маркс и называет стоящим кверху ногами и предлагает его перевернуть. Первична не духовная реальность (Мировой Разум или Абсолютная Идея), а материальная, следовательно, все духовное есть продукт длительной эволюции материи от низ­ших форм к более высоким и связано только с мыслящим че­ловеком, вне и помимо которого нет никакого духа или созна­ния. Таким образом, утверждая, что не материальный мир – инобытие духа, а, наоборот, дух – инобытие материи, Маркс, по его собственным словам, поставил учение Гегеля с головы на ноги.

Диалектический материализм утверждает, что материя является единственным началом и причиной мироздания. Никаких других начал, кроме нее, нет, а все бесконечное многообразие мира – это различные формы материи. Она несотворима, неуничтожима, самотождественна (является причиной самой себя), бесконечна во времени и про­странстве, а также – в своих свойствах и качествах, способна к саморазвитию, т.е. обладает творческим началом, благода­ря которому может самостоятельно переходить от более низ­ких форм существования к более высоким. Неотъемлемым свойством материи, с точки зрения диа­лектического материализма, является движение, а вернее – не столько свойством, сколько способом существования: материя существует только в вечном движении, изменении, развитии. Движение понимается не только в механическом смысле (как перемещение из точки в точку), а гораздо шире. Энгельс выделял пять основных форм движения материи.

1. Механическое движение (простое перемещение мате­риальных тел в пространстве).

2. Физическое движение (различные взаимодействия ма­териальных тел).

3. Химическое движение (взаимодействия, изменения и превращения различных веществ).

4. Биологическое движение (сложные процессы изменения и развития, происходящие в живой природе).

5. Социальное движение (изменения, процессы, собы­тия, происходящие в человеческом обществе).Каждая следующая форма движения, говорит Энгельс, базируется на предыдущих и включает их в себя, однако не сводится автоматически к ним, а представляет собой новый, более высокий уровень, качественно отличающийся от предшествующих.

Важной составляющей материалистического мировоззрения является концепция материалистической диалектики. Диалектические идеи Гегеля были восприняты основателями марксизма. Только у Гегеля диалектика относится, прежде всего, к пребыванию Абсолютной Идеи в ее собственном лоне – сфере логики. У Маркса и Энгельса она является неотъемлемой характеристикой ма­териального мира и методом его познания (последний представлен в диалектическом материализме грандиозной иерархией различных уровней организации материи, начи­ная с атомов и молекул и заканчивая человеческим обще­ством). Гегель сформулировал основные законы (всеобщие правила, принципы) и категории (основные понятия) диа­лектики, главным образом применительно к первой стадии саморазвития Абсолютной Идеи – логике; а основатели марксизма перенесли их на материальный мир, утверждая, что они являются его всеобщими или универсальными осно­ваниями и принципами.

В марксистской философии диалектика из стихийной, наивно-материалистической, какой она была у древних материалистов, или идеалистической, какой она была в философии Гегеля, превратилась в диалектику научно-материалистического исследования мира. По выражению Маркса, диалектика Гегеля, представляющая собой наиболее развитую его форму, стояла на голове, ее просто надо было освободить от идеализма, мистической оболочки и поставить на ноги, наполнить новым содержанием, где диалектически будут развиваться не логические категории, а сама реальная конкретная жизнь. Материалистическая диалектика – это учение о всеобщих связях и наиболее общих законах развития природы, мышления и общества. Она выражается в системе философских категорий и законов, «главные законы, по утверждению Энгельса, есть превращение количества в качество – взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности, то есть развитие путем противоречия, или отрицания, – специфическая форма развития». Среди основных законов особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей, выполняющий роль ядра диалектики.

Диалектика – это и теория познания, ибо человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам развития, а мышление отражает объективные законы. Диалектика как теория познания основана на принципе отражения и изучает: познаваемость мира, виды знания, движущие силы познавательной деятельности, практику как основу познания и критерий истины, формы истинного знания (чувственное и рациональное знание, а также диалектику их соотношения).

Диалектика как логика шире теории познания, ибо она изучает весь категориальный строй мышления. Предмет диалектики как логики – это творчески познающее мышление: его структура, элементы (понятия, суждения, теории), прогнозирующая его функция, закономерности развития знания, средства и методы их проверки.

Г.В. Плеханов защищая материалистические основы марксисткой философии подверг критике махизм и другие идеалистические течения XX в., вскрыл его социальные корни. В теории познания Плеханов придерживался того, что человечество в силах познать мир и это познание способно привести к объективной истине. Истина не догма, она развивается. В теории познания Плеханов не избежал и ошибок, он полагал, что наши ощущения – иероглифы, способные передавать как сами события, так(и это главное) и те отношения, которые между ними существуют (влияние Гельмгольца), допускал возможность идеализма в естественнонаучном знании. Существенный вклад его в марксизм – идеи о законах развития общества, о роли народных масс и личности в истории, разработка марксистского учения об идеологии (имеющего относительную самостоятельность), механизм ее обратного воздействия на экономику.

Гносеология. В познании человек опирается на свои чувственные и раци­ональные способности, которые выступают в тесном взаимодейст­вии. Иррациональным способностям познания, например инту­иции, в марксизме отводится довольно скромная роль. В марксизме получили основательную разработку вопросы понимания практики как наиболее глубинной основы и опреде­ляющей доминанты человеческого мира и общественного бытия людей. Человек не просто «вписан» в природу и общественную жизнь, а практически преобразовывает мир, изменяясь в этом процессе и сам. Практика является общественной по своей сути, она предметна и исторична. Она изначальна по отношению к духовному миру и культуре. В нее включены все виды деятельности и сознания людей, решаются все теоретические проблемы. Практика включает в себя и материальную, и духовную деятельность, поэтому она выступает в виде производственной и теоретической деятельности. Она является основной движущей силой познания, т.к. главным источником познания являются практические потребности людей. Практика связана с понятием истина (соответствие наших знаний о мире самому миру). Истина объективна по содержанию и субъективна по форме. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Практическая деятельность людей – преобразование предметного мира и преобразование самого себя – является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т.д.

Антропология. Марксизм по-новому раскрывает проблему человека и его сущности. Происхождение человека объясняется естественными природными причинами. Маркс признаёт теорию Дарвина. Энгельс развивает ее с позиции диалектического материализма и, кроме биологических факторов, обосновывает решающее значе­ние социально-практического фактора — трудовой деятельности, благодаря которой человек и выделился из животного мира. Природа человека в марксизме — чисто биологическая. Самостоя­тельное духовное начало в нем отрицается. Продолжение жиз­ни в каком-либо виде после биологической смерти не признается. Сущность человека — социально-историческая, так как разумным существом, личностью он становится только в обществе. Заслуга марксизма состоит в том, что он показал общественную сущность человека (природа человека – биологическая, а сущность – социальная: человек это «ансамбль общественных отношений», утверждал К.Маркс в «Тезисах о Фейербахе»). Но человек находится в природе, практически преобразовывает, изменяет ее. Трудовая деятельность – родовая для человека, т.е. подлинно человеческая. Но при капиталистическом строе эта деятельность извращена, перевернута и превращена в чуждую для человека силу. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности, поэтому домарксистским философам подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества, а труд трактовался ими как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим ценностям. В действительности, только труд является основой не только преобразования природы, но и активной преобразующей силой самого человека и общественных отношений. Поэтому только труд составляет бытие человека в обществе и только труд является глубинной основой и характеристикой человеческой сущности.

Первое философское произведение К. Маркса – «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». Эта работа была написана под влиянием Л.Фейербаха. Суть работы: гуманизм в обществе может быть основан на идее свободной и универсально развитой личности. Не теряют своей теоретической и практической актуальности, высказанные ими идеи о сущности отчуждения человека и путях его преодоления, прежде всего, в сфере производства и труда, через преобразование и гармонизацию общественных от­ношений. В капиталистическом обществе существует а) отчуждение человека от природы; б) отчуждение человека от своей собственной родовой сущности; в) отчуждение человека от человека; г) отчуждение человека от самого себя. Все эти формы отчуждения порождены главным отчуждением – отчуждением труда, когда человек рассматривает процесс труда не как основу своей жизнедеятельности, а как главную повинность. В основе отчуждения труда лежит частная собственность, а труд воспринимается как порабощение. Выход Маркс видит в процессе присвоения человеком своей родовой сущности. Этому процессу он посвящает изучение общественно-исторической предметно-практической деятельной сущности человека. Человеческая деятельность – это процесс очеловечивания мира. Эта деятельность соответствует законам природы, и, преобразовывая себя, он преобразовывает природу. Человек – универсальная природная сила, способная к любому роду деятельности, овладению природой, превращению свойств природы в свои собственные способности. Эти способности человек реализует в производственной деятельности – в труде. Именно труд и отличает человека от животного. В процессе труда Маркс выделяет два основных момента, которые сделали человека: опредмечивание и распредмечивание.

Опредмечивание – это наделение объекта деятельности свойствами субъекта, т.е. в объект или предмет, который привлекает человека, он вкладывает и свой собственный интерес, и перспективы, и применение собственных способностей.

Распредмечивание – это процесс освоения свойств объекта человеком, т.е. освоение природы, предметов культуры. В этих взаимосвязанных процессах происходит освоение чужого опыта и превращение его в собственные силы и способности. Поэтому человек для другого человека не средство, а цель, потому что в обществе люди зависят друг от друга.

Маркс и Энгельс являются основоположниками теории научного социализма. Освобождение человека марксизм связывает с рево­люционным преобразованием общества, уничтожением эксплуа­тации человека человеком, преобразованием частной собствен­ности на основные средства производства в общественную собственность, пре­одолением порабощающего разделения труда, освоением мира культуры и духовных ценностей, гармоничным и всесторонним развитием личности человека. Цель марксизма – разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.

Марксизм доказывает неизбежность уничтожения отчуждения и несвободы людей. По Марксу, не капитализм, а вся предшествующая история является историей развития частной собственности. Победа пролетарской революции – это не уничтожение частной собственности, а лишь начальный шаг к ее «упразднению». Целью коммунистических преобразований общества являются: а) освобождение человека от всех форм гнета отчужденных производственных отношений; б) возвращение человеку отчужденной от него человеческой сущности; в) возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. к человеческому бытию, что является действительным разрешением противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом.

По Марксу, коммунизм – это не «царство свободы», а царство осознанной необходимости. Это эпоха, основным содержанием которой является уничтожение частной собственности, а цель марксизма–установление, в конечном счете, гуманистического общества, где люди не находятся в каких-либо отчужденных производственных отношениях. Их отношения друг к другу – чисто человеческие, основанные на совместной деятельности по овладению формами общественного сознания и их реальному воплощению в жизнь.

Составляющей марксистской философии является концепция исторического процесса и структуры общества.

 

Идеалистическое понимание истории	Материалистическое понимание истории
1. Идея определяет жизнь людей. 2. Абсолютизация роли выдающихся личностей в истории. 3. Непонимание роли народных масс. 4. Недооценка роли материального производства. 5. Отрицание объективной закономерности развития общества.	1. Общественное бытие определяет общественное сознание. 2.Определяющая роль материального производства в жизни общества. 3.Решающая роль народных масс в истории. 4.Признание роли личности в истории, отвечающей потребностям эпохи. 5.Развитие общества носит закономерный характер.

 

Мыслителей издавна волновали вопросы: как развивается человеческое общество? Что является источником его развития? Ряд правильных ответов на эти вопросы ученые высказали еще до возникновения марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс сумели вскрыть всю сложность и противоречивость развития общества. Они выделили несколько ведущих типов организации общества – общественных форм или общественно-экономических формаций. Наиболее фундаментальным положением является способ производства жизни. Исторический путь общества от первобытного через рабовладельческий и феодальный способ производства к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда и вне капиталистической частной собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Анализируя общественную форму, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что основным ее элементом является способ производства в единстве двух его сторон: производительных сил и производственных отношений. Они определяют строение общества характер организации труда социально-классовую структуру и все другие проявления общества. Совокупность производственных отношений выступает в качестве базиса (скелетов ОЭФ), на котором формируется надстройка данного общества. Надстройка это идеи, теории, взгляды, учреждения, организации, а также идеологические отношения данного общества. Базис и надстройка это основные элементы ОЭФ. Кроме того, были определены и специфические элементы: семья, быт, язык, нации, народности, наука.

Важное место в философии марксизма занимает концепция общественного сознания. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели в философию понятия «общественное бытие» и «общественное сознание». «Общественное бытие» – это материальная жизнь общества, складывающаяся на определенном этапе исторического развития и существующая независимо от сознания и воли отдельных людей. «Общественное сознание» – это духовная жизнь общества, отражение действительности в виде идей и представлений, теорий и взглядов на данном этапе исторического развития. Рассматривая эти явления, К. Маркс и Ф. Энгельс делают вывод об определяющей роли общественного бытия. Так был решен основной вопрос философии применительно к обществу. Открытие зависимости сознания людей от бытия позволило Марксу переосмыслить значение и роль духовной деятельности в историческом процессе. Идеи и концепции не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности.

В настоящее время марксизм держит суровый жизненный экзамен. Исторически прогноз о коммунистическом преобразо­вании общества нельзя истолковывать как точное по времени предписание. Он оказывается намного сложнее и во многом его можно рассматривать лишь на «вырост» и долгосрочную пер­спективу как идеал общественного развития. Неоправданным оказалось преувеличение роли экономического развития и пре­уменьшение роли духовного фактора, трактовки его только в ракурсе сознания. Исторически неверным является третирование религиозного компонента в духовности человека, абсолюти­зация классового и интернационального подхода в ущерб общему социальному и национальному в развитии общества. Нега­тивным образом сказалось выхолащивание творческого духа марксистского учения, его упрощение и сведение к прокрустову ложу диалектического и исторического материализма. Деформа­ции и искажения принципов и сущности социализма в теории и практике социалистического строительства, а затем и полный от­каз правящей элиты от марксизма стали причиной системного и длительного общественного кризиса.

3. Философия жизни

В качестве первого оппонирующего философской классике нетрадиционного направления можно назвать философию жизни. Ее основоположником по праву называют немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860). Он бросил открытый вызов рационалистической философии великого Гегеля. Рассказывают, что, став приват-доцентом Берлинского университета, Шопенгау­эр самонадеянно назначал свои лекции на те же часы, что и Ге­гель. В 1818 г. вышло в свет главное философское сочинение Шопенгауэра «Мир как воля и представление».

Истинный мир, по Шопенгауэру, – это мир скрытой, неви­димой сущности – воли, понятой, как кантовская «вещь в себе». Воля составляет потустороннее и подлинное ядро внешней и ви­димой оболочки жизни. Представления же – суть объективация воли, ее проявления. В мире сущности кроме воли нет ничего другого. Шопенгауэр утверждает примат воли по отношению к человеческому разуму. Разум выступает лишь придатком воли, а не наоборот, как считалось в классике. Происходит своеобразная онтологизация и мифологизация воли как определяющего конст­рукта всего бытия. Воля – это абсолютное «хотение», «свободное стремление», полная независимость от контроля разума. Воля не имеет причин, оснований и целей вне самой себя. Она только «хочет хотеть» и ничего более. У воли нет ни прошлого, ни будущего, нет никакой разделенности и множественности. Она дана вся и сразу как единая мировая воля.

Именно воля обладает подлинным объективным существо­ванием, она как бы опрокинута на мир, Вселенную. Человек, в ряду других природных объектов, отличается лишь тем, что воля действует на него через его мысли, мотивы, представления и пе­реживания. Однако и человек определен изнутри себя как воля. Проявляясь в человеке, воля формирует его характер. Человече­ская воля родственна неисповедимым силам, неким ее волевым порывам. Тем самым воля превращена Шопенгауэром в первона­чало, своеобразный абсолют и конструкт сущего.

Онтологическая конструкция Шопенгауэра изображает мир как волю и как представление. Сущность мира – в действии воли как через одушевленные силы так и неодушевленные предметы. Рассматривая эволюцию мира через его внутреннюю силу воли можно увидеть постепенное усложнение действующих предме­тов. На стадии животного мира возникает сознание, интеллект, служащие для упорядочения и регуляции активности. Воля все­гда стремится к чему-то бессознательно, а всякое стремление влечет за собой страдание. Разум же только усиливает страда­ние. Камень – не страдает, ему безразлично, где и как находить­ся. Растение не страдает. Животное страдает физиологически. Но больше всего страдает человек. Страдание человека причин­но обусловлено его потребностями, его действиями. Мир челове­ка полон несбывшихся надежд, рухнувших планов, нереализо­ванных возможностей, неудовлетворенных потребностей. А зна­чит, он полон страданий. Сogito ergo sum Декарта превра­щается Шопенгауэром в «страдаю, следовательно, существую». И разум повинен за страдание, он усиливает их. В стремлении воли к жизни и укоренено страдание, которое постоянно сопровождает жизнь человека. И это, по Шопенгауэру, природно. А природа никогда не ошибается.

В противовес оптимистической просветительской формуле, идущей от Лейбница, что «наш мир есть наилучший из всех воз­можных миров, Шопенгауэр не жалеет черных красок для изо­бражения бедствий мира и страдающего в нем человека. Он вы­ступил как наиболее радикальный выразитель всеобъемлющего пессимизма в европейской философии. Такому миру и такому человеку, каким он предстает в изображении мыслителя, лучше было бы вовсе не существовать. Большинство бедствий и стра­даний человека коренятся в нем самом, им самим и объясняются. Он становится как бы в тягость самому себе. Главная причина видится в безудержном эгоизме, злобе и жестокости людей.

Если жизнь человека представляется нескончаемой цепью все время возникающих и сменяющихся страданий, коренящихся в эгоизме, злобе и жестокости человека, то единственно нравст­венной пружиной человеческого противостояния им становится сострадание. Шопенгауэр здесь выступает как великий моралист и гуманист, утверждая человеколюбие высшей нравственной добродетелью. Справедливость и человеколюбие образуют как бы две стороны сострадания. «Никому не вреди и вдобавок помо­гай другим, сколько можешь», – таково его нравственное кредо. Разъединение и противопоставление людей существует только в иллюзии мира представлений, а не в самом мире воли, где все едино. Проявляя безграничное сострадание ко всему живущему на земле – не только к людям, но и к животным, растениям, чело­век преодолевает состояние обособленности, осуществляет про­рыв в сферу воли, в целостности которой нет подобного противо­естественного столкновения. Несомненной заслугой Шопенгауэра является утверждение приоритета духовных потребностей и сил человека, их постоянного возвышения. Если человек ищет наслаждения и удовольствия своей жизни только в вещах и вне себя, счастье его мелко, зыбко и эфемерно. Истинный центр и источник счастья находится в нем самом, в его собственной жизненной силе. Словом, нельзя изменить сердце, но можно просветить ум. Вполне закономерно, что в философии жизни центральным понятием становится «жизнь» как способ бытия мира и бытия че­ловека, культурно-исторической реальности. Требуется понять «жизнь» исходя из нее самой, проникновения в ее суть и нерв, в самую тайну жизни, как первичную реальность. Многозначность и неопределенность понятия и самого феномена жизни породили различные ее трактовки.

Волюнтаризм философии Ф. Ницше. Подлин­ный взлет и широкое распространение философии жизни начи­нается с 70-х годов XIX столетия. Оригинальные и свое­образные версии философии жизни были даны в работах таких выдающихся ее представителей как Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Георг Зиммель (1858-1918), Анри Бергсон (1859-1941).

Мировая воля Шопенгауэра как вечный жизненный порыв трансформируется Ф. Ницше исключительно как воля к власти. Она превращается в чистый волюнтаризм. Ницше абсолютизирует и онтологизирует «жизнь», вкореняет ее в основу бытия.

«Жизнь, по Ницше, – это вечное движение, становление, постоянное течение, лишенное атрибутов «бытия». У «становления» нет цели, единства, его нельзя оценивать как истинное или ложное, доброе или злое. Одна из его работ так и называется: «По ту сторону добра и зла». Решительный «гераклитизм» Ницше вводит в плоть и кровь своей философии жизни. Все процессы как физической, так и духовной жизни он стремится представить как различные модифика­ции действий воли к власти, могуществу.

Это относится и к камню, и к дереву, и к животному, тем более к чело­веку. Человек для Ницше – слабейший вид животного (обезьяны, в частности), не установившегося животного и не пригодное существо к животной жизни. Ницше развивает идею «сверхчело­века» на дионисийском культе силы и красоты. Следует, правда, заметить, что поклонник красоты и силы Ницше сам превратился в живой труп, находясь последние пятнадцать лет жизни в со­стоянии частичного помешательства или полного безумия.

Ницше выступил с резкой критикой умозрительной фило­софии, упорядочивающей науки, христианской религии и аскети­ческой морали. По его оценке они отрывают человека от истоков самого существования – «от жизни», заставляют «зарывать голо­ву в песок» небесных тел. Тень жизни подменяет собой саму жизнь. Ницше провозгласил: «Бог умер». Наступило время ниги­лизма и отрицания – «это и есть до конца продуманная логика наших великих ценностей и идеалов». Он добровольно принима­ет нигилизм как свою личную судьбу и стремится в то же время преодолеть его как «философ будущего». Будущее рисуется ему в образе «сверхчеловека», некоей «белокурой бестии», освобожденной от власти духовных и социальных авторитетов, руководствующейся приоритетом действия и воли, своих влечений и потребностей, стремлением властолюбия и навязыванием своей перспективы как нормы для всех форм жизни и опыта.

Провоцирующим образом Ницше выразил свое кредо: «Говорит во мне истина. Но моя истина ужасна: ибо до сих пор ложь называлась истиной. Пе­реоценка всех ценностей – это есть моя формула для акта наи­высшего самосознания человечества, который стал во мне пло­тью и гением».

Феномен жизни в эволюционизме Анри Бергсона. В концепции творческой эволюции мира А. Бергсона (1859-1941) с космологических позиций жизнь отождествляется с цело­стностью, континиумом (непрерывностью), потоком, необратимым становлением. В нем порождается, и сохраняется все уникальное и неповторимое. Жизнь предстает как космический «жизненный порыв», противостоящий всему определенному, за­стывшему и «ставшему». И сутью этого жизненного порыва явля­ется «сознание или сверх сознание». Бергсон противопоставляет свою творческую эволюцию мира как мистифицированному и безличному разуму Гегеля, так и односторонности и мертвенности механистического материализма. Жизнь всегда устремлена «вверх», а материя – «вниз», к распаду, омертвлению и разложе­нию. Однако и панлогизм безличного разума не схватывает цело­стности жизни мира, его движения, порыва. Интеллект «схваты­вает» мир путем разложения его на отдельные составные части, примерно также, как на фотографии, на кинопленке кинемато­графа. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, но ценой утраты уникального и неповторимого. Разум по своей природе безнадежно оторван от жизни, что поэтически выразил Гете в своем «Фаусте»: «Суха теория, мой друг, но зеленеет дре­во жизни».

К непрерывной в своем потоке и необратимой в своей целостности жизни более всего приспособлено неинтеллектуальное, интуитивное, образно-символическое и непосредствен­ное духовное освоение и понимание иррациональной в своей ос­нове жизненной реальности. Общепринятые катего­рии и понятия классической философии уже не могут прояснить природу и суть принципиально невы­разимых феноменов жизни. Наиболее адекватным способом их выражения является искусство, мифотворчество, метафора и афористический стиль изложения основных идей.

 

4. Философия психоанализа

Психоаналитическая философия, основателем которой яв­ляется Зигмунд Фрейд (1856-1939), представляет собой ком­плекс теорий и гипотез, объясняющих природу и роль бессозна­тельного в жизни человека и развитии человечества. Фрейдизм изучает не просто внутренний мир человека, а ту сферу психиче­ского, в рамках которой происходят наиболее существенные и значимые процессы и изменения. Это область бессознательных инстинктов, совокупность биологических, половых и сексуальных влечений. Именно в этом бессознательном пласте человеческой психики, в ее глубинных недрах, по Фрейду, и происходит особая и главная жизнь человека. В философском плане феномен бессознатель­ного получает своеобразный онтологический статус, определяющую роль в человеческом и социальном бытии.

Образно и с большой долей схематизма сферу бессозна­тельного можно представить в виде трех слоев психики.

Первый его слой, по Фрейду, – «Оно». Здесь главная обитель бессознательного. Это большой бурлящий «котел» инстинктов, влечений, страстей и аффектов. Его можно упрощенно сравнить с огромной парадной залой.

Второй слой – это вместилище пред сознательного. Его можно представить в виде небольшого салона. В нем как бы находится и наше сознательное «Я». Третий слой – это собственно сознательное.

На общественном, социальном уровне – это «Сверх-Я». Его мож­но представить в виде крохотной кельи. «Я» находится в тисках вечных и неразре­шимых противоречий между врожденными инстинктами, во­жделениями и страстями («Оно») и строгими требованиями «Сверх-Я» в виде установлений религии, морали, права, культуры, общества в це­лом (идеалы, запреты, нормы, совесть и т. д.). И наше внутрен­нее «Я» превращается в несчастное существо, живущее между молотом и наковальней, живой комок стрессов, неврозов и кон­фликтов. Происходит постоянное вытеснение социально непри­емлемых порывов и желаний, особенно сексуальных, в сферу бессознательного «Оно».

Разрешение такого конфликта Фрейд видит в сублимации, т. е. в сознательном овладении своими влечениями и желаниями, расшифровке и переводе их с помощью психоанализа в созна­тельное состояние. Техническими средствами сублимации могут быть выявление и анализ патогенных состояний, расшифровка свободных ассоциаций, толкование сновидений, изучение ошибочных действий, переключение на социально положительные акты жизнедеятельности (спорт, творчество и т.п.).

Впоследствии Карл Юнг (1875-1961), Эрих Фромм (1900-1980) и другие представители неофрейдизма во многом уточнили трак­товку бессознательного, отказались от пан сексуализма Фрейда. С точки зрения Юнга бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего коллективное и безличное психическое содержа­ние, уходящее корнями в архетипы сознания и поведения, сформировавшиеся в глубокой древности. Фромм смещает ак­цент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации и противоречия человеческого существования, вводит понятие «социального характера», стремится найти способы преодоления отчуждения человека, не обладания, а подлинного бытия лично­сти в свободе, любви, вере, творчестве жизни.