Идеал-реализм русской философии
Особое место в русской философии занимает идеал-реализм Н.О.Лосского и Л.С.Франка, а также философия совершенства И.А.Ильина. Идеал-реализм включает в бытие две неравноценных и качественно противоположные сферы - реального и идеального. К сфере идеального бытия Франк относит такие элементы как числа, геометрические формы и фигуры, цвета, звуки, т.е. чистые всеобщие и сущностные содержания, имеющие вневременную силу и необходимость. Например, «дважды два - четыре» или «красное есть цвет» и т.п. Лосский к идеальному бытию относит также все, что не имеет временной и пространственной формы» и стоит выше событий и явлений, «осуществляющихся в различные времена и в разных местах». Таковы «законы» и «бесчисленные отношения», пронизывающие мировую реальность, например, отношения «сходства и различия» между элементами мира, «равенства», «качественные» и «пространственно-временные» отношения, математические законы и законы чисел. Идеальные начала пронизывают и скрепляют в единое целое и одухотворяют общественную и человеческую жизнь. К ним следует отнести, прежде всего, идеалы совершенства, добра, истины, красоты, любви, являющиеся гранями Абсолютного идеала - Бога, как Творца законов идеальных форм. Поистине, Бог говорит с физическим (материальным) миром на языке математики, а с человеком - голосом его совести. Реальное бытие представлено эмпирической действительностью «конкретных реальностей», «вещей», «существ», «процессов». Лосский Н.О. выделяет и характеризует реальное бытие как внешнее проявление жизнедеятельности духовных существ (например, духовное «Я» человека, а также творческая жизненная сила любого структурного элемента как субстанционального деятеля, будь-то атом, кристалл или планета, растение или животное). Реальное бытие существует на основе идеальности, которое находит свое воплощение в механических, физических, физиологических, индивидуально-психических, социальных и других процессах. Идеал-реализм имеет своей целью преодоление платоновского идеализма между царством идей и миром вещей, с одной стороны, а с другой - учения материализма о первичности материалистически трактуемой объективной реальности, которая отражается затем в идеально-обобщенных формах сознания. Идеал-реализм несет в себе неисчерпаемый эвристический потенциал, который может и должен быть применен в философском, социальном, религиозном и научном осмыслении бытия мира и человека, коренных проблем современного общественного развития. Русская философия не должна оставаться только в проблемном поле истории философии. Она содержит в себе все основания целостной и работающей методологии, наиболее адекватной исследованию ключевых вопросов, требующих философского познания. Последующее изложение теоретических основ философии позволит нам убедиться в этом. В методологическом и теоретическом плане требуется разворот на восстановление, реконструкцию и актуализацию творческого наследия русской религиозно-философской мысли в разработке и практическом воплощении выверенной диалектики духовного и социального в становлении и самоопределении полноценной личности. Отечественная религиозно-философская мысль и, в частности, идеал-реализм, были адекватным ответом на вызовы времени. Идеал-реализм – это не просто одно из течений и школ в многообразии русской мысли, а главное и ведущее направление всей отечественной духовной культуры, ее вершинное достижение в духовном осмыслении и постижении нашего национально-исторического своеобразия и призвания. В своих методологических позициях, онтологических и гносеологических основаниях, антропологическом, аксиологическом и общем социально-философском подходах идеал-реализм не должен оставаться только в проблемном поле истории философии. Идеал-реализм содержит в себе все основания целостной и работающей методологии, наиболее адекватной теоретическому исследованию и практическому решению ключевых вопросов современности и самой будущности России, прежде всего в экономике и социальной сфере, образовании и воспитании. Впитав в себя высшие прозрения мировой и русской философской классики, опыт святоотеческого учения, наиболее зрелую, системную и целостно завершенную форму идеал-реализм получил от своей духовности предтечи – славянофильства в учении о соборности и духовной цельности личности А.С. Хомякова и И.В. Киреевского. В философии Всеединства и Богочеловечества В.С. Соловьева, в творчестве кн. С.Н. и Е.Н. Трубецких, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н.О. Лосского и И.А. Ильина идеал-реализм утверждается в статусе самостоятельного и оригинального направления. Сущностной чертой идеал-реализма является общефилософская универсальность его методологии. Она охватывает онтологию и гносеологию, социальную философию и антропологию, раскрывает возможности творческого синтеза логики и аксиологии. И.А.Ильина с полным основанием можно назвать автором оригинальной теории – духовной актологии. По глубокой характеристике известного российского ильиноведа С.З.Гончарова «духовный акт Ивана Ильина целостный. В нем «соло» каждой способности сопровождается «хором» всех остальных и возникает «симфония» духа, дарующая полноту миропереживания и понимания. К таким способностям относятся разумное мышление, понимающее объективную истину; нравственная воля, ориентированная на сотворение добра; продуктивное воображение и эстетическое созерцание, постигающее прекрасное; любящее сердце, интуитивно схватывающее объективно лучшее содержание и переживающее его художественно; верование, укорененное в совершенство Божие; совесть, оценивающая помыслы и деяния с позиций должного совершенства» [5. С. 18-19]. Обратимся к самым базовым понятиям – идеал и реализм, единство и взаимосвязь которых определяет сущность данного философского направления. По исторической оценке В.С.Соловьева учение об идее дали нам греки. В русской философии учение Платона было воспринято предельно широко, как некое духовное устремление, «как указующий перст от земли к небу, от долу – горе» [6. С. 6]. Глубокую трактовку соотношения идеального и реального в платоновской интерпретации дает А.Ф. Лосев, блестящий знаток античности и тонкий исследователь творчества Платона. Платоновское учение об идее предстает у него как выражение принципа, смысла, целостности и качественной определенности, сущности и закона проявления той или иной предметной реальности. В таком ракурсе эвристическое и творческое, креативное значение феномена идеального в его связи с реальным воплощением имеет непреходящее значение. Что касается реализма, то в его онтологическом понимании в истории философии сложились различные концепции. Они варьируются от объективно-идеалистических и до непосредственно материалистических вариантов. В той или иной интерпретации они признают реальность и действительность предмета познания или практики. Реализм признан наиболее адекватным методом осмысления, постижения и преобразования действительности для любого серьезного, системного и основательного философского, научного, художественного и социального исследования. Так, в последние два столетия литературный и, в целом, художественный процесс в России развивался в русле реализма в формах критического или социалистического реализма. Сами определения формы критической, социалистической, национальной и т.д. имеют вспомогательное значение к сущности и природе реализма. В языковой семантике синонимами понятия «реализм» служат такие определения как жизненность, правдивость, действительность, существенность, явь, факт, взятые из жизни и соответствующее жизненной правде. Методология идеал-реализма приобретает характер всеобщности и конкретности в связи с соответствующим определением. Она нацеливает на максимальное приближение к существующему предмету или процессу в его бытийной действительности. Тем самым идеал-реализм выступает способом восприятия, понимания и переживания в целостном духовном акте феномена идеального как объективно сущего, совершенного и высшего. В.В.Зеньковский усматривает в этом самобытную черту русских мыслителей, которые, по его замечанию, «ищут именно цельности, синтетического единства всех сторон реальности, всех движений человеческого духа» [7. С. 16-17].В определенной степени даже русский материализм и позитивизм можно рассматривать своеобразной версией идеал-реализма. В.И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм» приходил к выводу, что за пределами основного вопроса философии соотношение идеального и реального (в его трактовке – материи и духа) становится относительным. Что же касается роли идей, и, особенно, идеологии, то марксизм-ленинизм придавал им исключительное и особое значение. Классики считали, что когда идеи овладевают массами, то они сами становятся материальной силой. Вместо мертвенно-схоластической и догматической интерпретации внешней, поверхностной и видимой материальной стороны бытия мира и человека идеал-реализм выступает методом духовного постижения в их внутреннем, глубинном и сокровенном смысле и существе. «Свойства русского национального духа указуют на то, что мы призваны творить в области религиозной философии... Конкретный идеализм, связанный с реалистическим отношением к бытию, мог бы стать основой нашего национального философского творчества и мог бы создать национальную философскую традицию, в которой мы так нуждаемся», – декларировали авторы «Вех» еще в 1908 году. Понадобился целый ХХ век трагических и героических испытаний, взлета и упадка, созидательных свершений и социальных катаклизмов, чтобы приблизиться к осознанию этого пророческого напутствия. И, пожалуй, никто из русских мыслителей как Иван Ильин с такой глубиной и полнотой не выразил обоснования теоретического и практического первенства духовной жизни над внешними формами социальности и быта. Идеал-реализм Ивана Александровича Ильина обретает наиболее зрелую, системную и целостно завершенную форму, суть которой можно кратко и емко определить, сформулировать и выразить как философию Совершенства [8]. Он выявил суть и раскрыл путь духовного обновления в постижении духовной реальности, ее непреложной очевидности и душевной достоверности в «Аксиомах религиозного опыта». И.А.Ильин убедительно обосновал линию духовного возрождения в предметной структуре и содержании творческого акта веры, любви, совести и свободы – в философском созерцании, правосознании, художественном творчестве, политике, в образовании культуре, социальном служении и хозяйственно-трудовом поприще. В работе «Путь духовного обновления» И.А.Ильин раскрывает вечные основы духовного бытия, необходимые человеку в его непосредственной жизнедеятельности. Предметно остановимся на понимании феномена духовности. Объективно переживания духа и души никогда не уходили из внутреннего мира и жизни людей. Но они агрессивно вытеснялись, особенно в прошедшем столетии – из науки, культуры, хозяйственной жизни и государственной идеологии, образования и воспитания. Понятия и сами феномены духовности и души, безусловно, имеют религиозное происхождение и основание, являются предметом веры и религии. Поэтому «господствовала» установка не выводить их за пределы церковной ограды. С тем прицелом, чтобы «закрыть» там их на ключ и удерживать такой «ключ» в своих собственно атеистических, материалистических, светско-советских, сциентистско-позитивистских головах и руках. Понятия духа и души не только отторгались, но и подменялись категориями «сознание», «сознательность», «научность», «идейность» в соответствующем контексте. Духовность не сводится и не определяется только научностью, интеллектуальностью, эрудицией, тем более простой информированностью. Верное и ясное понимание духа и души, соединительных и разграничительных линий в их сущностных моментах имеет исключительное значение во всех сферах жизнедеятельности человека, в том числе, в хозяйственной и социальной практике и прежде всего, в образовании и воспитании. Духовно-нравственный, аксиологический (ценностно-смысловой) уровень личности определяет ее профессиональное и социальное самоопределение, внутреннюю мотивацию и траекторию жизненного поведения. Ценностное сознание личности позволяет возвыситься над «злобой дня» и «суетой сует», расширить горизонт и масштаб видения от утилитарных и прагматических целей, ценностей относительного характера до ценностей всеобщего, безусловного и абсолютного порядка. А самое главное – вывести из ценностей всеобщих и абсолютных духовно-нравственную вертикаль и должную иерархию ценностей. И тем самым выйти на верное понимание духовных основ бытия человека и общества, семьи, большой и малой Родины, правосознания, государства, хозяйства и труда как служения Богу и ближним. Глубоко, истинно и справедливо, а главное выстрадано и выверено убеждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, идеальных численных отношений. В физическом мире существуют так называемые константы, фазовые переходы через которые чреваты непредсказуемыми последствиями. И с ними приходится считаться, их нельзя обойти, особенно нарушать святость и тайну самой жизни. А как быть с законами духовного мира? С человеком Бог говорит голосом его совести. Для православного христианина совесть есть глас Божий в душе человека. В человеческом, социальном и духовном мире действуют свои особые константы. Законы духовного мира действуют с еще большей силой непреложности. Выход за их пределы, их нарушение, умаление, забвение их святости оборачивается общественной деградацией и мерзостью запустения. Вот почему, по убеждению Ильина, человек должен изжить ущербность материализма и безбожия и выйти из состояния «сущего духовного помрачения». По выражению С.Н.Булгакова, необходимо преодолеть «обморок материализма», но и не впасть в «антиэкономический идеализм». Ведь человек – это не возраст, не плоть, не борода его, не кровь, подобие он и образ Божий, а главное – любовь! Конечно, надо понимать и принимать все грани целостного человеческого существования – от биологической природы до социального строя жизни. Главное в человеке – его дух, духовное состояние, в котором он живет священными и благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на совершение добра, на созерцание и творение красоты, на общение с Богом – в мировоззрении, молитве и таинстве, словом, на всем том, что человек признает высшим и безусловным благом. Красотой и волей к совершенству, глубиной и широтой захвата характеризуется определение духа в трудах И.А. Ильина. Он раскрывает дух как то, что значимо в душе. Говоря словами Аристотеля – это «энтелехия» души, или «душа души». Ильин описывает «дух как потребность священного и как радость верного ранга…как дар молитвы, как силу поющего сердца и как жилище совести…как месторождение художественного искусства, как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры…» В действительности дух есть – все это сразу». Для Ильина главное – это проникнуть в религиозный, философский, нравственный и художественный смысл тех или иных проблем, чтобы постигнуть их как состояние человеческой души и человеческого духа. «Человек, испытывающий свое предстояние Богу, свое достоинство и свою ответственность, несет в себе живую волю к Совершенству», – поэтому, заключает Ильин, – «дух можно было бы определить как волю к Совершенству – а также к совершенствованию – в самом себе, в своих деяниях и во внешнем мире» [9. С. 35-36]. Совершенство – вот центральный фокус религиозно-философских изысканий Ильина, который предстает в его трудах как высшая гармония истины, добра, красоты и их животворящей силы – любви. И оно выводится из абсолютного начала – Совершенства Божия. Есть старая и мудрая русская поговорка: «По милу хорош, а не по хорошему мил». В ней, по Ильину, заложена целая философия: «Необходимо поставить перед собой вопрос не о лучшем (т.е. относительно или сравнительно лучшем), а самом лучшем, о том, что есть действительно и объективно совершенное. В этом первое и основное условие духовности: в этом самая сущность Духа». В частности, совесть как синтетический и самый чуткий компонент духовности зоркости дает человеку бессловесно и немысленно, эмоционально-волевым толчком тот единственный ответ, который она дает всегда и дает всем: о самом лучшем, об идеально-совершенном, о единственно праведном» [10. С. 192]. Высшие, объективно-значимые ценности (Бог, Истина, Любовь, Правда, Добро, Красота) формируют образ должного совершенства в качестве идеала, главной цели и смысла жизни человека и определяют содержание духовности. Личный дух как собственная свободная воля к совершенству, качеству, духовной цельности и целостности, нравственности, благородству, щедрости, милосердию и любви определяет вектор направленности личности, ее потребности, способности к самоопределению и непосредственно влияет на поведение людей, наполняет содержательно все формы социальности в обществе. В таком понимании феномена духовности как ценностной основы бытия человека и общества, все формы общения и социального устроения, хозяйственной жизни, семьи и Родины, труда и собственности, культуры и цивилизации, образования и воспитания могут быть представлены и осмыслены как концентрированное выражение и проявление наличного уровня духовности. Особое значение приобретают вопросы взаимодействия науки и религии, понимания границ и возможностей теологизации и сциентизации во всех сферах жизни общества и самого человека. Решение данной проблемы заключается в формировании и расширении единого, целостного и взаимосвязанного пространства мысли научного, философского и богословского познания. Необходим творческий и содержательный диалог, а главное – действенное соработничество церкви и образовательных учреждений. Не противоборство, истощающее силы каждой заинтересованной стороны, а совместные усилия по сближению и плодотворному сотрудничеству академической науки, российского образования и Русской Православной Церкви на основе духовно-нравственных ценностей и историко-культурных традиций народа в созидании смыслового и содержательного пространства образования и воспитания личности – вот что составляет суть такого соработничества. Именно об этом и как будто для нас писал великий русский ученый В.И. Вернадский в далеком 1920 году: «Новая интеллигенция отдаст свои силы свои знания великой работе по развитию производительных сил государства. Черты этой интеллигенции вырисовываются. Замечающийся сейчас интерес к религиозным вопросам, попытки возрождения реального Православия являются фактом громадной важности. Напрасно многие боятся этого как симптома реакции и застоя. Нет. История говорит нам, что человеческая мысль в области научного знания может постигать новое, а не топтаться на одном месте, только если рядом с научным творчеством идет широкое творчество религиозное. И теперешнее религиозное движение в России таит в себе залог будущего расцвета русской науки» [11. С. 568-569]. Необходимо раскрыть творческие и созидательные импульсы вероучительных истин для научного познания и образовательно-воспитательного процесса. С другой стороны, важно показать роль и значение достижений науки и культуры для более глубокого понимания христианского вероучения. Каждая из взаимодействующих сторон, а прежде всего – сам учащийся – кровно заинтересован и остро нуждается в том, чтобы содержательно и предметно раскрывалась беспредельно глубокая диалектика Божественного и человеческого, религиозного и светского, церковного и общественно-государственного, вероучительного и социально-практического в историческом процессе, в жизни народа и страны, общества и человека. Разорвать, разделить и противопоставить друг другу эти важнейшие и сущностные компоненты невозможно и опасно, губительно и для человека, и для самого общества, особенно в сфере образования и воспитания. Только по глубокому невежеству, прикрываемому ложным щитом науки, или злому умыслу сознательного отказа от святынь и абсолютизации относительного можно разорвать и извратить эти единосущные, хотя и неслиянные моменты Всеединства. Такая духовная ампутация недопустима. Она превращает человека в социально-духовного инвалида. Человек в своей уникальности и неповторимости живет целостной, непрерывной и духовно-практической в своей основе жизнью. Невозможно отделить друг от друга разум и веру, право и нравственность, понимание и переживание красоты от добра и истины, патриотизм, государственность и здоровое национальное самосознание от всечеловечности. Без религиозного компонента нет целостности, полноты и смысла в восприятии, переживании и понимании мира. Вне религии не существует истории, страны, народа, культуры, полноценного сознания общества и самосознания человека. Если для науки, особенно фундаментальной, главный объект изучения – материальный мир, вещество, энергия, поле, информация и т.п., то для религии – мир духа в его высшем понимании и проявлении, опыт духовной реальности и душевной достоверности. В мире природном и социальном действуют физические и общественно-экономические законы, нарушение которых оборачивается немалыми утратами для человека. Законы духовного мира в еще большей мере непреложны. И их нарушение ведет к непоправимому. Философское и социологическое постижение религии и феномена веры заключается в понимании их сущности, места и роли в структуре мировоззрения, выявлении онтологических и гносеологических оснований, социальных и психолого-педагогических аспектов, раскрытии диалектики божественного и человеческого. Религия выражает неистребимую потребность человека в духовном восхождении, к пониманию и принятию священного, абсолютного, предельного, трансцендентного. Она характеризуется признанием Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать нашу жизнь с волей Бога. Действительность Божества реально переживается в содержании религиозного опыта, в осознании и переживании образа Божия и подобия Божия в нас как безусловного и абсолютного достоинства для человека. Религию следует понимать как духовный союз человека с Богом. Сошлемся на определение В.С.Соловьева: «Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего». Многообразие религий и путей приближения человека к Богу свидетельствует не о разладе в самом Боге, а о разногласиях в людях, в том числе и священнослужителях, о противоречивости и относительности человеческого разума. Примером такого разногласия является ситуация, особенно в общественных науках, во многом – в естествознании и даже в математике. Вера выступает как стремление человека к совершенному содержанию и высшим ценностям смысложизненного порядка. Религия есть культивирование духа совершенства в его чистом и абсолютном виде. Ценностная сущность религиозной веры заключается в том, что Бог воспринимается как идеал объективно лучший и объективно сущий. Исторически и логически процесс становления феномена веры шел поступательно, от частных и относительных ценностей в направлении всеобщим и абсолютным, к Богу. Светская религиозность являет собой подмену абсолютных ценностей относительными. Даже неверие в Бога, атеизм, можно рассматривать также в качестве веры, но только с отрицательным знаком. Для атеиста невидимость Бога – есть первый аргумент. Атеист говорит только на языке описания и возможностей измерения материальной, внешней, вещной, феноменально физической явленности мира. Если же ограничиться только видимой стороной, воспринимаемой исключительно ощущениями внешней реальности, мало что можно понять. Если вообще что-то можно постичь на сущностном уровне глубины. Но ведь никто не отрицает сознания и духовной реальности, а она невидима и не может быть чем-то измерена. Совесть не видна, хотя она составляет нравственный стержень человека и высвечивается в его поступках. Христианские импульсы пронизывают наш повседневный уклад жизни, культуру, науку, образование, хозяйственное и социальное устроение, российскую государственность с самых истоков их формирования и на всех этапах нашего национально-исторического бытия. Взаимоотношения разума и веры, религии и науки имеют исключительно важное мировоззренческое и методологическое значение не только для общеобразовательной и профессиональной подготовки будущих специалистов. По большому историческому счету диалектика Божественного и человеческого, так или иначе, пронизывает все стороны жизни общества и человека. Мир вступил в новый век, для которого уже не столь характерно резкое противоборство свободной светской мысли и верующего разума. Но ХХ век не унес с собой и не оставил в прошлом инерцию противостояния науки и религии. Нередко можно услышать самонадеянные заявления о том, что физики держат в своих руках «ядерный ключ» к тайнам мироздания, а физика будет даже положена в основу религии, поскольку мощные компьютерные системы позволят смоделировать мироздание в целом, среди прочего способствуя созданию «двойника» человека. Несмотря на возросшую мощь разума, научного прогресса нельзя не видеть, что прошедший век расщепил не только атом, но и самую душу человека. Он не только не разрешил старые проблемы, но и усложнил их, породил новые и острые социальные коллизии. Следует со всей ответственностью признать, что наука, философия и религия стоят у подножия великой тайны мироздания и, не нарушая святости этой тайны, своими методами и средствами должны приближаться к истинному представлению о мире, о человеке в мире и мире самого человека. И философия, и религия, и наука занимают свои специфические, особые и принципиально не замещаемые друг другом места и выполняет свою особую роль в целостной полноте человеческой и общественной жизни. При этом, однако, истины науки и истины религии не только не исключают, но и взаимодополняют друг друга. Смысл человеческой жизни нельзя найти в законах физического мира, а человеческое счастье нельзя «выколдовать» по самой наисовершенной технико-технологической рецептуре. Религия и наука различны по объекту, методу и языку познания. Очень правильно заметил Галилей, что «цель Библии – сообщить нам не том, как устроены небеса, а о том, как нам на них попасть». Конечно, здесь имеются в виду две разные реальности: небеса физические и небеса духовные. Согласно идеал-реалистическому подходу С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева и И.А. Ильина личность предстает как то подлинное и глубинное в человеке, которое выходит за пределы «обыденного чувственного мира», рациональных критериев истины и добра, поскольку личность соотносится с Абсолютной Реальностью – Богом в своих высших возможностях самоопределения и самоустановления. «Личность для природного индивидуума есть задание», – считал Н.А. Бердяев: «Личность нельзя мыслить ни биологически, ни социологически. Личность духовна и предполагает существование духовного мира». Укорененность личности в духовном мире обнаруживает ее как «носителя и творца сверхличных ценностей», которые ее созидают [12. С. 361]. Православная духовность обеспечивает предельную устойчивость бытия личности на основе выхода к высшим ценностным инстанциям ее социокультурного самоопределения и развития. При характеристике феномена духовности следует исходить из ее бытийственности как особого вида онтологической реальности, способа и форм ее существования и проявления. В своей субстанциональной основе и социально-исторической определенности духовность характеризуется как предстояние человека перед Совершенством высшими и предельными состояниями сознания, всеми внутренними силами и устремлениями личности. В своей целостности и взаимосвязи они направляются на постижение и принятие смысложизненных принципов, формирование мироотношенческих позиций, идеалообразующих и ценностно-целевых установок. Именно в таком качестве духовность рассматривается как базисное, определяющее, систематизирующее и направляющее начало всего социально-исторического процесса, образования и воспитания, культуротворения человека. Духовность определяет и опосредует внешнюю, предметно-практическую деятельность, труд и хозяйство, формы и институты социальных отношений, характер социализации человека на личностном и социально-общностном уровнях. Вне духовности процесс образования, воспитания, в целом социализации, обессмысливается, обездушивается, обезбоживается, становится нейтральным, механическим взаимодействием, тупиком человеческой сущности. Духовность выступает онтологическим законом развития социума и человека. Социальная практика в основных ее формах становится предметно-аксиологическим полем ее проявления, особенно в сфере образования и воспитания личности, подготовки к будущей профессиональной деятельности на конкретном хозяйственно-трудовом поприще служения Богу и ближнему.
|
