ВВЕДЕНИЕ 4 страница. Или что такое мужество? Отвечают: это способность в бою не бежать от врагов

Или что такое мужество? Отвечают: это способность в бою не бежать от врагов. Сократ хвалит: очень хорошее определение. Но ведь бывают случаи, когда бегут от врага, чтобы заманить его в ловушку. И это тоже проявление мужества. Получается, что мужество, это когда и бегут от врага и не бегут от врага. А это противоречие.

Противоречие заставляет собеседника задумываться и переходить к более глубоким определениям. Таким образом, совершается переход к майевтике, которую можно понять как роды истины. Это роды не телесные, но духовные. И подобно тому, как женщина нуждается при родах в помощи акушера или повитухи, так и человек, которые беремен истиной и ее рожает, тоже нуждается в особой повивальной бабке. Роль этой повивальной бабки и выполняет Сократ, который отличается лишь тем, что принимает роды у мужей, а не у женщин.

Важной особенностью является то, что сам Сократ ничего не знает, он и не должен знать, его задача - не мешать родам истины своим случайным знанием. Бог вынуждает меня заниматься повивальным делом, запрещая рожать самому, говорит Сократ.

Здесь важная мысль, которую затем разовьет Платон: мы можем понять и познать лишь то, что знали до этого. Познание есть своего рода припоминание уже известного, т.е. роды того, чем уже беремен.

Здесь можно вернуться к апории Зенона об Ахилле и черепахе. Чтобы догнать черепаху, нужно бежать не туда, где черепаха находилась в момент начала бега, но сразу бежать в точку встречи с нею, и тогда эта встреча произойдет. Но для этого нужно до начала бега уже знать, куда бежать. Парадокс в том, что прибежать куда-либо можно лишь, если с самого начала знаешь, куда бежать. Так и познать можно лишь то, что уже знал в той или иной форме.

Платон. Годы жизни: 428/427-347 до н. э. Платон - любимый ученик Сократа. Отсутствовал в тюрьме в день смерти Сократа и не участвовал в последней беседе о бессмертии души. Но передал эту беседу в диалоге “Федон”. Причиной отсутствия была болезнь. Но, может быть, из-за любви к учителю был не в состоянии присутствовать при его смерти. Но, возможно, отсутствовал из соображений осторожности.

Платон аристократического рода, обладал стройной фигурой и широкими плечами, из-за которых учитель гимнастики и дал ему прозвище Платон, что означает широкоплечий. Подлинное имя - Аристокл. Он был отличным атлетом, музыкантом, поэтом. Поступив в окружение Сократа, выбрал философию и сжег свои юношеские стихи.

После смерти Сократа Платон уезжает в путешествие на 12 лет. Был в Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. Пытается склонить сиракузского тирана Дионисия к реализации своего учения об идеальном государстве. Дело кончилось тем, что тиран объявил Платона своим военнопленным, ему грозила опасность быть проданным в рабство, но его выкупили друзья. Потом в течение своей жизни Платон еще дважды ездил в Сиракузы, чтобы повлиять уже на сына умершего тирана, тоже Дионисия. Но все эти путешествия не привели ни к чему. В этих неудачах Платона реализовать философские замыслы присутствует определенный трагический смысл.

Возвратившись в Афины, Платон основал философскую школу – Академию, по названию рощи Академа. Академия просуществовала несколько столетий. В ее кругу среди учеников и последователей окончилась жизнь Платона. Он умер в возрасте 80 лет на свадебном пиру в день своего рождения.

Философия Платона. В учении Платона условно можно выделить три стороны. Это учение об идеях, теория познания как “припоминание” и учение о государстве.

Учение об идеях. Сначала дадим общий ход рассуждений. Существует мир материальных, чувственных предметов или вещей, которые мы воспринимаем органами чувств: столы, стулья, горы, леса, облака. Эти вещи преходящи, они возникают и исчезают. Они относительны и условны. Поэтому им присуще не бытие, а бывание. Эти вещи несовершенны, сиюминутны. Они находятся в движении и противоречивы. Они одновременно есть и не есть, движутся и не движутся. Их противоречивость означает, что их нельзя объяснить и понять из самих себя, поэтому они несамодостаточны и, следовательно, неистинны. Поэтому в мире материальных вещей нет места истине.

Здесь показательна судьба Сократа. Сократ как олицетворение мудрости, истины и совершенства не вписался в земной мир, он оказался лишним, поэтому ему пришлось погибнуть.

Но истина и совершенство должны где-то существовать, иначе все теряет смысл. Если все относительно, преходяще и условно, теряет смысл познание, так как познавать можно только постоянное и определенное.

Платон приходит к мысли, что должен существовать еще один мир, параллельный чувственному миру, мир идеальных сущностей, или идей. Этот мир первичен, он предписывает свойства и законы материальному миру, он обладает истинной реальностью. Идеи являются вечными образцами для чувственных вещей.

Платон так определяет отношение между миром идей и миром вещей. Вещи подражают идеям и поэтому вещи есть то, что они есть. Или по-другому – вещи сопричастны идеям.

Например, живая, телесная собака является собакой, а не чем угодно, потому что подражает идее собаки как таковой, и эта идея собаки выражает сущность всех телесных собак, она является для них образцом. Данное рассуждение, взятое в своем буквальном смысле, выглядит нелепо. Что значит подражать идее собаки как таковой? Но переведем это на язык современной науки. Почему собака является именно собакой, и почему от собак рождаются собаки? Потому что существует генетический код, который передается по наследству и формирует из зародыша именно собаку. Но генетический код – это не что иное, как информация, т.е. знание, или идея на языке греков. Эта идея собаки, или ее информационный код, и делает собаку собакой.

Поясним суть платоновского учения об идеях на другом примере. Допустим, я спрашиваю вас, кого вы сейчас слушаете? Как же, скажете вы, слушаем лекцию Михаила Ивановича Ненашева. Но Михаил Иванович Ненашев – это лишь имя, его нельзя слушать. Вы уточняете, что речь идет о живом конкретном человеке, которого можно потрогать как некоторую чувственную вещь. Но ведь ясно, что этот человек как чувственная вещь сегодня один, а завтра будет другой, а вчера был третьим. Он постоянно меняется физически, в нем происходят разные процессы, обновление клеток и т.д. И психологически он постоянно меняется.

Вы уточняете, что речь идет о Ненашеве данного дня, например, именно среды. Но среда состоит из 24 часов, в течение их человек необратимо меняется, здесь справедлива фраза Гераклита, что нельзя дважды войти в одну реку.

Но можно уточнить, что речь идет о Ненашеве в течение с шести до полвосьмого вечера. Но и в этом промежутке он необратимо изменяется. С кем же вы вот сейчас имеете дело? Вам придется сужать интервал времени до секунды и, в конце концов, до мгновения, равного нулю. Потому что время, большее нулевого отрезка, распадается на половинку, состоящую из прошедшего времени, которого уже нет, и на половинку, состоящую из будущего времени, которого еще нет. Но вас интересует Ненашев настоящего, т.е. вот этого мига. Но в мгновение, равное нулю, ничего не происходит. Оказывается, вы имеет дело с чем-то совершенно неопределенным, текучим, двусмысленным, т.е. с ничто.

В действительности вы, конечно, имеете дело с весьма определенным собеседником, именно с профессором кафедры философии. И этот профессор остается профессором в течение всей лекции.

Но профессор – это не материальная вещь, а нечто, что нами мыслится. Нельзя сказать полпрофессора, как о какой-нибудь материальной вещи, профессор дан целиком, он или есть или нет. Профессор и есть одна из идей Платона, которой в данный момент подражает или сопричастна телесная вещь по имени Михаил Иванович Ненашев. Я читаю лекцию, а не делаю что-то другое, потому что соотношу и сравниваю себя с идеей профессора, как с образцом, подражаю этой идее, как сказал бы Платон. Это подражание держит меня в состоянии чтения лекции, определяет в качестве постоянной величины вопреки моей текучести, изменчивости, несовершенству и т.д.

А вашу суть в настоящий момент определяет другая идея – студент определенного факультета. А спустя некоторое время нашу суть будет определять подражание идеям пешехода, пассажира автобуса, мужа, отца, жены, дочери, невесты и т.д. Ведь физически мы не меняемся, заходя в свой дом, тем не менее превращаемся в мужа, жену и т.п. Эти идеи определяют наше поведение как мысленные образцы и в этом смысле выступают первичными по отношению к нам.

Идеи Платона – это общая суть вещей одного и того же рода. Скажем, идея мебели объединяет все столы, стулья, диваны и т.п. Идея государства как особая реальность определяет жизнь всех граждан. Идея числа объединяет все числа, записанные в виде меловых, чернильных и т.п. материальных знаков. Идея треугольника, состоящего из линий, не имеющих толщины, с суммой внутренних углов, равной 180⁰, определяет свойства материальных треугольников, нарисованных на мокром песке, или в виде металлических конструкций, входящих в качестве несущих элементов в мосты, здания и т.п.

Теория познания Платона. Возникает вопрос, каким образом мы, созерцая всегда несовершенные, текучие чувственные вещи, приходим к познанию вечных, совершенных идей. Например, как можно получить идею двойки, созерцая многообразие окружающих нас вещей? Ведь чтобы различать попарно вещи, мы уже должны иметь идею двойки. Или каким образом мы получаем идею треугольника, круга, квадрата, ведь в природе нет этих фигур? И откуда берется идея государства, которой не соответствуют какие-либо чувственные вещи? Проблема состоит в следующем: чтобы увидеть в материальном мире, что вот эта вещь соответствует определенной идее, необходимо уже иметь представление об этой идее. Например, чтобы увидеть, что две вещи равны по длине, необходимо уже иметь в голове идею равенства.

Платон в качестве решения этой проблемы строит теорию познания как припоминания. Наша душа обладает идеальной природой, и до нашего телесного рождения она находится в мире идей. Там она созерцает прекрасные, совершенные идеи круга, треугольника, числа, семьи, государства, мебели и т.д. При нашем рождении душа оказывается в теле, испытывая от этого такой шок, что забывает то, что она созерцала в мире идей. Но, созерцая в земном мире вещи, она вспоминает идеи, которые им соответствуют. Поэтому процесс познания идей есть процесс их припоминания.

Это учение о познании как припоминании представляется наивным. Но последовавшие через тысячелетия после Платона учение Декарта о врожденных идеях или учение Канта об априорных категориях рассудка, с помощью которых мы упорядочиваем и оформляем чувственный опыт, по сути дела лишь повторили, в другом виде, то же самое, что сказал Платон через миф о душе, припоминающей идеи при созерцании вещей.

Учение о государстве. Основное произведение Платона - диалог “Государство”. В этой работе Платон дает образ идеального государства, которое является олицетворением идеи справедливости. Тем самым он строит первую в литературе утопию, учение об обществе, в котором все должны быть счастливы.

В основе государства лежат идеи разделения труда и прикрепления каждого человека к выполнению какой-то определенной трудовой функции. Один человек работает только ремесленником, скажем, изготавливает обувь, другой - золотые украшения, третий воин и т.д. Ведь у каждого человека лишь что-то одно получается хорошо, и справедливо, если каждый человек делает то, что у него хорошо получается.

Все общество разделено на три главных сословия: философы-мудрецы, воины-стражи и ремесленники и земледельцы. Это деление соответствует тому, какая часть души является господствующей - разумная, волевая или вожделеющая. Третье сословие является самым многочисленным, и оно своим трудом содержит государство. Платон далее говорит в основном лишь о философах и воинах, объединяя их в одно сословие. Земледельцы и ремесленники мало интересуют Платона, он предоставляет им жить своей жизнью, они трудятся и размножаются бесконтрольно.

Справедливым является то государство, в котором выдержана должная пропорция философов, стражей и третьего класса. Соответственно, справедливым является тот человек, в котором все части души - ум, воля и чувства - находятся в должном сочетании.

Ясно, что в справедливом обществе должны править философы, которые способны созерцать идеи и поэтому знают, какими должны быть правильные законы. Воины и философы живут отдельно от всех остальных, и у них своя жизнь. Они получают телесное и духовное воспитание. Им запрещается опьянение, предписывается только здоровое питание, физические упражнения. Женщины наравне с мужчинами проходят военную подготовку и участвуют в войнах. В духовной сфере изгоняется изнеживающая музыка, драматическое искусство, поэзия Гомера, который изображает богов с такими же слабостями и несовершенствами, как и у людей. Можно оставить лишь эпос и мифологию, то, что воспитывает патриотизм и чувство долга.

У воинов и философов нет частной собственности, чтобы никто не мог сказать: “Мое! ” - так как частная собственность приводит к разобщению общества. Но в основе частной собственности лежит отдельная семья, в которой конкретные мужчина и женщина принадлежат только друг другу. Поэтому упраздняется семья и вводится общность жен. Платон пишет: “Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а какой не его”.

Родившиеся дети проходят строгий отбор и оставляются только здоровые. В дальнейшем никто не знает, кто его ребенок, а кто не его, поэтому взрослые одинаково любят всех детей как своих, а дети одинаково любят всех старших как своих родителей. И это укрепляет единство государства.

Мужчины и женщины сходятся согласно жребию в определенные дни в году на особых торжественных празднествах. Правда, возникает проблема, как сделать так, чтобы при жеребьевке не сходились братья и сестры, родители и дети. Для этого правителями ведется строгий учет дат рождения и реальных родственных связей. И, разумеется, необходимо, чтобы лучшие сходились с лучшими и чтобы потомство оставляли, главным образом, храбрые воины. А худшие мужчины пусть сходятся с бесплодными женщинами. Поэтому правителям приходится брать на себя труд тайной подтасовки жеребьевки.

Ведь стараемся же мы домашних животных сводить таким образом, чтобы получить потомство с требуемыми качествами. Тем более необходимо заботиться о лучших качествах нового поколения членов государства.

В целом это учение можно назвать казарменным социализмом. Здесь интересы целого совершенно подчиняют интересы личности.

Аристотель. Самый талантливый ученик Платона, отличался громадной начитанностью и умственными дарованиями. Мамардашвили Мераб Константинович, один из самых серьезных философов советского периода (ум. в 1990 г.), характеризует Аристотеля как гениальную посредственность. Может быть, лучше сказать – гениальная умеренность, или гений меры. В отличие от Платона, который был просто гений.

Годы жизни Аристотеля: 384-322 до н.э., родился в городе Стагир, в греческой колонии к востоку от Македонии. Поэтому его часто называли Стагиритом, также в философской литературе средних веков его называют и просто Философом. Его отец был врачом при македонском царе Аминте II. Профессия отца, по-видимому, определила научно-естественные интересы Аристотеля.

В 17 лет Аристотель уезжает в Афины и поступает в Академию Платона. Находится там 20 лет, до самой смерти Платона. Читает лекции наряду с Платоном, есть упоминания, что он старался с утра занять со своими слушателями то место, где любил читать лекции сам Платон. И когда тот приходил, то обнаруживал, что место занято. Можно говорить о наличии определенного соперничества между обоими философами.

После смерти Платона (в 347 году до н.э.) Аристотель уходит из Академии, в 343 году приглашается царем Македонии Филиппом воспитывать сына, молодого Александра. Через три года Филиппа убивает его телохранитель, царем становится 20-летний Александр. Аристотель возвращается сначала в родной город Стагир, а затем, в 335 году, в Афины.

Ему около 50 лет, собран большой научный материал, приобретены большие знания. Открывает собственную школу при храме Аполлона Ликейского. Поэтому и школа называется Ликеем, или Лицеем.

Читает лекции, прохаживаясь вместе со слушателями по аллеям в саду. Прогулка по-гречески “перипате”. Отсюда последователи Аристотеля назывались перипатетиками. Использовал двойную форму обучения. С утра читал лекции для посвященных – эзотерическое обучение. Вечерами для всех желающих – экзотерическое обучение.

К тому времени Греция и Малая Азия были завоеваны Александром Македонским, возникла громадная империя, которая распалась со смертью самого Александра в 323 году. Положение Аристотеля в Афинах стало сложным, так как его подозревали в промакедонской ориентации. Тем более, что в Афинах он был формально на положении иностранца – метэка, без прав гражданства.

Намечался судебный процесс, как над Сократом. Аристотель не стал его дожидаться и переселился на остров Эвбея, в город Халкид, где через год умер естественной смертью.

Главным философским трудом является “Метафизика”. Это слово буквально переводится как “то, что идет за физикой”. Назвали так, потому что эта работа была издана в I веке до н.э. Андронником Родосским после издания работ по физике. Позднее слово “метафизика” стало пониматься как синоним “философии вообще”, т.е. учения об умопостигаемой реальности, или, по-другому, учение о сущем как таковом, или существующего как такового. Что такое сущее как таковое?

Конкретные науки изучают частные области сущего – живую или неживую материю, небесные явления, человека как живое и разумное существо и т.д. Но ясно, что какие-то свойства должны быть присущи всему существующему в силу самого существования. Это и означает, что речь идет о свойствах сущего как такового. Это сущее как таковое нельзя увидеть и осязать, чувствами мы воспринимаем лишь конкретные и единичные вещи, частные виды сущего как такового. Как нельзя увидеть человека как такового, обязательно наткнешься лишь на Петрова либо Николаева. Сущее как таковое можно лишь мыслить, оно именно умопостигаемо, хотя оно то и есть реальность. Сущее как таковое есть то, что существует само по себе.

Аристотель первый начал разрабатывать категории для описания сущего как такового: единое, многое, тождество, различие, противоположности, возможность, действительность. И в результате разработал язык для научного описания мира. Поэтому у европейцев существует наука, а у других народов науки нет.

“Метафизика” представляет записи лекций самим Аристотелем, и частично записи его лекций учениками. В тексте много повторов, возвращений, уточнений.

Другой цикл работ – по физике и биологии, работа “О душе”, где многие идеи по психологии более глубокие, чем в современных учебниках. Имеются работы по этике – “Никомахова этика” и “Эвдемова этика”, некоторые части обеих работ совпадают.

Есть работы по искусству, поэзии и риторике. Есть работы по социологии и политике: “Политика” и “Политии”. Вторая работа – описание конституций 158 городов-государств современной Аристотелю Греции. До нас дошла из этой книги только “Афинская полития”.

Наконец, есть работы по логике. Аристотель с гордостью пишет, что создал особую науку логику. Это “Аналитики первая и вторая”, “Категории”, “Об истолковании”.

Учение о вещи как единстве материи и формы и Боге как Перводвигателе. Согласно Аристотелю, реально существуют лишь единичные, чувственные вещи, общее существует в самих единичных вещах. И познается это общее через чувственно воспринимаемые вещи. Таким образом, у Аристотеля нет разделения на мир материальных вещей и мир идеальных сущностей.

Вещи изменяются во времени, возникают и исчезают. Для объяснения этих изменений Аристотель вводит четыре причины.

Первая причина – материя, или субстрат, то, из чего что-либо возникает. Например, при строительстве дома материей будет кирпич.

Вторая причина – сущность вещи, то, в силу чего всякая вещь именно такова, какова она есть. Эту причину он называет формальной причиной. При строительстве дома формальной причиной будет замысел архитектора, или план дома, по которому идет строительство.

Третье – движущая причина, источник движения. В нашем примере с домом этой причиной будет деятельность строителей.

Четвертая – целевая причина, то, ради чего что-либо осуществляется. В нашем примере это будет назначение дома. Одно дело, когда дом строится как казарма для солдат, и другое дело, когда строится божий храм.

В дальнейшем Аристотель вторую, третью и четвертую причины сводит к формальной причине, или к форме. Таким образом, каждая единичная вещь им рассматривается как единство материи и формы. Или, по-другому, вещь есть результат соединения материи с формой, есть оформленная материя.

вещь     материя форма

Форма для Аристотеля – это примерно то же, что идея Платона, но она присутствует в самой вещи, а не отдельно от нее.

Итак, вещь есть единство материи с формой. Материя придает вещи единичность и неповторимость. Поэтому, например, не существует людей с совершенно одинаковым цветом глаз и волос. Нет людей совершенно одинакового роста. Нет двух кусков мела совершенно одинаковых, как и двух совершенно одинаковых листков на одном дереве. Благодаря материи мы неповторимы во времени, все время становимся другими. Все, что материально, – неповторимо и уникально. Но эта неповторимость дурная, случайная, ничего существенного не выражающая. Неповторимость калейдоскопа.

Например, индивид может сказать о себе, что он неповторимая личность, и действительно, совершенно таких, как он, личностей не существует. Но ведь и любой кусок мела тоже неповторим, не существует точно таких же кусочков мела, точно с такими же очертаниями. Неповторимо пятно от клубничного мороженого на рукаве блузки и т.д.

С формой связано то общее, что объединяет вещи одного рода, объединяет однородное. Петров и Иванова отличаются друг от друга по цвету глаз и волос, различаются как мужчина и женщина, но тот и другой – люди. Вот это человеческое в человеке – разумность, способность к творчеству, к свободному поведению, связано с формой. Петрова и Иванова отличаются друг от друга в качестве конкретных людей, но их объединяет форма женственности. Форма - это то, из-за чего от животного рождается животное, а от человека человек.

Вещь изменяется во времени и в пространстве, но в то же время она остается сама собой. Нельзя войти в одну реку дважды, потому что она постоянно меняется, но во второй раз мы входим все-таки в ту же самую реку, а не в другую. Войдя в Волгу, мы в следующий раз в Волгу же и входим, она не становится в следующий миг, например, Камой. Итак, форма – это то, что сохраняется в вещи при всех ее изменениях.

Сократ, говорит Аристотель, может быть больным и здоровым, молодым и старым, веселым или в гневе, но остается все равно Сократом, вот эта “сократость” и будет в данном случае формой.

Формы не возникают и не исчезают, они вечны и неизменны, но могут переходить от вещи к вещи, не существуя отдельно от них. Так, скульптор, созерцая позирующую ему гречанку, извлек умственным взором присутствующую в ней форму чистой женственности и передал мрамору. И возникла статуя Венеры Милосской.

Итак, мы разделили форму и материю и противопоставили их. Но теперь необходимо показать соотносительность обеих категорий.

Медный шар есть единство материи, в данном случае меди, и формы - шарообразности. Но этот медный шар может использоваться для нанесения на него, например, орнамента. И тогда медный шар будет материей, а орнамент – формой. Но к шару с орнаментом можно присоединить что-то еще, сделав его более прекрасным. И тогда шар с орнаментом будет материей, а добавление будет связано с еще более высокой формой. Таким образом, то, что в одном случае будет единством материи и формы, может стать материей для другой формы.

Начнем двигаться в обратном направлении. Сама медь до оформления ее в шар выступала единством, с одной стороны, материи более низкого уровня – для Аристотеля этим уровнем являются стихии натурфилософов – огонь, вода, воздух, земля; а с другой стороны, эти стихии были оформлены тем, что можно назвать условно “медностью как таковой”. И получилась медь как определенное вещество. Но и стихии натурфилософов, по Аристотелю, можно снова разложить и выделить наконец самую исходную материю, которую Аристотель называет первой материей.

Эта первая материя совершенно неоформлена, поэтому совершенно неопределенна, не обладает никакими конкретными, чувственными свойствами. Поэтому она не воспринимается нашими органами чувств, но, тем не менее, она есть реальность, но реальность особого вида. Это – потенциальная реальность как чистая возможность любой определенности. По Аристотелю, совершенная бесформенность и неопределенность первой материи означает присутствие в ней всех возможных форм, в том числе противоположных. Эти формы нейтрализуют друг друга и дают в сумме чистую неопределенность, подобно тому как вся совокупность чисел - положительных и отрицательных - дает в сумме ноль.

Аристотель объясняет, почему любая материальная, конкретная вещь несовершенна, почему вообще все материальное несовершенно. Когда какая-либо определенная форма привносится в материю, оформляя ее в нечто конкретное, присутствующие в материи потенциальные формы оказывают сопротивление, тем самым искажают эту определенную форму и этим делают вещь несовершенной и незаконченной. Иначе говоря, оформляя какую-либо вещь, мы натыкаемся на потенциальные формы, присутствующие в первой материи, и поэтому не можем дожать оформление до конца. Обязательно будет зазор между реальностью и идеалом.

Например, передо мной стол с прямоугольной столешницей. Но ясно, что столешница в реальности не совсем прямоугольна. Углы не абсолютно 90⁰, края не абсолютно параллельны. Потому что потенциально в столешнице присутствуют другие геометрические фигуры – треугольник, круг, ромб и т.д. И они искажают прямоугольность стола.

И я как преподаватель философии буду несовершенным, как бы я ни старался. Потому что во мне потенциально присутствуют самые различные, еще не реализовавшиеся, формы - примерного семьянина, искателя острых ощущений, возможно, во мне скрыт математик, слесарь, собиратель этикеток... Все эти потенциальные формы будут искажать форму преподавателя философии и порождать зазор между идеалом и реальностью.

Итак, мы двигались от медного шара вниз, до первой материи. Теперь попробуем продолжить движение в противоположном направлении: от медного шара вверх. Орнамент на шаре привносит более высокую форму. И это движение может быть тоже бесконечным – все к более и более высоким формам. Но это движение не выводит за пределы материального мира. Вещи могут быть все более утонченными, тем не менее они остаются материальными и в силу этого несовершенными.

Мы, таким образом, имеем материальный мир вещей, в разной степени оформленных, находящихся в движении и в изменении, в возникновении и исчезновении. Медь исчезает, чтобы стать медным шаром, который тоже переходит в нечто другое. Но как объяснить само движение в мире вещей, в том числе и движение к все более высоким формам. Что движет миром в целом? Должна быть какая-то причина этого движения. И здесь Аристотель переходит к теме Бога.

Согласно Аристотелю, материальный мир существует вечно, и его движение тоже вечно. Следовательно, должен существовать вечный источник движения в мире. Но сам этот источник должен быть неподвижен, иначе он будет нуждаться в каком-то дальнейшем источнике движения, будет уход в бесконечность, а это абсурдно.

Вечным источником движения, который сам неподвижен, является Бог, который и выступает Перводвигателем по отношению к материальному миру.

Бог, или Перводвигатель, нематериален, иначе он будет несовершенным, он является чистой формой, или Формой форм. Аристотель рассматривает свойства Перводвигателя по аналогии с душой человека. В душе высшим элементом является ум. Поэтому Бог есть чистый Ум. Деятельность этого Ума состоит в созерцании как высшем виде деятельности. Созерцает Ум то, что само является совершенным, следовательно, Ум созерцает самого себя. Таким образом, Бог есть мышление, которое мыслит самое себя. Можно провести аналогию с человеческим самосознанием, когда сознание ставит своим предметом самое себя, когда мы смотрим на собственные мысли как бы со стороны. Так и Бог-Ум созерцает себя со стороны.

Бог не занимается материальным миром, он занимается лишь самим собой. Ему нет дела до мира. Как же он все-таки приводит в движение материальный мир?

Дело в том, что материя тянется к Богу, к чистому Уму, к чистой Форме, испытывая стремление к реализации все более совершенной формы, и это тяготение к Богу приводит материю в движение. В этом смысле Бог есть Перводвигатель. Не он непосредственно движет материей, а материя, как бы в любовной истоме, тянется к Богу, тем самым находится в вечном движении. Но, может быть, правильнее здесь вернуться к платоновским выражениям – “сопричастность” и “подражание”. Мир сопричастен Богу-Уму, и через эту сопричастность приходит в движение.

Так, человек старается быть лучше, подражая другому человеку, кого он выбрал себе в качестве образца, но который может даже не знать о том, кто ему подражает. В социологии такие люди-образцы называются референтной группой.

В конечном счете, и у Аристотеля сохраняется раздельность материального и идеального, с одной стороны - материя, с другой стороны - Бог, но промежуток между этими полюсами заполняется единичными, все более совершенными материальными вещами.