Западная философия в поисках смысла жизни

Проблема смысла жизни по-своему решалась в разных типах философии – в восточной, западной и русской.

Пессимистический взгляд на смысл жизни высказывал знаменитый немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Х отя онне анализирует само понятие смысла жизни, все его произведения пронизаны именно этой проблематикой. Шопенгауэр крайне отрицательно относится к объективному идеализму Гегеля. Его мировому разуму, он противопоставляет мировую волю. Воля же нерациональна, неразумна или иррациональна.

Высоко ценя Канта, Шопенгауэр принимает его основные положения, кроме существования «вещи в себе», полагая, что мир существует только как представление. Именно на основании своих представлений человек совершает действия и поступки. Движет же жизнью человека неразумная воля, которая приводят к несчастьям и неприятностям. Следовательно, жизнь, обусловленная волей, лишена смысла и цели. Человек обречен на страдания.

Немецкому философу импонирует восточная религия брахманизма и буддизма. Так же как и Будда, он полагает, что настоящий мир иллюзорен и лежит в страдании. «Если ближайшая и непосредственная цель нашей жизни не есть страдание, то наше существование представляет самое бестолковое и нецелесообразное явление»[ 28. 70]. Так оказывается, что смысл жизни и будет состоять в страдании. Чтобы сделать жизнь более или менее сносной – нужно подавлять волю к жизни и возбуждаемые ею страсти и стремления. Бессмысленна и индивидуальная жизнь человека, бессмысленна и история, которая есть только летопись бесконечно повторяющихся ошибок и преступлений. Бессмысленно и всякое познание, поскольку оно обнаруживает бесцельность и неразумность мира. Однако есть высшая форма познания, которая состоит в познании сущности мира подобно платоновскому постижению идей. Немецкий философ высоко ценит Платона. Идея как самостоятельная субстанция имеет для Шопенгауэра важное значение. Постижение идеи и есть постижение смысла жизни.

Фридрих Ницше(1844-1900) ориентируется на философию Шопенгауэра как на образец, но по-своему трансформирует его идеи. Так «мировая воля» видоизменяется в « волю к власти», а единая воля дробится на множественность или плюрализм воль. Для обозначения потери всех ценностей Ницше использует понятие «нигилизм». Нигилизм ведет к потере смысла существования. Высшие ценности обесцениваются. Нет цели, нет ответа на вопрос «Зачем?». Ницше выдвигает свой собственный «активный нигилизм », отрицая все прежние ценности и утверждая новые. Идеалы Ницше полностью противоположны христианским идеалам смирения и сострадания. Подлинный человек для Ницше должен мобилизовать все силы, чтобы стать «сверхчеловеком». «Я хочу учить людей смыслу их бытия: этот смысл есть сверхчеловек» [14. 16].

Датский философ Серен Киркегор (1813-1855) в своем знаменитом труде «Повторение» задает простые, но больные для его души вопросы:

«Где я? Что такое мир? Что означает самое это слово? Кто обманом вовлек меня сюда и бросил на произвол судьбы? Кто я? Как я пришел в мир?» (12, 89].

Истина для него всегда субъективна, всегда неотрывна от личности и ее глубинных проблем. Своеобразие своей личности философ отразил в своеобразно понимаемом смысле жизни. Он сконцентрирован в тайне повторения, суть которого он разъясняет в книге под названием «Повторение». Здесь звучат такие слова: «Повторение - сама действительность, повторение - это смысл существования. Кто хочет повторения, тот созрел духовно» [12, c.10]. Для Киркегора бессмысленно все внешнее, пустое, показное. Он пишет: «Смыслом жизни нельзя считать посиживание в кресле да ковыряние в зубах, будучи, например, его превосходительством, или чинное расхаживание по улицам, будучи его преподобием, как нельзя полагать смысл жизни и в том, чтобы состоять придворным берейтором. Все подобное в моих глазах лишь времяпрепровождение, а не жизнь»[ 12, c.10].

Киркегор вкладывает философские вопросы и ответы в уста вымышленных героев. В сочинении «Повторение» действуют два героя, воплощающие самого Киркегора - Константин Констанциус, выступающий в качестве автора книги, и молодой человек, вступающий в жизнь. Константин подробнейшим образом объясняет, что такое повторение, но слова его ничего не значат, тайна повторения от него скрыта.. Константин едет в Берлин (как и Киркегор), где он уже бывал (как и Киркегор), останавливается в том же самом отеле, посещает те же самые спектакли (как и Киркегор), надеясь, что, сравнив две поездки, он получит представление, что такое повторение. Но приходит к выводу, что оно невозможно. Серьезность начинается с появлением молодого человека, переживающего любовную историю, аналогичную истории Киркегора. Известна трагическая страница в жизни Киркегора – его любовь к Регине Ольсен и необоснованный разрыв помолвки. В сочинении, однако, эта ситуация рассматривается глазами циничного Константина, который советует превратить отношения в бессмысленные и прекратить их. Но этого молодой человек сделать не может, и здесь история отличается от киркегоровской. Молодому человеку дается шанс продемонстрировать реальность тезиса о возможности повторения. Не в обыденном значении слова, как его понимал Константин, а в религиозном - возможностью возвратить значимые события силой двойного движения бесконечности. Предполагалось, что молодой человек отвергнет утверждение Константина о невозможности повторения и женится. Но книга заканчивается иначе. Пока Киркегор писал книгу, он сохранял надежду, что возможность союза с Региной существует, и что повторение возможно. Вопреки логике, он рассчитывал на повторение отношений на более высоком уровне. Но в это время он узнал об официальной помолвке Регины. Планы на повторение рухнули. Его гнев отразился на конце книги, которая еще не была закончена. Молодой человек после того, когда его любимая вышла замуж смысл повторения, видит в том, что девушка возвращает ему свободу. Так Киркегор своим сочинением словно заверил Регину, что он не опечален, но на самом деле драма его души еще более усилилась.

Пессимизм и пренебрежение к людям сопутствовали Киркегору. Незадолго до смерти он написал в своем дневнике глубинно личностные соображения по поводу смысла жизни: «Назначение жизни - христианское. Назначение этой жизни – дойти до высочайшей степени жизненной пресыщенности»( 16, 249]. Сам он стремился стать подлинным христианином, но внутренняя двойственность и болезненность не давали ему уверенности в собственных силах. Для Кьеркегора смысл жизни только внутри человека, поэтому его принято считать родоначальником философского течения экзистенциализма.

Немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889-1976) в трактате «Бытие и время» ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит во временности, конечности человека, его «заброшенности» в мир. Человек же может существовать как «забота ». Существенной характеристикой бытия является «время ». Три структурных элемента времени - прошлое, настоящее, будущее - образуют три структурных элемента существования. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает себя, выходит за свои собственные пределы. Подлинное существование есть «бытие-к-смерти». Человек открыт бытию только перед лицом «ничто». Человек осознает свое одиночество и смертность в мире, в котором нет Бога.

Для французского философа Альбера Камю (1913-1960) вопрос о смысле жизни является «самым неотложным из всех вопросов». Он раскрывается для него в проблеме самоубийства. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить значит ответить на фундаментальный вопрос философии» [11, c.223]. Самоубийство, считает философ, всегда связано с чувством абсурда. Именно это чувство создает разлад между человеком и его жизнью и тягу к небытию. Нужно постичь мир абсурда. «Бывает, что привычные декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме - вот путь по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос: «зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки» [ 11, c.230].Так монотонная жизнь приводит к возникновению скуки, а она приводит в движение сознание и наступает пробуждение. Абсурдность мира доказывается не только чувством, но и интеллектом. Человек желает разумности и понимания, а встречается с нерациональностью мира. «Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален»[ 11, c.240]. Именно столкновение между стремлением человека к пониманию и неразумное молчание мира порождают абсурд. Но абсурда нет ни в человеке, ни в мире. Он возможен только как результат их столкновения. Можно сказать, что человек жаждет смысла жизни, а в ответ получает абсурд. «Будь я деревом или животным, жизнь обрела бы для меня смысл. Вернее, проблема смысла исчезла бы вовсе, так как я сделался бы частью этого мира»[ 11, c.258]. Отсюда на самоубийство открывается иной взгляд. Чем меньше в жизни смысла, тем более оснований, чтобы ее прожить. «Жить `- значит пробуждать к жизни абсурд»[ 11, c.260]. Камю рисует образ Сизифа, приговоренного богами поднимать камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась. «Сизиф - абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей» [11, c.306]. Миф трагичен. Так же трагична судьба любого рабочего. Но осознание истины заставляет человека самому делать свою судьбу. Поэтому и понимание жизни как бессмыслицы вовсе не означает, что ее стоит прожить.