Становление и развитие западной политической мысли

Политические идеи ан- Возникновение политических идей в тичности государствах Древнего Востока (Еги­пта,

Вавилонии, Индии, Китая, Пер­сии) и в государствах Древнего Запада (Греции, Рима) свя­зано с развитием общественного способа производства, клас­совой дифференциацией общества, возникновением и функ­ционированием государства. На политические представле­ния людей в этот период сильное влияние продолжает ока­зывать религиозно-мифологическое мировоззрение, унасле­дованное от родового строя. Общей особенностью политиче­ской мысли античности является обоснование божествен­ной, сверхъестественной природы политической власти, а также объяснение с этих позиций социального, политическо­го и правового неравенства членов различных сословий об­щества. Политические взгляды мыслителей античности тес­но переплетаются также с философскими и моральными представлениями.

Среди источников древневосточной политической мысли следует назвать мифологию различных народов, пятикнижие Моисея и другие произведения ветхозаветной части Библии, древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до п.. э. "Законы Хаммурапи", учение персидского мыслителя VIII в. до н. э. Заратуштры (Зороастра), учение древнекитай­ского мыслителя Конфуция (551—479 гг. до и. э.), древнеиндий­ские трактат IV в. до н. э. "Артхашастра, или Наука политики" и политико-правовой памятник II в. до н. э. "Законы Ману", древнекитайский философско-политический трактат "Книга правителя области Шан" (IV в. до н. э.) и другие произведения.

Однако наивысшего развития политическая мысль ан­тичности достигла в учениях древнегреческих философов Платона и Аристотеля. Свои рассуждения о политике они строили на основе познания жизнедеятельности полиса, слу­жившего для них и образцом, и естественной формой орга­низации сообщества людей.

Основными политологическими произведениями Платона являются трактаты "Государство", "Законы", а также диалоги "Политик" и, отчасти, "Критий". Сочинения Платона написа­ны в форме диалогов. В каждом из них, за исключением "За­конов", в качестве одного из собеседников выступает Сократ, в уста которого Платой вкладывает свои мысли.

В диалоге "Политик" дается определение политики, кото­рая, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми.

Платон выступал идеологом афинской рабовладельче­ской аристократии и поэтому его политические идеи направ­лены на обоснование сословно-иерархического обществен­ного устройства. Это наиболее ярко видно из его проекта идеального общественного устройства, или идеального госу­дарства, разработанного в одном из самых знаменитых его сочинений - диалоге "Государство". Согласно этому проек­ту, свободные эллины должны быть разделены на три сосло­вия: правителей, воинов и трудящихся. Такое устройство об­щества Платон "выводит" из трех начал (или частей) челове­ческой души - разумной, яростной и вожделеющей, которым в государстве аналогичны три схожих начала - совещатель­ное, защитное и деловое. Отсюда и деление граждан на три сословия, каждое из которых призвано выполнять определен­ные общественные функции.

Власть в обществе вручалась философам, так как только они способны руководствоваться разумно понятыми общи­ми интересами. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия... до тех нор государствам не избавиться от зол" [81. Т. 3. Ч. 1. С. 275]. Чтобы оградить философов от всяких низменных страстей, связанных с обладанием собственностью, Платой настаивал на ее ликвидации для данной социальной группы. Одновре­менно он предложил упразднить для философов индивиду­альный брак и моногамную семью.

Тем людям, у которых преобладает аффективное, муже­ственное начало, суждено быть воинами, военачальниками, стратегами. На воинов в государстве Платона возлагались

задачи проведения в жизнь решений философов и охраны установленного порядка. Это сословие также нуждается в оградительных мерах. У стражей, полагал Платон, не должно быть пи собственных домов, пи земли и вообще никакого имущества. Для них также вводилась общность жен. Функ­ция воспитания детей полностью отводилась государству.

Что касается третьего сословия - трудящихся, то его со­ставляют те граждане, у которых преобладает вожделеющая часть души, т. е. наиболее элементарная. Поэтому в их обя­занность вменяется производительный труд, умножение бо­гатства, забота о материальных нуждах общества. Данное со­словие неоднородно, в пего входят и землевладельцы, и ре­месленники, и купцы. Однако предполагается, что в отноше­нии нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне. Решение всех вопросов регламентации их жизни (собственности, труда, быта, брака и т. д.) Платон оставил па усмотрение двух первых сословий.

В платоновской теории разделения труда и специализа­ции сословий отсутствует, даже не называется, класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Платон не забыл, не мог забыть о рабстве. Он рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Раб­ство просто вынесено у него "за скобки" как предполагаемая, сама собой разумеющаяся предпосылка, как условие дея­тельности свободной части общества. Таким образом, фило­софы и воины в идеальном государстве Платона становятся коллективными рабовладельцами, на которых возлагаются функции по управлению и охране существующего строя.

Платоновский проект идеального государства справедли­во расценивается как утопия. Однако было бы неправиль­ным полагать, что нарисованное в диалоге общество есть чи­стый плод воображения философа. Как всякая утопия, она сочетает в себе различные элементы. Прежде всего в ней на­шли отражение ряд реальных черт уже существовавших в прошлом общественных и государственных форм. Маркс, например, усматривал в платоновской утопии идеализацию египетского кастового строя. Одновременно в ней содержит­ся критика недостатков современных автору диалога грече­ских полисов, а также его представления о лучшем и совершенном общественном устройстве.

Известно, что Платон трижды безуспешно пытался ре­ализовать свой политический проект на практике. Для этого ом выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юсе Сици­лии. Войдя в доверие к правителю итого государства Диони­сию 1, он стад вести с ним беседы об управлении подданны­ми. Мы можем только догадываться, какую форму приняли беседы философа с правителем, по известно, что Дионисий возмутился и насильно выставил Платона для продажи па рынке рабов. Один великодушный человек выкупил мысли­теля и возвратил его друзьям и философии. Затем еще дваж­ды, уже при Дионисии II Младшем, Платой пытался осущест­вить свои проекты реформ. По он все больше убеждался, что "правителя-философа" найти невозможно. Последние на­дежды Платона увидеть царствующим монархом "подлинно­го философа" унес с собой его ученик Дион, который был предательски убит в тот момент, когда он, получив власть в тех же Сиракузах, готовился осуществить "справедливость" в соответствии с проектом своего учителя. Таким образом, Платону не удалось увидеть во главе государств мудрецов-философов, не был он и сам допущен к власти.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля, взгляды которого выра­жали интересы среднего слоя класса рабовладельцев. Его по­литическое учение изложено главным образом в работе "По­литика", а также в "Афинской политии", этических и других сочинениях.

Прежде всего отметим, что Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве. В отличие от Платона он выдвигает на первое место не "абсолютно наи­лучшую" форму государства, а предпочитает говорить о та­ком политическом устройстве, которое могут иметь у себя большинство государств. Главный его упрек Платону состо­ит в том, что тот преступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Считая, что пред­лагаемая Платоном общность имущества, жен и детей при­ведет к уничтожению государства, Аристотель выступил убежденным защитником прав индивида, частной собствен­ности и моногамной семьи.

Представляются интересными воззрения Аристотеля от­носительно природы государства и человека. В сущности, он явился основоположником неисторического взгляда на эту проблему. Государство, считает Аристотель, существует но природе и по природе предшествует каждому человеку. Точно так же и каждый человек, по его мнению, по природе своей есть существо политическое, и, следовательно, его отно­шение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. Политика, уточняет Аристотель, не создает людей, но берет их такими, какими их создала природа. Тот же, кто в силу природы, а не вследствие случайных обстоя­тельств, живет вне государства, является либо животным, либо божеством.

Методом политики как науки у Аристотеля является ана­лиз, ибо "исследование каждого объекта должно начинать прежде всего с рассмотрения мельчайших частей, его состав­ляющих" [4. Т. 4. С. 380]. Применительно к политике это оз­начает анализ государства, выяснение, из каких элементов оно состоит. Аристотель различает в политическом устрой­стве три части: законодательную, административную и су­дебную. Но главное в государстве - это гражданин, которо­го Аристотель определяет как того, кто участвует в суде и управлении.

В зависимости от целей, которые ставят правители госу­дарства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или большинство. Неправильный - такой, при котором преследу­ются частные цели правителей. К правильным он относил следующие государственные формы: 1) монархию (правле­ние одного); 2) аристократию (правление немногих); 3) политию (правление многих). Столько же у него неправиль­ных государственных форм: 1) тирания; 2) олигархия; 3) де­мократия. Последние развиваются из соответствующих пра­вильных форм, когда цель общего блага подменяется част­ными целями одного, немногих или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристо­тель считает политик). Это такая форма политического устройства, при которой "народная масса, будучи в состоя­нии и подчиняться и властвовать па основании закона, рас­пределяет должности среди состоятельных людей в соот­ветствии с их заслугами" [4. Т. 4. С. 484J. Именно в политии правит большинство в интересах общей пользы. Данная, форма государства, по убеждению мыслителя, соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития - "средняя" фор­ма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний доста­ток, во властвовании - средний слой. "Государство, состоя­щее из средних людей, будет иметь и наилучший государст­венный строй" [4. Т. 4. С. 508]. Из неправильных форм госу­дарства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной, т. е. наиболее умеренной из отклоняю­щихся форм.

Рассматривая политические взгляды Аристотеля, нельзя не обратить внимание и на то, что он находился фактически у истоков теории разделения властей в государстве. Он сформулировал мысль о том, что основу каждого из видов государственного устройства составляют три части: первая - законосовещательный орган, рассматривающий дела госу­дарства; вторая - должности (какие именно государствен­ные должности должны быть вообще, чем они должны ве­дать, каков должен быть способ их замещения); третья - су­дебные органы [4. Т. 4. С. 514-515]. Не без влияния, конеч­но; этих положений Аристотеля многие мыслители в после­дующие эпохи обращались к теоретическому обоснованию идеи разделения властей, которая ныне составляет одно из фундаментальных положений политической и правовой пауки.

Таким образом, если Платон конструировал "идеальное" государство, то Аристотель был более реалистичен, соглаша­ясь принять одну из существующих форм. Он был убежден в том, что человек - это "существо государственное", а поли­тика имеет своей задачей выработку законов, основанных на справедливости, соответствующих правильным формам го­сударственного устройства.

История древнеримской политической мысли охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-право­вые идеи греческих мыслителей, их представления о наилучшем государственном устройстве. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. возникла необходимость составления писаного законодательства, в Грецию были на­правлены римские посланцы для ознакомления с гречески­ми законами. Однако следует иметь в виду, что римские ав­торы не ограничивались лишь простым заимствованием по­ложений своих предшественников, а применяли их творчес­ки с учетом особенностей и задач римской действительности.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму "О природе вещей" Тита Лукреция Кара (99— 55 гг. до и. э.), работы "О государстве" и "О зако­лах" Марка Туллия Цицерона (106—43 гг. до и. э.). Первый автор развивал мысли о договорном характере государства, второй - стоит у истоков того понимания государства, кото­рое впоследствии развилось в понятие "правового государст­ва". В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что усло­вием свободы является подчинение закону всех. Ему при­надлежат следующие замечательные слова: "Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода" [123. С. 23].

Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, видными представителями которого являлись Луций Анней Сенека (3—65), Эпиктет (50—138) и Марк Аврелий Антонин (121 — 180). Сенека, например, счи­тал, что неминуемый и божественный но своему характеру "закон судьбы" играет роль того нрава природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе госу­дарство и законы. Вселенная, по его мнению, - естественное государство, членами которого но закону природы являются все люди. Поэтому он призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убежде­нию, перед лицом мирового закона равны все люди - свобод­ные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, кото­рая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой крити­кой богатства и осуждением рабства. Марк Аврелий Антонин развивал представление о государстве с равным для всех за­коном, о царстве, превыше всего чтущем свободу подданных.

Общественно-политические устремления социальных низов Римской империи выражало христианство, которое воз­никло в I в. п. э. Основные источники раннего христианства - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), Евангелия и другие произведения, вошедшие в христианский вариант Библии. Политическая идеология первохристиан носит эс­хатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos - ко­нечный, последний) - это религиозное учение о "последних временах", об идеальном порядке на земле, который явится результатом вмешательства божественного спасителя. Со­гласно данному учению, такой порядок осуществится через второе пришествие Иисуса Христа. Он устроит "последний суд" и вместо господствующих на земле зла, насилия и без­закония установит "Царство Божие", т. е. идеальное государ­ство, которое будет состоять из совершенных людей (правед­ников) и в котором будут царить вечный мир, благоденст­вие, гармония и справедливость.

Социально-политический смысл идей раннего христиан­ства состоит в том, что через понятие "Царство Божие" осуждались и отвергались существовавшие в Римской импе­рии порядки, прежде всего политическая власть рабовла­дельцев. Ей противопоставлялся идеал справедливого госу­дарства. Данная идеология имеет большой революционный заряд, в ней ярко выражено настроение освободительного бунтарства, которое было характерно для социальных низов, особенно в отдаленных провинциях империи.

Своеобразие средне- Оно связано с исключительно силь- вековой политической ным влиянием па нее христианской мысли религии и римско-католической

церкви. На протяжении всей полити­ческой истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь мо­нархами) за главенствующую роль в обществе. Соответст­венно и одной из центральных проблем тогдашнего полити­ческого знания оказался вопрос о том, какая власть (органи­зация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителя­ми средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно ко­торой государство выступало частью универсального поряд­ка, создателем и правителем которого является Бог.

Одним из наиболее видных мыслителей периода раннего средневековья является Аврелий Августин (354—430), который более известен под именем Августин Блаженный. Основная черта его социально-политических воззрений - обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изло­женного в книге "О граде Божием", является понимание ис­тории человечества как борьбы "двух градов": "града Божье­го", состоящего из праведников, божьих избранников, кото­рые следуют не земным, а божественным установлениям, и "града земного", или светского государства, "великой разбой­ничьей организации", в которой борются за материальные блага и притесняют праведников. "Два града, - пишет Авгу­стин, - созданы двумя родами любви, - земной любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый, за­тем, полагает славу свою в самом себе, последний — в Госпо­де" [1. Т. 3. С. 63]. В конечном счете, полагал Августин, ход истории, направляемой волей Бога, приведет к победе "града божьего" над "градом земным", т. е. светским государством.

Как заметил английский ученый и философ Бертран Рассел (1872—1970), значение книги Августина Блаженного "О граде Божием" состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся па том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись нормам и доктринам церкви. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспешно стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как пра­вило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями 190. Т. 1. С. 378-379].

Своего рода энциклопедией официальной церковной иде­ологии средних веков явились сочинения ученого-богослова Фомы Аквинского (1225—1274). Его идеи относительно госу­дарства, закона, права изложены в работах "О правлении властителей", "Сумма теологии" и др. В них он пытался при­способить взгляды Аристотеля к догмам католической церк­ви и таким путем еще больше укрепить ее позиции. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела лю­дей, по не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, при­надлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, де­лал вывод Аквинский, римскому папе - наместнику Бога на земле - должны, как "вассалы", подчиняться все светские го­судари.

С учетом данного положения Аквинский развивает тео­кратическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Именно так, по его мнению, следует понимать слова апостола Павла: "Сущест­вующие же власти от Бога установлены". Однако, продолжа­ет мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и Богом же благословлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, т. е. отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхож­дения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведуще­му к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через цер­ковь Бог осуществляет руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опо­средованное церковью установление Бога.

Государство существует для того, чтобы заботиться об об­щем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает как необходимые и вечные. По­корность подданных, как всех христиан в целом, является их основной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно творит зло. Однако судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практически означает ограничение власти светского правителя волей католического духовенст­ва. Лучшей формой государства Аквинский считал монар­хию, что вполне отвечало особенностям средневекового об­щества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог - в мире. Власть доброго и справедливого короля, считал мыс­литель, должна быть отражением власти Бога в мире.

Политическая мысль В социально-экономической жизни эпохи Возрождения Западной Европы начиная с XIV в. в

Италии и с XV в. в других странах происходит целый ряд изменений, знаменующих начало той исторической эпохи, которая получила название Возрожде­ния. Разложение феодализма, появление и развитие капита­листических производственных отношений обусловили вы­ход на новые рубежи и политической мысли. Вместо одно­стороннего, однозначного религиозного объяснения государ­ства, политики и права выдвинутые в этот период концеп­ции основывались па положении о естественном характере человека, па его земных интересах и потребностях. Систему разрабатываемых мыслителями Возрождения идей относи­тельно государства, общества и личности можно определить как гражданскую концепцию политики.

Центральное место в социально-политических теориях эпохи Возрождения занимает идеология централизованного национального государства. И это не случайно, так как с на­чалом утверждения нового, буржуазного способа производ­ства наступило время пробуждения европейских наций. Пе­редовым мыслителям становилось ясно, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутрен­нюю разобщенность, а также отстоять национальный сувере­нитет в борьбе против универсальной папской церковной ге­гемонии.

Наиболее ярким представителем политической науки в эпоху Возрождения по праву считается флорентиец Никколо Макиавелли. Важным его вкладом в историю политичес­кой мысли явилось то, что теологической концепции госу­дарства он противопоставил концепцию светского государ­ства, выводя его законы из разума и опыта, а не из теологии. Политика, по его мнению, есть лишь автономная сторона че­ловеческой деятельности, она является воплощением сво­бодной человеческой воли в рамках необходимости. Полити­ку определяют не Бог и мораль, а сама практика, естествен­ные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли приходит к пониманию того, что в конечном счете в основе политической деятельности лежат реальные интересы, ко­рысть, стремление к обогащению.

Здесь необходимо особо подчеркнуть, что главным в по­литических воззрениях Макиавелли является выдвинутый им принцип политического реализма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, под­чинение политических действий практическим интересам и оставление без внимания того, что должно быть согласно ап­риорным схемам или предписаниям религиозной морали. Вот как выражает эту мысль Макиавелли в знаменитом тру­де "Государь": "Теперь остается рассмотреть, как государь должен вести себя по отношению к подданным и союзникам. Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в толковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел следовать правде не воображаемой, а действи­тельной -в отличие от тех многих, кто изобразил республи­ки и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред се­бе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что го­сударь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности" [64. С. 344—345].

Политическая теория Макиавелли имела актуальное зна­чение, она призвана была стать руководством для способно­го и честолюбивого правителя, который, возглавляя сильное государство, объединил бы страну. Италия в это время была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и, казалось, не было силы, способной политически объединить страну. Лучшей формой государст­венного устройства Макиавелли считал республику. Однако свои демократические и республиканские взгляды он пропо­ведовал для будущих времен. Что же касается текущего мо­мента, то Макиавелли был убежден, что итальянская дейст­вительность требует установления единовластия. Поэтому в своем главном труде "Государь", посвященном проблемам политики, он доказывает, что только при сильном правителе возможно создать независимое итальянское государство, освободиться от чужеземного ига.

Следующим видным идеологом централизованного госу­дарства является француз Жан Боден (1530—1596). Свои по­литические воззрения он изложил в работе "Шесть книг о государстве". В ней он выразил потребность в сильной госу­дарственной власти, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн. Государство он определяет как пра­вовую власть над социальными вопросами нескольких семей, власть, которой принадлежит решающая сила Монарх - единст­венный, абсолютный источник права.

Важную роль в преодолении феодальных распрей, объ­единении государств и укреплении их внутреннего мира сы­грала выдвинутая Боденом одна из самых значительных по­литических идей того времени - идея государственного суве­ренитета (от фр. souverain - носитель верховной власти). По его мнению, самым существенным признаком государства является суверенитет, под которым ом понимал высшую, аб­солютную и постоянную власть над подданными в полити­ческом сообществе. Высший характер государственной влас­ти Боден усматривал в том, что она всегда обладает верхо­венством, стоит выше всех других видов господства. Абсо­лютность власти состоит в том, что она не ограничена каки­ми-либо условиями и, несмотря на свою сложную структу­ру, выступает как единое целое, является неделимой. Посто­янство же означает, что государственная власть не уста­новлена на какой-либо срок, а существует но собственно­му праву.

Заметим, что понятие суверенитета оказалось весьма пло­дотворным, оно стало одним из самых употребительных в политической и правовой науке. Ныне оно используется не только но отношению к государству, но и применительно к стране (суверенитет страны), народу (суверенитет народа или нации) и даже личности (суверенитет личности).

Бодену принадлежит также идея натуралистической, т. е. географической, типологизации государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса, по его мнению, типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, лю­бовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как пароды Севера, живущие в суровых условиях, можно заста­вить подчиняться лишь сильному государству.

Политическая мысль Дальнейшее развитие политической

Нового времени теории в западных странах происхо­-

дит на фоне буржуазных революций XVI-первой половины XIX в. Было бы слишком сложно ис­кать границу между политической мыслью Возрождения и Нового времени в собственном смысле слова. Политические идеи нового класса - буржуазии, зародившиеся еще в пред­шествующей эпохе, получают свою всестороннюю разработ­ку в последующее, Новое время. На его начальном этапе до­минирующее значение приобретают идеи уничтожения огра­ничений, накладываемых феодальным государством па сво­боду индивида. В дальнейшем в произведениях мыслителей Нового времени гражданская концепция политики получает свое логическое продолжение в социальной концепции, в которой акцепт с индивида переносится на социальные группы и общности как субъектов политики. В целом совокупность социально-политических идей, выдвинутых буржуазными мыслителями Нового времени, получила название либера­лизма (от лат. liberalis - свободный).

Политическая наука Нового времени связана с именами выдающихся мыслителей ряда стран, она как бы перемеща­ется из одной страны в другую, следуя за бурными общест­венными событиями. Центрами политической жизни и соот­ветственно политической пауки становятся то Голландия, то Англия, то США, то Франция, то Германия. Мы приведем здесь имена и основные идеи лишь тех мыслителей, которые олицетворяют действительно этапные вехи на пути развития политической теории.

Крупный вклад в развитие политической науки внес анг­личанин Томас Гоббс (1588-1679). Свое политическое уче­ние он изложил в философском труде "О гражданине" и трактате "Левиафан*, или материя, форма и власть государ­ства церковного и гражданского". Государство Гоббс рассма­тривал как человеческое, а не божественное установление. Оно возникло, по его мысли, на основе общественного дого­вора из естественного до государственного положения, когда люди находились в состоянии "войны всех против всех". Го­сударство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя бы­ли перенесены нрава отдельных граждан, тем самым добро­вольно ограничивших свою свободу. Но на государя одно­временно была возложена функция охраны мира и благоден­ствия. Первым общественным договором, по мнению Гоббса, был завет (союз) между Богом и патриархом Авраамом, со­гласно которому Бог обетовал (обещал) Аврааму и его буду­щему многочисленному роду свое покровительство, а Авра­ам обязал себя и свое потомство повиноваться повелениям, уставам и законам Бога [24. Т. 2. С. 95, 315—316].

При всех различиях концепция общественного договора была ядром политических построений голландцев Гуго Гроция (1583—1645) и Бенедикта Спинозы (1632—1677), англи­чанина Джона Локка (1632—1704). Содержание своего ос­новного труда "О праве войны и мира" [27). Гроций опреде­ляет в его подзаголовке - "Три книги, в которых объясняет­ся естественное право и право пародов". С его точки зрения, естественное право составляет то, что принадлежит людям в силу их природного бытия. Внутригосударственное же пра­во есть логическое следствие нрава естественного: представ­ляя собой установленные путем взаимного соглашения нор­мы общежития, оно призвано обеспечивать условия для ре­ализации людьми их естественных прав. Точно так же и международное право, по Гроцию, "получает обязательную силу волею всех народов или многих из них" и призвано обеспечивать соблюдение интересов всех государств. Для Спинозы не вызывает сомнений то, что причины и естест­венные основы государства следует выводить из "общей природы или строя людей". Бесспорной заслугой Локка яв­ляется выдвижение идеи разделения власти в государстве между различными органами, для того чтобы не допустить ее деспотического использования и злоупотребления ею.

Существенное развитие политические идеи получили в трудах мыслителей французского Просвещения. Его наибо­лее видными представителями являются Шарль Луи Мон­тескье (1689-1755), Вольтер (1694-1778), Жан Жак Руссо (1712—1778). В их произведениях принципы свободы и ра­венства превратились в развернутые политические учения.

Так, развивая идею разделения власти, Монтескье дока­зывал, что политическая свобода может быть гарантирована только при относительно независимом существовании зако­нодательной, исполнительной и судебной властей. Он считал, что политическая свобода может быть обнаружена только там, где нет злоупотребления властью. Однако многолетний опыт показывает, что каждый человек, наделенный властью, склонен злоупотреблять ею и он идет в этом направлении до последнего предела. "Чтобы не было возможности злоупо­треблять властью, - пишет Монтескье в своем знаменитом труде "О духе законов", - необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдержи­вать друг друга... Если власть законодательная и исполни­тельная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет... Не будет свободы и в том случае, если су­дебная власть не отделена от власти законодательной и исполнительной - Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены три власти: власть со­здавать законы, власть приводить в исполнение постановле­ния общегосударственного характера и власть судить пре­ступления или тяжбы частных лиц" [72. С. 134— 139).

Вольтер считал своим политическим идеалом "просве­щенную монархию", где просвещен не только сам монарх, но и его подданные. Руссо принадлежит заслуга в выдвижении идеи народовластия. Он считал, что никакой парламент не может представлять народ, а поэтому каждый закон должен быть принят всем пародом, т. е. плебисцитом. "Депутаты на­рода, - писал Руссо, - не являются и не могут являться его представителями; они лишь его уполномоченные; они ниче­го не могут постановлять окончательно. Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не закон" [92. С. 222). Избранники народа, по мысли Руссо, должны заниматься только исполнением зако­нов, перед которыми все равны.

Логическим развитием демократических идей европей­ского Просвещения явились политические идеи американ­ских мыслителей Бенджамена Франклина (1706—1790), Джона Адамса (1735—1826), Томаса Джефферсона (1743-1826), Джеймса Медисона (1751—1836), Александра Гамильтона (1757—1804) и др. Многие из выдвинутых ими идейных принципов и постулатов формулировались в ходе борьбы США за свою независимость как политические тре­бования, а затем были закреплены в конституционных доку­ментах. К числу важнейших из них, вошедших в фундамент современной политической и правовой науки, относятся: идея о том, что все люди от природы свободны, независимы и обладают некоторыми неотчуждаемыми правами и прежде всего правом на жизнь, свободу и на стремление к счастью; право народа на политическое самоопределение и независи­мое существование; право народа сменять такое правитель­ство, которое не отвечает своему назначению - обеспечивать достижение всеобщего счастья и безопасности; дополнение