Ушниша семейства

Здесь имеются Ушниши: Виджая <gtsug tor rnam rgyal>, Вимала <dri med> и Ситатапатра <gdugs dkar>. К Ушнишавиджае относятся пять текстов:

1. Sarvatathagatosnisavijaya-nama-dharani-kalpa-sahita (Toh. 594);
2. Sarvadurgatiparisodhani-usnisavijaya-nama-dharani (Toh. 597);
3. Sarvatathagatosnisavijaya-nama-dharani-kalpa-sahita (держащая дубинку Владыки Смерти; Toh. 595);
4. Usnisavijaya-dharani (Toh. 596);
5. Usnisavijaya-dharani-kalpa (Toh. 598).

Первый и третий незначительно отличаются, что объясняется просто разными переводами одного оригинала. Они были произнесены Победителем Амитаюсом в Сукхавати в зале Пещеры Дхармасангити по просьбе Авалокитешвары. В обоих текстах речь идёт о девяти божествах. В том, где содержится выражение «держащая дубинку Владыки Смерти»⁶⁹, объясняется, что Дхармараджа Яма сам обещал следовать за тем и защищать того, кто придерживается этой дхарани.

Второй текст был произнесён Бхагаватом на Небесах Тридцати Трех Богов. Когда Дэвапутре Сустхире были явлены знаки приближения смерти, он узнал, что через неделю должен умереть и переродиться в семи жизнях поочерёдно собакой, свиньёй и другими существами, а потом – в аду Авичи. Он воззвал о защите к Индре, могущественнейшему из богов, но получил ответ: «Я не могу тебе помочь», – и тогда, умоляя о помощи, он предстал перед Бхагаватом. Из ушниши Бхагавата вышли лучи света и раздались звуки дхарани. После этого Дэвапутра повторял эту дхарани шесть дней, и все кармические препятствия, влекущие за собой перерождение в дурном уделе, были устранены.

В четвёртом тексте излагаются только основы дхарани и того, как помещать её в ступы. В пятом излагается садхана тридцати трёх богинь Ушнишавиджая. Эта проповедь ещё продолжается в наше время.

Относительно Вималошниша-дхарани (Vimalosnisa-dharani; Toh. 599): Бхагават пребывал в обители богов Тушиты; Якша Улка-мукха сказал Вималаманисаре, сыну (одного из) тридцати трёх богов: «Через семь дней ты умрёшь и переродишься в аду Авичи. Так задумайся о том, как избежать этого!» Тот обратился с мольбой о защите к Индре, могущественнейшему из богов, но получил ответ: «Я не могу тебе помочь», – и тогда, умоляя о помощи, он предстал перед Бхагаватом. Бхагават поведал ему о страданиях, которые его ожидают, когда тот умрёт и переродится в аду Авичи. Охваченный ужасом, Дэвапутра стал молить Бхагавата избавить его от такой (участи). Тогда из ушниши Бхагавата вышли бесчисленные лучи света и раздались звуки ритуалов дхарани. Так прозвучал ритуал и слова о его пользе.

Есть три основных комментария к Вималошниша-дхарани: комментарий к дхарани (Toh. 2688), ритуал (Toh. 3080, Saccha lnga gdab-pa'i cho ga) Сахаджалалиты, касающийся строительства ступ и изготовления керамических изображений Будд (saccha)⁷⁰, и подробный ритуал подношения Вимале (Toh. 3068 или 3069) Шантаракшиты.

Описываются восемь мандал Вималы. В тексте самой тантры описываются первая и вторая, а именно: мандала благовонной воды, относящаяся к возведению ста восьми ступ, и мандала благовонной воды, относящаяся к возведению пяти ступ. В комментарии описывается третья – мандала различных семейств, – а также пять кратких мандал семейств.

Существуют четыре текста Ситатапатры. Есть Сарвататхагатошнишаситатапатра-намаа-апараджитапратьянгирамаха (видьяраджни; Sarvatathagatosnisasitatapatra-nama-aparajitapratyangiramaha (vidyarajni); Toh. 590) и второй текст, к названию которого добавляется paramasiddha (Toh. 591)⁷¹, являющийся другим переводом. В этих ранних переводах упоминается, что Бхагават пребывал в месте собрания богов, называемом Судхарма, в Небесах Тридцати Трёх Богов. Существуют извлечения из этих двух произведений, одно с введением (Toh. 593)⁷², другое без введения (Toh. 592)⁷³, которые немаловажны в мире богов и известны в мире людей. Среди этих (четырёх) то, в котором содержание является более полным, называется парамасиддха (Toh. 591).

Комментарий к нему (Toh. 2689) Шурангамавармана освещает четыре мандалы, основанные на разделении дхарани на четыре вида: видья, мантра, хридая и упахридая ⁷⁴. Это толкование обычно принимается как основополагающее, но мы не считаем его целиком безошибочным.

Только четырнадцать «образцов» (dpe sna), составленных ачарьей Чандрагомином, заслуживают доверия. В их число входят Садхана (Toh. 3084), «Рисование охранного круга» (bSrung 'khor bri thabs; Toh. 3086), Дхарани-видхи (Dharani-vidhi), Бали-видхи (Bali-vidhi; Toh. 3084) и Янтра ('Khrul 'khor; Toh. 3087).

Имеются также Упадеша (Toh. 3110) Ваджрасаны и Хома-видхи (Homa-vidhi; Toh. 3105) ачарьи Тикшнаваджры. Два ритуала мандалы ачарьи Падманкуши (Toh. 3106) и ачарьи Вармаваджры (Toh. 3108) не являются «чистыми», потому что в них обсуждаются обеты, дхарани и т. д. пяти семейств (кула). Существует объяснение, которое приписывает авторство Чандрагомина мандала-видхи, осуществляющей четыре посвящения, но это выдумка тибетцев.

Что касается названия Лэгдэн (Legs ldan), которое встречается в (сочинениях о) Ситатапатре, то некоторые тибетцы утверждают, что это обозначение Лэгдэн пунсум (Legs ldan spun gsum), но на самом деле имеется в виду Гонпо бэнг (mGon ро beng)⁷⁵.

Цугтор Барва (gTsug tor 'bar ba) – это извлечение из первой главы Maнджушри-мула-тантры. Принято считать, что широкоизвестное Цугтор нагмо (gTsug tor nag mo) написано обитающими в Тибете существами не из рода людей.

Что касается помещения дхарани на иконы, то некоторые тибетцы помещают дхарани цикла Ушниши на ушнишу, дхарани урны изображаются урной и т. д. Однако наша школа считает, что чем выше Тантра соответствующей дхарани, тем выше эта дхарани должна помещаться.