Культура как социальное явление. Социальные свойства и функции культуры

Культура – это специфически человеческий способ деятельности, направленный на созидание духовных и материальных ценностей, результатом которого является динамически развивающаяся система идеалов, ценностей, норм поведения, воплощаемых в социальном развитии человека, в его духовном мире.

Культуру с социологической точки зрения изучали: Э. Дюркгейм, М. Вебер, П.Сорокин, Р. Мертон, А. Шюц, П. Бурдье, Э. Гидденс и др. Все они признают, что культура объединят людей в сообщества и в тоже время является решающим элементом, объясняющим своеобразие исторических судеб того или иного сообщества.

Культура – это важнейшая субстанция социальной жизни, а социальная реальность это социокультурная реальность. Слово культура в лат. языке (cultura) означает «возделывание», «облагораживание» земли, поэтому закономерно, что изучение соотношений культуры и природы – один из аспектов социологического анализа. Говоря о культуре мы имеем ввиду те элементы, которые качественно отличают её от природы: Это феномены, возникающие только в обществе (орудия труда, спортивные состязания, наука, религиозные обряды). К явлениям культуры относят такие качества людей, которые не наследуются генетически и не регулируются инстинктами (долг, честь, стыд, совесть) [1, с. 331].

Американский социолог Дж. Мердок изучил более 600 культур и пришел к выводу, что существуют культурные универсалии (т.е. элементы характерные всем культурам). Он выделил примерно 70 таких культурных универсалий, к ним он отнёс: государство, науку, право собственности, национальный язык, толкование снов, гадания и т.д.

Причины существования культурных универсалий:

1.Различные культуры адаптируются к природе, культура представляет символическую форму адаптации к природе (религия).

2.Психофизическая природа человека одинакова во всех культурах (брак).

3.Необходимость поддерживать исходные условия существования сообщества (запрет убийств, лжи).

Дж. Мердок пришёл к выводу, что культуры разных народов подобны между собой, так как, внешняя природа едина (планета Земля), человечество представляет один биологический род, существует единые принципы взаимодействия людей с себе подобными. Различия межу культурами мира существуют, т.к. различны природные условия существования и имеет место социальное творчество отдельных человеческих сообществ [1, с. 334].

Социологи различают понятия «культура» и «цивилизация». Слово цивилизация (от лат. civilis)– гражданский, государственный. Впервые этот термин был употреблён в работе Мирабо «Друг людей или трактат о народонаселении» [6, с. 305]. Однозначной трактовки этого термина не существует. В широком смысле под цивилизацией понимают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле – только материальную культуру [6, с. 306]. Считается, что цивилизация возникает в том случае, когда люди начинают жить благодаря культуре, собственным человеческим изобретениям, а не благодаря природе [1, с. 335]. Учёный Л. Морган выделял 3 ступени развития человечества: дикость, варварство, цивилизацию. Многие учёные пытались определить соотношение между понятиями «культура» и «цивилизация». Например, О. Шпенглер понимал цивилизацию как совокупность технико-механических факторов, противопоставлял её культуре как царству органически-жизненного. По его мнению, цивилизация – это заключительный этап культуры, для которого характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок литературы и искусства [6, с. 308]. Альфред Вебер (1868 – 1958), младший брат Макса Вебера, рассматривал цивилизацию и культуру не как два самостоятельных аспекта истории, а как взаимодействующие между собой, но протекающие по разным законам процессы. Цивилизация, по его мнению, это обозначение определённой ступени развития общества. Под понятием культура он понимал качественную сторону цивилизации [6, с. 309].

Вне зависимости от понимания терминов «культура» и «цивилизация», все социологи сходятся во мнении, что культура является важным элементом социокультурной системы. Культура выполняет следующие функции относительно общества:

n Интегративная функция культуры (единые стандарты, нормы, ценности, традиции делают возможным объединение людей на огромных территориях);

n Регулятивная социальная функция культуры (культура – это нормативная система, это то, что считается разумным, ценным, обоснованным в данном обществе);

n Познавательная функция культуры (с помощью культуры индивид осуществляет самопознание и познание общества);

n Функция воспроизводства социальных норм и ценностей (нормативная система воспроизводится в обществе благодаря передаче социального опыта следующим поколениям в рамках культуры);

n Человекотворческая функция культуры (культура является средой обитания человека; индивид, выросший вне культуры утрачивает социальные черты).

Таким образом, культура функционирует как социальное явление. В социокультурном процессе существуют две тенденции:

1.Тенденция к устойчивости, сохранению культуры;

2.Тенденция к изменениям в культуре [1, с. 418].

Социологи анализируют эти тенденции, используя следующие понятия:

Этноцентризм – это тенденция оценивать обычаи, ценности, нормы других культур с позиции восприятия своей собственной культуры как центральной (наиболее правильной).

Народы, у которых развит этноцентризм исторически устойчивы. Однако, это явление имеет деструктивные формы:

1.Ксенофобия (страх и неприязнь по отношению к чужим обычаям);

2.Шовинизм (признание превосходства своей культуры перед другими).

Этноцентризм явление неизбежное, но его формы влияют на судьбу конкретной данной культуры, народа, социальной общности [1, с. 421].

Культурный релятивизм – соотнесение образцов поведения, нравов, присущих тому или иному народу, с типом культуры, её внутренней логикой. Культурный релятивизм имеет положительные и отрицательные стороны. С одной стороны, он помогает понять представителей другой, непохожей культуры, но, с другой стороны, излишнее заимствование образцов чужой культуры может привести к утрате культурной самоидентификации [1, с. 422].

Культурная сомоидентификация – соотнесение человека с определённой культурой, его принадлежность к этой культуре и осознание этого факта.

Считается, что культура жизнеспособна, если обладает определённым иммунитетом к чуждым ей образцам (т.е. если их отторгает). Социокультурный иммунитет – это сопротивление культуры внутренне чуждым ей элементам. Он может проявляться в латентных (скрытых) и явных формах [1, с. 425].

 

Культурные парадигмы и их содержание.

Напомним смысл термина «парадигма». Парадигма – совокупность философских, общетеоретических, метатеоретических оснований науки, принятых в качестве образца для решения научных задач.

В современной науке существуют следующие культурные парадигмы: антропологическая парадигма (или парадигма культуры как “второй природы”), знаково-символическая (символическая) парадигма, аксиологическая парадигма [9]. В рамках этих трёх парадигм различают научные подходы: предметный, деятельностный, ценностный, технологический, символический, игровой, текстовый, коммуникативный, диалоговый, субъектный [3, с. 335].

Парадигму культуры как “второй природы” человека можно обозначить как “ дескриптивную ” (от лат. описывать) или антропологическую, так как она ориентирует на “описание”, реконструирование элементов культуры в связи со способами удовлетворения человеческих потребностей. Антропологическая парадигма стимулировала бурное развитие культурологического знания. Но, понятие культуры как коллективного общественного продукта фактически целиком совпадает по смыслу с социальным способом существования человека (социальными нормами, институтами, способами организации отношений и действий человека). Поэтому, в качестве критериев культурности на первый план неизбежно выдвинулись социальная полезность, разумность, функциональность. Однако, вряд ли все социально-значимое и функциональное в человеческой жизни можно однозначно отнести к культуре. Поэтому, в какой-то степени, дополнением к этой парадигме, реакцией на ее неопределенность, сформировалась еще одна фундаментальная парадигма культурологического знания. Для нее исходным стало то, что культура – отдельная сфера социального мира, особый “срез” социального пространства. Культура проявляется в способности наделять человеческим смыслом все окружающее, в стремлении к пониманию окружающего мира, как природного, так и социального. Эту парадигму культуры можно обозначить как знаково-символическую, т. к. выступая носителями смысла, все явления превращаются в особые знаки – знаки-символы. Символ, в самом общем виде, это знак, который указывает на некое смысловое образование, комплекс моральных или религиозных представлений. Понятно, что знаком-символом может выступить любой предмет или сам человек, если он выступает носителем смыслового содержания. При этом содержание знака-символа не сводится к его вещественной, образной или какой-либо иной оболочке такого знака. Знаки-символы – своего рода посредники между миром “реального”, “рационального”, “утилитарного” и “идеального”, “духовного”. Главное в них – не внешний образ, а внутреннее смысловое содержание. Таким образом, согласно символической парадигме, культура есть система смыслов, воплощенных в символической форме, с помощью которых люди вступают друг с другом в отношения, хранят и передают духовный опыт, формируют общее видение мира.Ограниченность этой программы исследования культуры – в преувеличении роли символической стороны культурного процесса. Она нацеливает на изучение значимости культурных форм в развитии общества, углубляет представление о природе культуры и выступает своего рода “связующим мостом” между антропологической и аксиологической парадигмой [9].

Аксиологическая (от греч. axios – ценный) или ценностная парадигма складывается во второй половине ХІХ века и является одной из доминирующих в культурологии в ХХ столетии. Культура в рамках аксиологического подхода определяется как “высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, освоенная живущими и переданная последующим поколениям.” Ядром культуры признаются духовные ценности, а практическая их реализация в человеческой деятельности и отношениях и есть содержание культурного процесса. В рамках аксиологической парадигмы существует множество школ и направлений, но их объединяет то, что ценностные отношения рассматриваются в связи с воплощением в жизнь духовных идеалов “должного”, “достойного” человеческого существования.

Недостатком ценностной парадигмы обычно считают то, что она сужает пространство культуры, относя к ней фактически только духовные ценности [9].

Таким образом, антропологическая и символическая парадигмы в культуре ориентируют на изучение феноменов культуры в связи со способами обеспечения основных потребностей человека и формами их нормативной организации, в то время как аксиологическая – нацеливает на исследование высших уровней культуры (культурного ядра) и возможностей проникновения духовных ценностей на более низшие уровни. Все три парадигмы и, стоящие за ними многообразные школы и науки, как бы дополняют друг друга в стремлении исследовать все грани и оболочки культурного процесса.

 

3.Основные структурные элементы культуры: язык, ценности, нормы, традиции, обычаи и т.д.

Культура – это способ оценочного освоения действительности, проявляется в практической деятельности людей. Это символы, знаки, идеи, которые разделяются не одним человеком, а коллективом. Основными структурными элементами культуры являются: язык, ценности, нормы, традиции, обычаи и т.д.

Язык – это код, шифр, которым пользуются люди для передачи важной информации, а также для выделения «своих» из окружающего мира. Язык выполняет следующие функции в обществе: идентифицирует объекты и звуки, является ретранслятором культуры, аккумулирует социально-исторический опыт [1, с. 344].

Язык является исходным условием образования любых сообществ. Функция взаимопонимания индивидов является основной функцией языка. Она достигается в ходе реализации подфункций: 1. идентификации (например, звуковой сигнал «мама» у разных народов идентифицируется с разными объектами, есть культуры, где он означает родителя-отца); 2. интерпретация (т.е. приписывание определённого смысла объекту, например, в США термин «негр» подчёркивал исторический факт расового доминирования белых, а поэтому воспринимался как уничижительный); 3. ретрансляции (через смысловые трактовки, дешифровки в языке воспроизводится и передаётся своеобразие, неповторимость культуры) [1, с. 349].

Культура по структуре крайне сложна и многообразна. Элементами, которые непосредственно участвуют в реализации основных социальных функций культуры, являются традиции, нормы, ценности, обычаи, обряды [1, с. 350]. Социологи выделяют два типа социальной регуляции поведения индивидов в культуре: традиционно-шаблонная и ценностно-нормативная.

Традиционно-шаблонная – это такой способ регулирования социальных отношений, когда культура «рекомендует» индивиду действовать так, как «принято», т.е. следуя традиции или шаблону. К традиционно-шаблонной регуляции относят:

n Привычки,

n Обычаи,

n Традиции,

n Обряды,

n Ритуалы,

n Моду.

Обычай – это традиционно установленный порядок поведения; это одобряемый обществом массовый образец поведения, который рекомендуется для выполнения. Существуют обычаи особого рода: обряды, ритуалы – стандартизированные наборы действий, имеющие символическое значение (например, свадебный обряд, траурный ритуал) [1, с. 356]. Такие культурные элементы, как обычаи и ритуалы тесно связаны с традицией (от лат. traditio – передача, придание) – это универсальная форма фиксации, закрепления и избирательного сохранения тех или иных элементов социокультурного опыта, а также универсальный механизм его передачи, обеспечивающий устойчивую историко-генетическую преемственность в социокультурных процессах [5, с. 1134].

Шаблонный тип регуляции возник на раннем этапе развития общества, но широко используется современным обществом. Современный человек использует достаточно широкий арсенал социокультурных регуляторов, что делает его жизнь многообразной, его поведение гибким при сохранении целостности, духовного единства, задаваемого системой ценностей. Например, люди часто говорят, что действуют так или иначе благодаря привычке.

Привычки – это самые элементарные составляющие повседневного поведения, которые выполняются человеком в полуавтоматическом режиме: использование в процессе еды ложки, вилки, ношение часов на левой руке и т.д. [1, с. 355].

Ценностно-нормативная регуляция осуществляется посредством норм и ценностей [1, с. 403].

Ценности – это обобщенные критерии, которые могут быть применены при оценке любой конкретной ситуации в конкретной культуре. Ценности и нормы регулируют жизнь общества, поэтому говорят о ценностно-нормативной регуляции [1, с. 338]. Мир социальных ценностей бесконечно богат. Существует множество классификаций ценностей. Например, выделяют следующие группы: непосредственно связанные с витальными основами жизни ценности: жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние, сытость, покой, бодрость, сила, выносливость, комфорт; ценности социального взаимодействия с другими людьми: свобода, инициатива, предприимчивость, богатство, социальный престиж, социальное равенство, справедливость, независимость, проявление индивидуальности, соборность, коллективизм, личная ответственность, патриотизм и т.д.; эстетические ценности: красота, стиль, гармония, самобытность, подражание, следование традиции, новизна и т.д.; экономические ценности: прибыль, эффективность и т.д.; политические: свода слова, всеобщность выборов и т.д. [1, с. 391].

Различным обществам, социальным группам присущи различные системы ценностей и различная их иерархия, что может стать причиной конфликтов (внутренних и внешних). Ценность представляет собой внутреннюю направленность индивида, воспитанную его социальным окружением. Ценность нельзя навязать извне, она должна быть осознана, принята индивидом. Вместе с тем, она указывает на желательное, предпочтительное для человека в данной социальной обстановке [1, с. 404].

Нормы – понятие, означающее границы, в которых явления и человеческая деятельность, поведение и общение, сохранят свои качества и функции, задающие их внутреннюю соразмерность (упорядоченность). Нормы имеют два способа своего закрепления: знаковый (в кодексах, законах, сводах правил и т.д.), а также социальный (их встроенность как схем в деятельность, поведение, общение) [5, с. 643]. Нормы могут складываться стихийно как практические схемы взаимодействий, действий и отдельных операций (такой тип преобладает в традиционных культурах), но могут и специально разрабатываться соответствующими социальными институтами и внедряться в соответствующие сферы социальной жизни (такой тип нормотворчества преобладает в индустриальном, постиндустриальном обществе). Нормы можно разделить на две большие группы: формальные и неформальные нормы. Современные социологи выделяют следующие виды социальных норм: правовые нормы, моральные нормы, нормы-правила, нормы-ожидания, нормы-поощрения, запрещающие нормы и т.д. Нормы являются необходимым элементом системы социального контроля [1, с. 408].

4.Специфика отдельных культур. Белорусская культура и её особенности.

Культура имеет дифференцирующее этническое, цивилизационное, религиозное содержание, т.е. определённые её компоненты обеспечивают устойчивое и динамичное развитие определённых, отличающихся друг от друга социальных, национальных, территориальных и иных общностей [4, с. 309]. Специфические черты различных национальных культур обозначатся понятиями «национальный характер», «менталитет».

Менталитет (лат. mentalis – умственный) – это уникальный склад различных человеческих психических свойств и качеств, а также особенностей их проявления. Менталитет определяет умонастроение и жизненную позиции человека, группы, общности [2, с. 64].

Понятие «менталитет» следует отличать от понятия «национальный характер». Характер – это совокупность стойких, сравнительно постоянных психических свойств, определяющих особенности отношений и поведения личности. В отношении представителей одного этноса говорят о наличие национального характера.

Национальный характер – это совокупность относительно устойчивых психических свойств, являющихся общими для большинства представителей данной национальности и отличающих её от представителей других национальностей. Национальный характер и менталитет народа складываются на основе традиций, обычаев, норм, регулирующих отношения в обществе в течение жизни поколений.

Важнейшими факторами, определяющими национальное своеобразие культуры, я вляются: элементы исторического наследия (личностные образцы, закреплённые в национальной культуре, исторический опыт прошлого, закреплённый в памяти живущих поколений, в исторических документах и памятниках культуры); структурные факторы (экономическая модель, политическая система общества); воспитательные факторы (воспитательная деятельность государства, негосударственных и общественных сил, семьи и др.). Передача историко-культурного наследия осуществляется в процессе образования и воспитания [2, с. 65]. Таким образом, каждый этнос обладает своей неповторимой культурой.

Этнос – это природно-социальная и антропологическая общность людей, возникшая и развивающаяся на основе единства природно-ланшафтных условий, кровного родства, языка, особенностей внешнего облика, общей культуры и религии [4, с. 216].

Белорусский этнос также обладает культурой с рядом специфических черт, которые отличают её от соседних культур. Они сформировались в ходе исторического развития.

Особенности формирования белорусской культуры:

n Прерывистость культурной традиции;

n Восприятие достижений восточной и западной культур;

n Затруднённые процессы идентификации белорусской культуры;

n Существование в рамках различных государственных объединений.

Условия развития белорусской культуры на современном этапе определят следующие факторы:

1. Диффузия культурных форм, их размытость, обусловленная как историческими, так и географическими факторами (влияние на Беларусь культур востока и запада).

2. Особое соотношение локальной и национальной идентичности (по данным ЮНЕСКО только 24,8% белорусов в 2000 г. отождествляли себя со своей страной, 67,2% - с городом или районом проживания).

3. Различия между культурой центра и глубинки, между культурой восточной и западной частей страны (различия между насыщенностью культурной жизни регионов и административных центров; в западных областях – большая ориентация на индивидуализм, в восточных – на коллективизм) [2, с. 67].

Характерные ценности белорусской культуры:

а) общие ценности с соседними культурами: коллективизм, стремление к справедливости, ориентация на евразийские ценности;

б) особенные ценности белорусской культуры: толерантность, законопослушание, трудолюбие, бережное отношение к земле, дому, малой родине, неприятие конфликтов, стремление к стабильности в обществе.

В современной культурной жизни Беларуси исследователи отмечают следующие тенденции:

1. сильная связь с традициями прошлого;

2. незавершённость перемен (экономических, политических);

3. неприятие большинством общества политизации общественной жизни;

4. рост интереса к религии;

5. упрочнение ценности семьи как наиболее важного института общества;

6. ценность труда и справедливой оценки [2, с. 68].