Эмпиризм

Эмпиризм, выступающий как своеобразная реакция на бур­ное развитие естественных наук и переосмысливающий традиционные методы познания, противостоит философскому рационализму. Однако это противостоя­ние является важной частью самой классической философии, ее своеобразным движущим противоречием, которое позволяет оттачивать философские аргументы данных концепций, а следовательно, уточнять и понимание сущности философии, способствуя ее развитию. Сам по себе эмпиризм представляет ту же рациональ­ную установку, только с опорой разума на эмпирическую действительность.

Дж. Локк,работая в русле всей британской философской традиции, смещает предмет и задачи метафизики в область гносеологии. Занимая некоторое проме­жуточное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать наличия внутреннего опыта человека, который трудно объяснить чисто материалистически. Выходом из данной ситуации выступает его учение о пер­вичных и вторичных качествах.

С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств вещей, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внут­ренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протя­женность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате нашего взаимодей­ствия с объектом исследования. Они порождаются вещами, но существуют лишь в нашем переживании и чувствовании. Это цвета, вкус, запахи и пр. Все знания, по Локку, основаны на первичности чувственного познания, в том числе и самые абстрактные понятия, которыми традиционно оперирует метафизика. Здесь перед Локком открываются заманчивые возможности, во-первых, полной редукции он­тологической проблематики к гносеологической, во-вторых, тотальной критики прежних абстрактно-метафизических систем и, в-третьих, детальной разработки субъективно-психологической составляющей познавательной деятельности. Все эти линии у Локка только намечены, а их развитие было осуществлено позднее, в творчестве Беркли и Юма.

Если и рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исхо­дят из принципиальной познаваемости мира, то Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъ­ективного идеализма.

Беркли,полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно, и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстан­ционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существу­ет лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни­маемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и

ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духов­ном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины.

Собственно, единственной очевидно существующей душой оказывается для Беркли собственная душа, а вернее – ее ощущения, ибо все остальное дано лишь через их призму. Здесь происходит не только доведение до своего логического кон­ца сенсуалистической гносеологии Локка, но и доведение до логического конца декартовского принципа cogito, когда только индивидуальное «Я» и признается существующим.

Беркли закладывает еще одну влиятельную метафизическую традицию, ко­торая через Фихте, Штирнера и отчасти Гуссерля' просуществует вплоть до на­стоящего времени. Обыкновенно ее называют субъективным идеализмом (или солипсизмом), но не будет большой ошибкой назвать ее эгоцентрическим суб-станциализмом, когда именно индивидуальное сознание оказывается единствен­ной деятельной субстанцией, порождающей образ мира. Это как бы лейбницев-ская монада в единственном числе и без предустановленной гармонии. Ясно, что при таком своеобразном монизме («Я», раздувшемся до размеров Вселенной) никакая натурфилософия невозможна, да и вся онтология оказывается весьма проблематичной. С этим парадоксом столкнется впоследствии Фихте, ибо со­вершенно непонятно, как от чистой мыслительной деятельности «Я» перейти к предметам не только реальным, но и идеальным. Неудивительно, что, начиная с «Я», гораздо проще перейти на агностические или скептические позиции, не­жели утверждать о бытии и знании нечто позитивное. Такую позицию в области гносеологии и занимает Д. Юм, который развивает доктрину последовательного скептицизма.

 

2.3. Просветительство

Самым ярким выразителем просветительского духа класси­ческой философии выступает философия французского Просвещения. Здесь цен­тральная философская установка основана на идее об особой роли знаний в со­циальном развитии. Такую установку можно обозначить как просветительский «рационализм»,который базируется на представлении, что мир представляет со­бой единое целое, связанное разумными законами, прежде всего законами меха­ники. Разумное поведение человека и общества как организма – это следование законам природы, познание которых объявляется одной из самых высоких ценно­стей человеческого общества.

Здесь закладываются истоки последовательной материалистической метафи­зики, той разновидности монизма, где единой и единственной субстанцией при­знается материя. Логико-спекулятивная часть метафизики здесь практически пол­ностью растворяется в философии природы. Самые яркие представители француз­ской материалистической метафизики XVIII века – Дидро и Гольбах.

¹ Напомним, что сам Гуссерль в отдельных своих работах называл свою философскую позицию «солип­систской эгологией».

В трактовке истории взгляды французских просветителей (равно и материа­листов, и деистов¹) опираются на идею о том, что все негативные моменты в обще­стве – это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде все­го в умы правителей. Утверждается, что именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и приня­тии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и граждан­ское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех (Т. Гоббс). Важной чертой анализируемого направления является «просветительский атеизм», кото­рый базируется на тезисе «о случайном и неслучайном» возникновении религии. Случайность возникновения связана с тем, что она есть продукт страха человека перед непонятным и неизведанным², а неслучайность в том, что она есть еще и сознательный обман невежественных масс корыстными церковниками. Критике здесь подвергается не только религия как особое мировоззрение, но и как социаль­ный институт в лице Церкви.

 

 

3. Расцвет и кризис классической философии