ТЕМА 1. ДРЕВНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии — ее практически-житейский харак­тер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ве­дение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекаю­щей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-ми­ровоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень труд­но отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и соб­ственный категориально-понятийный аппарат, посредством ко­торого они выражались.

Несколько иной подход к роли и месту человека в мире де­монстрирует нам китайская философия. Еще в начале нашего столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень образно указал на это различие: индийская филосо­фия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бег­ство от мира», а китайская — как «приспособление к миру».

В китайской философии с глубокой древности также выде­ляют 6 течений. Главные из них — даосизм и конфуцианство,которые имеют не только глубокие, еще предфилософские кор­ни, но долгую, вплоть до наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и конфуцианства лежит идея Дао — Пути. Дао — это даже не абстрактное понятие в при­вычном для западной философии смысле, означающее либо ис­ходную первоначальную идею, либо некую материальную пер­вооснову мира. Скорее, Дао — это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену перво­бытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, вы­ступающее как идеальный образ 4 великих ценностей мира — «жэнь», «синь», «и», «ли», покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; Землю, собственно, материальный оп­лот мира, также состоящий из 4 материальных элементов — «дерева», «воды», «металла» и «огня» и Поднебесную — середин­ный мир, в котором живет человек, социальную среду его оби­тания, причем для древних китайцев Поднебесной являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе взя­тые.

Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в дви­жение, извечный энергетический поток Ян — Инь, поток мужско­го и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магни­та, создающими между собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную — оно только вызывает бесконеч­ные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду со­бытий в жизни каждого отдельного человека и китайской циви­лизации и в конечном итоге делает мир несовершенным, и таким он предстает перед нами.

Отсюда вытекала главная задача и главная особенность ки­тайской философии — ее реставрационный характер, стрем­ление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого человека и каждую вещь исполнять соб­ственную партию в великой симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь призван был сыграть «совершенномудрый» — философ.

Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились между собой.

В представлении даосов Претворятъ Путь — значит следовать двум изначальным принципам — естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней соци­альной активности проделывать внутреннюю работу, искать внут­ри себя «правду жизни», ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе «естественный порядок вещей». Весь­ма показательна в качестве примера даосская притча о красно­деревщике Лине, который в ответ на просьбу поделиться сек­ретами своего мастерства сказал: «Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно постится, дабы успокоить серд­це. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избав­ляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает существовать для меня. Только тог­да я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу де­ревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда же я тружусь, небесное соединяется с человеческим — не оттого ли работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы // Антология даосской философии. — М., 1994. — С. 101— 102).

Для конфуцианцев Путь означает — следовать «воле Неба», воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности чело­века во многом определяется степенью добросовестности ис­полнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым со­циальным положением (крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных обязанностей мыслится не как неволь­ное повиновение внешнему принуждению, а осознанное испол­нение своего морального долга.

Каковыми бы ни были различия как между китайской и ин­дийской философиями, так и между различными школами внутри них самих, все эти различия остаются незначительными по срав­нению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования — западным и восточным. Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения чело­века и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то За­пад — миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании че­ловека как микрокосма — уменьшенной копии мира. Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я».

Различное понимание отношений человека и мира в запад­ной и восточной философии наложило свой отпечаток и на раз­личие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными же для западной философии являлись: а) проблема отношения духа к материи, т. е. соответ­ствие нашего мышления о мире самому миру, б) проблема по­знаваемости мира — возможности обретения объективной, не­зависимой от конкретного человека Истины о нем. Восточную же философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной мо­рали, разработка облика высоконравственной личности, пра­вильно вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения.