ДАОСИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО

Об основоположениях философии даосизма вы сможете узнать из тематической подборки отрывков главного даосского сочинения — трактата «Дао дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.), или «Книги о Дао и дэ» («Книга о Пути и потенции»). В нем из­лагаются взгляды основателя философской школы даосизма Лао-цзы (II пол. VI—I пол. V вв. до н. э.).

В этом произведении используется следующая терминоло­гия:

Дао — вечное, неизменное, бесформенное, непознаваемое начало всех вещей.

Дэ — опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека (степень его добродетельности).

[О ПРИРОДЕ ДАО]

Смотрю на него и не вижу, а потому называю его не­видимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэто­му называю его мельчайшим... Оно бесконечно и не мо­жет быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называю его формой без форм, образом без суще­ства... (гл. 14).

...Однако в его туманности и неопределенности скры­ты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие час­тицы обладают высшей действительностью и достоверно­стью... (гл. 21).

Человек следует [законам] земли. Земля следует [зако­нам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе (гл. 25).

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и госуда­ри могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится...

Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и мо­рям (гл. 32),

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их. Вещи оформ­ляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дао. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], совершен­ствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддер­живает их. Создавать и не присваивать, творить и не хва­литься, являться старшим и не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ (гл. 51).

[ПРИНЦИП НЕДЕЯНИЯ]

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвер­глось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существу­ет поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто про­никает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на пре­зираемого; безграничная добродетель похожа на ее не­достаток; распространение добродетели похоже на ее рас­хищение; истинная правда похожа на ее отсутствие... (гл. 41).

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выгляды­вая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проника­ет в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха (гл. 47).

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до не­деяния. Нет ничего такого, что бы ни делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии ов­ладеть Поднебесной (гл. 48).

...Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо вла­деет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездея­телен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно закан­чивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет званий, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать (гл. 64).

[ПРИНЦИП ЕСТЕСТВЕННОСТИ. ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ]

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правите­ли, которых народ презирает... (гл. 17).

Пусть государство будет маленьким, а население — ред­ким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] име­ются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние го­сударства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пе­ние петухов и лай собак, а люди до самой старости и смер­ти не посещают друг друга (гл. 80).

Лао-цзы. Книга о дао и дэ // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т - М, 1972 — Т 1. — С. 114—138.

 

Для ознакомления с социально-этическими воззрениями конфуцианства — самой известной и влиятельной философской школы в Китае предлагаются высказывания основателя этой школы — Конфуция (Кун Фу-цзы, букв. «учитель Кун» 551—479 гг. до н. э.) — виднейшего мыслителя, политического деятеля и педагога Древнего Китая, биография которого помещена в конце «Практикума». Мысли Конфуция, а также его ближайших учени­ков передаются по двум книгам: «Лунь юй» («Беседы и сужде­ния», «Беседы и высказывания», «Изречения»), которая была составлена последователями философа из его высказываний и считается его собственным сочинением; «Ли цзи» («Книга ус­тановлений», «Книга обрядов»), которая писалась с IV по I вв. до н. э. и является одной из 6 «канонических» книг конфуциан­ства, служивших основой образования и образованности, по­скольку без их знания в Древнем Китае невозможно было полу­чить государственную должность.

Содержащиеся в этих произведениях морально-этические и ритуального характера указания адресуются конфуцианцами «благородному мужу» (цзюнь-цзы), который является в кон­фуцианстве прежде всего совершенным в моральном плане человеком: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду» (гл. 3, 16). Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианцев, должен обладать в первую очередь государь.

Моральные качества, считали конфуцианцы, хотя и являются врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в длительном процессе самовоспитания. Основой этого процес­са самовоспитания Конфуций полагал постоянную требователь­ность к себе: «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим» (гл.5, 20), постоянное поддер­жание самодисциплины и тотальный самоконтроль: «Благород­ный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было привет­ливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда появ­ляются сомнения; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (гл. 16, 10). По-види­мому, Конфуций полагал, что постоянная выдержка и спокой­ствие духа должны были привести к тому, чтобы человек скон­центрировался на выполнении своих социальных обязанностей и таким образом осознал их как свой внутренний моральный долг, цель и смысл своей жизни.

Ос­новными категориями конфуцианской этики являются: жэнь («челове­колюбие») и родственные ему «почтительность» и «предан­ность» (сяо), и («долг»), ли («ритуал», «этикет», «культурное поведение»), синь («взаимность»). Приведенные ниже отрывки дают представление о них.

[ЭТИЧЕСКИЕ ПОЛОЖЕНИЯ]

[Ученик] Ю-цзы сказал: «...Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия» (гл. 1, 2).

Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после смерти отца следовать его поступкам и в те­чение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью» (гл. 1, 11).

[Ученик] Ю-цзы спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к соба­кам и лошадям?» (гл. 2, 7).

Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середи­на», представляет собою наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им» (гл. 6, 27).

...Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и ра­дости, это называется [состоянием] середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется [состо­янием] гармонии. Середина является наиважнейшей осно­вой [действий людей] в Поднебесной; гармония — это путь, которому должны следовать [люди] в Поднебесной. Ког­да удается достигнуть [состояния] середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцвета­ет (Ли цзы, гл. «Учение о середине»).

Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к бояз­ливости; смелость без ритуала приводит к смуте, прямота без ритуала приводит к грубости...» (гл. 8, 2).

[Ученик] Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть че­ловеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать тре­бованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его чело­веколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»

[Ученик] Янь Юань сказал: «Я прошу расска­зать о правилах [осуществления человеколюбия]». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смот­реть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать»... (гл. 12, 1).

[Ученик] Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»... (гл. 12, 2).

[Ученик] Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другому того, чего не желаешь себе» (гл. 15, 23).

[Ученик] Цзы-чжан спросил Кун-цзы¹ [¹насто­ящее имя Конфуция]о человеколюбии. Кун-цзы ответил: «Тот, кто способен проявить в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». [Цзы-чжан] спро­сил о них. [Кун-цзы] ответил: «Почтительность, обхо­дительность, правдивость, сметливость, доброта. Если че­ловек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать дру­гого» (гл. 17, 6).

...Что называется долгом человека? Отец должен про­являть родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, а младшие — покорность, государь — челове­колюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом...

Ритуал и долг суть великие человеческие начала. На­ставляя в верности и совершенствуя в дружелюбии, они укрепляют содружество плоти и кожи, прочность костей и сухожилий. Они суть великие начала, поддерживающие жизнь и сопутствующие в смерти, служащие душам [умер­ших] и духам. Они суть великие врата, выводящие к небес­ному пути, дающие выход человеческим чувствам.

Ритуал для людей — все равно что закваска для вина. Благородные мужи благодаря ему возрастают, низкие же люди умаляются.

Совершенномудрые управляли человеческими чувства­ми, прибегая к правилу долга и упорядоченности ритуала. Поэтому чувства человеческие были для соверщенномудрых правителей пашнею. С помощью ритуала пахали ее; разбрасывая долг, засеивали ее; наставляя в науках, поло­ли ее, укореняя человеколюбие, убирали ее; посеяв музы­ку, давали ей отдых. Поэтому ритуал — это [также и] плод долга. Если только он во всем согласуется с долгом, то, даже не будь его у прежних государей, он может быть дол­гом порожден. Долг же есть часть душевного совершенства, одно из звеньев человеколюбия. Он согласуется с душев­ным совершенством, наставляет в человеколюбии; силен тот, кто обрел его! Человеколюбие есть корень долга и плоть благоденствия; достоин преклонения тот, кто обрел его! Поэтому управлять государством, не прибегая к риту­алу, — все равно что пахать без сохи. А ритуал, который вырастает не из долга, — все равно что пахота без посева.... (Ли цзы, гл. «Действенность ритуала»).

Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М., 1972 — Т. 1. — С. 139—174.

Ли цзы //Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М., 1972. – Т.2 – С. 105, 108-109, 119.

 

По мнению конфуцианцев, только «самоорганизованный» вы­сокоморальный правитель, наведя «внутренний порядок», смо­жет восстановить и внешний порядок в Поднебесной, призвать к порядку своих подданных, осуществить чжан мин, «исправ­ление имен», заставить их соответствовать своему жизненно­му уделу, например, быть почтительным сыном по отношению к отцу, а не только называться сыном: «[Сановник] Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен... Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежа­щим образом. Если наказания не применяются надлежащим об­разом, народ не знает как себя вести...» (гл. 13, 3).

Другие взгляды на общественную жизнь приведены в следующих текстах:

[СОЦИАЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ]

Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от [наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом по­средством добродетели и поддерживать порядок при по­мощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится» (гл. 2, 3).

[Сановник из царства Лу] Цзы Кан-цзы спро­сил: «Как сделать народ почтительным, преданным, стара­тельным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы про­явите сыновнюю почтительность к своим родителям и бу­дете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет стара­тельным» (гл. 2, 20).

[Правитель царства Лу] Дин-гун спросил: «Ка­ким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?» Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат госуда­рю, основываясь на преданности» (гл. 3, 19).

[Ученик] Цзы-гун спросил об управлении го­сударством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходи­мость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пи­щи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять» (гл. 12, 7).

[Ученик] Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением [государством]? Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почи­тая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвра­тительные [качества]»...

Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отврати­тельными [качествами]»? Учитель ответил: «Если [народ] не поучать, а убивать — это называется жестокостью. Если [народ] не предупреждать, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], — это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, — это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать, — это назы­вается жадностью» (гл. 20, 2).

Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М, 1972 — Т. 1. — С 139—174.

 

Философский словарь: Веды, Брахман, Дао, Дхарма. Инь — Ян, Карма, ли, нирвана, сансара.