Взгляды на данную проблему и лечение психической патологии в античности

Во времена процветания греческой и римской цивилизаций, приблизительно с 500 г. до нашей эры до 500 г. нашей эры, философы и врачи стали предлагать различные объяснения патологическо­го поведения. Гиппократ (460-377 до н. э.), кото­рого часто называют отцом современной медици­ны, считал, что все болезни имеют естественные причины. По его мнению, болезненная патология поведения вызывается внутренними физическими причинами. В частности, он считал, что виной па­тологии бывает какая-то форма заболевания мозга, а это заболевание — как, на его взгляд, и любая бо­лезнь — имеет своей причиной дисгармонию четы­рех животных гуморов (жидкостей), циркулирую­щих в человеческом теле: желтой желчи, черной желчи, крови и слизи (флегмы). Например, избыток желтой желчи вызывает безумную радость; избытокчерной желчи является источником постоянной пе­чали (меланхолия — черная желчь (тр.). — Прим. ред.). Уверенность Гиппократа в том, что патологи­ческое поведение объясняется причинами внутрен­него характера, разделяли и великие греческие фи­лософы Платон (427-347 до н. э.) и Аристотель (384-322 до н. э.), а также другие весьма авторитет­ные греческие и римские медики.

Гуморы — согласно античным воззрениям, это животные жидкости, которые влияют на умственные и физические функции человечес­кого организма.

В соответствии с этими взглядами античные врачи лечили психические отклонения, сочетая медицинские и психологические средства. Прежде чем прибегнуть к таким крайним мерам, как пустить больному кровь или ограничить свободу его передвижений, многие гречес­кие врачи вначале прописывали больному теплую и дружественную поддержку, музыку, массаж, физичес­кие упражнения и ванны. Римские врачи высказыва­лись даже более определенно, считая, что пациента с психическими нарушениями необходимо всячески ус­покаивать и морально поддерживать.

Европа в средние века: Демонология возвращается

Просвещенные взгляды античных ученых оказа­лись не способны поколебать веру обычных людей в демонов. С упадком Рима демонологические взгляды и лечебные практики стали вновь популярны. По Европе распространялось недоверие к науке.

В Европе времен 500-1350 г. н. э. — период Сред­них веков — очень выросла власть духовенства. Цер­ковь отрицала научные формы исследований и кон­тролировала образование. Религиозные верования, сами по себе изобилующие как суевериями, так и де­монологией, стали доминировать над всеми аспекта­ми жизни. Поведение человека обычно рассматрива­лось как борьба между добром и злом, Богом и дья­волом. Поведение, отклоняющееся от общепринятых норм, в особенности психическая дисфункция, рас­сматривалось как свидетельство влияния Сатаны. Хотя некоторые ученые и врачи псе еще доказывали правильность медицинских объяснений и средств ле­чения, в этой атмосфере их взгляды не пользовались популярностью.

Средние века были напряженным и беспокой­ным временем, эпохой войн, восстаний городского населения и чудовищных эпидемий, таких болезней, как черная оспа и чума. Люди винили дьявола за тя­желые времена и боялись, как бы он не овладел ими. В этот период стало очень много случаев патологи­ческого поведения. Кроме того, случались всплески массового безумия, когда у многих людей одновре­менно были одни и те же видения и галлюцинации. При одном таком психическом нарушении, тарантизме (известном также как пляска св. Витта), груп­пы людей внезапно начинали скакать, делая круги, плясать и биться в конвульсиях (Sigerist,1943). Все были убеждены, что этих людей укусил «волчий паук» — тарантул. При другой форме массового бе­зумия, ликантропии, люди считали, что их душами овладели волки или другие звери. Так называемые оборотни вели себя как звери и воображали, что все их тело покрылось шерстью.

Тарантизм — психическое нарушение, рас­пространенное в Европе между 900 и 1800 г. н, э., при котором люди внезапно начинали прыгать, танцевать кругами и биться в конвульсиях. Это психическое нарушение известно также как пляска св. Витта.

Ликантропия — психическое нарушение, при котором люди верят, что они одержимы волками или другими зверями.

 

 

Гуморы в действии. Гиппократ считал, что дисбаланс четырех животных гуморов влияет на личность и вызывает психи­ческие нарушения. Иллюстрации наглядно показывают, как, согласно этой теории, действуют две из этих жидкостей — желтая желчь (слева) заставляет мужчину-холерика бить свою жену, а черная желчь (справа) вызывает у человека ме­ланхолию и укладывает его в постель.

Не удивительно, что во времена Средних веков вер­нулись некоторые из ранних демонологических прак­тик лечения психических аномалий. Снова стало счи­таться, что ключ к исцелению больного лежит в том, чтобы изгнать из тела овладевшего им дьявола. Экзорцизм возродился, и священники обращались к Госпо­ду или духу зла с мольбами, песнопениями и молит­вами. Они могли также давать больным пить святую воду или горькие жидкости. Если эти приемы не сра­батывали, экзорцисты попытались воздействовать на дьявола, оскорбляя или унижая его (непомерная гордость — это самое слабое место Сатаны), или же, в са­мых крайних случаях, больному не давали есть, сек­ли, ошпаривали кипятком или растягивали его.

Только когда Средневековье подошло к концу, ста­ли терять популярность и принятые в то время ме­тоды лечения психических аномалий. Европейские города становились все больше, правительственные чиновники забирали власть в свои руки, а церковни­ки теряли влияние. Среди прочих ответственных шагов светские власти начали строить больницы и взяли на себя заботу о больных, включая людей, страдающих психическими нарушениями. Взгляды медиков на патологию уже находили некоторое по­нимание, и многие пациенты с психическими нару­шениями стали лечиться в больницах, таких как больница Тринити (Trinity) в Англии.

 

Ренессанс и создание приютов

 

Демонологические взгляды на патологию продол­жали терять популярность в период раннего Возрож­дения, когда стали активно развиваться культура и наука (примерно 1400-1700). Немецкий врач Иоганн Вейер (Johann Weyer, 1515G1588). первый врач, специализирующийся на душевных заболева­ниях, полагал, что разум так же подвержен болезням, как тело. Теперь его считают первооткрывателем современной психопатологии или психической дис­функции.

Попытки достичь «высшего царства»

В 1997 году весь цивилизован­ный мир испытал шок, узнав о ве­рованиях, которых придержива­лись последователи секты Небес­ных Врат (Heaven's Gate), когда тридцать девять членов этой сек­ты покончили жизнь самоубий­ством в дорогом доме в одном из пригородов Сан-Диего. Благодаря оставленным ими видеолентам и сообщениям в Интернете, стало известно, что члены секты верили, что их тела являются всего лишь «контейнерами», т. е. вместилища­ми высших небесных духов, и что НЛО скрываются в хвосте кометы Хэйла-Боппа, чтобы прийти и заб­рать их домой, в «их мир». По сути дела, сектанты верили, что смерть освободит их для вхождения в не­кое «высшее царство».

Общественность была особен­но встревожена ключевой ролью, которую явно играли средства мас­совой информации и современные системы связи для популярности и распространении культа Небесных Врат. В 1993 году, стараясь вызвать интерес к группе своих последова­телей, лидер секты, Маршалл Херфф Эпллуайт (Marshall Hcrff Applewhite) (см. фото), дал в жур­нал «USA Today» публикацию рек­ламного характера, в которой опи­сывал философские связи культа с другими милленаристскими секта­ми, предсказывающими в 2000 году конец света. Кроме этой фор­мы публичной активности члены секты научились пользоваться ин­тернетом и использовали его, что­бы узнавать о НЛО и других сви­детельствах «высшей жизни». Вдо­бавок последователи этого культа в открытую привлекали новых чле­нов, распространяя через Интернет призывы, обращенные к людям, ко­торые думали о самоубийстве, му­чились от депрессии или злоупо­требляли психоактивными веще­ствами.

Вопросы для размышления

Что общего у верований, поведения и обстоятельств людей, связанных с культом Небесных Врат с распрост­раненными в прошлом фор­мами «массового безумия», такими как тарантизм или ликантропия? Представляет ли Интернет опасность как средство, рекламирующее новые формы массового безумия и способствующее его распространению?

Психологические заметки

У Вильяма Шекспира (1564-1616), творче­ство которого относится к эпохе Возрождения, можно найти размышления о природе и при­чинах патологического поведения в 20 из на­писанных им 38 пьес и во многих сонетах (Dalby, 1997).

В этой атмосфере продолжали совершенствовать­ся методы заботы о людях с психическими нарушени­ями. В Англии такие люди содержались дома, а их се­мьи получали на содержание больных средства от местного церковного прихода. В самых разных местах Европы находились устроенные церковью богадельни, предназначенные для лечения людей с психическими нарушениями. Возможно, наиболее известный из та­ких приютов находился в городе Гиле (Gheel) в Бель­гии. Начиная с XV века в Гиль со всех концов Европы стремились люди, надеющиеся на излечение своей психики. Местные жители дружелюбно принимали их, и из многочисленных пилигримов сформирова­лась первая в мире «колония» пациентов с душевны­ми заболеваниями. Гиль был первопроходцем современной системы психического здоровья общества, и

до сих пор показывает всему миру, что люди с психи­ческими проблемами с благодарностью реагируют на заботу и уважительное лечение (Aring, 1975,1974). И сегодня в своеобразных интернатах этого города оби­тает вплоть до своего выздоровления множество па­циентов, которые при этом свободно общаются с другими жителями Гиля.

К сожалению, эти улучшения в содержании боль­ных и заботе о них начали исчезать к середине XVI века. Городские чиновники обнаружили, что частные и общественные дома для содержания психически больных людей в состоянии вместить лишь неболь­шую часть людей с серьезными психическими нару­шениями, а больниц недостаточно и они слишком малы. Все чаще городские власти стали превращать больницы и монастыри в так называемые приюты (asylums), заведения, в которые можно было отпра­вить людей с психическими нарушениями. Совер­шенно очевидно, что эти заведения начинали свою деятельность с наилучшими намерениями — обеспе­чить пациентам лечение и уход. Однако по мере того как приюты переполнялись, они мало-помалу стали превращаться в своего рода тюрьмы, где пациентов содержали в грязных помещениях и обращались с ними с немыслимой жестокостью.

Например, в 1547 году лондонская Вифлеемская больница (Bethlehem Hospital) была отдана городу ко­ролем Генрихом VIII исключительно для содержания в ней душевнобольных. В этом приюте пациентов дер-

жали в цепях, и они так кричали, что их вопли были слышны всей округе. Фактически эта больница пре­вратилась в популярный туристский аттракцион; люди с удовольствием платили за то, чтобы посмот­реть на завывающих и что-то невнятно бормочущих обитателей приюта. Название этой больницы, которое местные жители произносили как «Бедлам», стало оз­начать хаотический шум. Подобным же образом в «Башне лунатиков» в Вене пациентов содержали в узких проходах, через внешние стены которых за ними могли наблюдать туристы.

Приют — учреждение, которое в XVI веке предназначалось для оказания помощи людям с психическими нарушениями. Большая часть подобных заведений практически преврати­лась в настоящие тюрьмы.

Боязнь колдовства. Некоторые верования об одержимос­ти дьяволом продолжали существовать и в эпоху Возрож­дения. Панический страх перед ведьмами прокатился по Ев­ропе в XV-XVI веках.

Десятки тысяч людей, в основном женщин, были заподоз­рены в том, что они заключили договор с дьяволом. У неко­торых из обвиняемых отмечались психические нарушения, которые и были причиной странностей их поведения (Zilboorg & Henry, 1941). Таких женщин «макали» в воду до тех пор, пока они не признавались в том, что являются ведьмами.

Настоящий шок вызывают методы, которые использова­лись в приютах для душевнобольных, — некоторые такие средство продолжали использоваться даже в период реформ XIX века. Многие пациенты, особенно буйные, неоднократ­но помещались в «детскую кроватку».

Девятнадцатый век: моральное лечение

К 1800 году в лечении людей с.психическими про­блемами снова стали появляться некоторые улучше­ния. Историки обычно указывают на парижский при­ют для душевнобольных мужчин Ла Бисетр (La Bicetre) как па первое место проведения реформ в по­добных больницах. В 1793 году, во время Французс­кой революции Филипп Пинель (Philippe Pinel) (1745-1826) стал там главным врачом. Он доказывал, что пациенты — это больные люди, а болезни скорее следует лечить с помощью моральной поддержки, а не цепями и побоями. Он предоставил больным свободу передвижений по больничной территории, заменил мрачные темницы солнечными комнатами с хорошей вентиляцией и предложил моральную поддержку и добрые советы как необходимую часть лечения. Под­ход Пинеля принес ощутимые успехи. В самочувствии многих людей, просидевших десятилетия взаперти, за короткий срок появились значительные улучшения, и эти пациенты были отпущены на волю. Позднее Пинель провел подобные реформы в парижской ооль-нице для женщин с психическими нарушениями Сальпетриср (La Salpetricre).

Примерно в это же время английский квакер по имени Вильям Тюк (William Tukc) провел подобные реформы на севере Англии. В 1796 году он основал Йоркское убежище (York Retreat), сельское имение, в котором около тридцати пациентов с психически­ми нарушениями жили, как гости, в тихих деревенс­ких домах и их лечили сочетанием отдыха, бесед, мо­литвы и ручного труда.

Методы Пинеля и Тюка называются моральным лечением, поскольку эти врачи уделяли большое внимание моральному влиянию и человечным, ува­жительным приемам лечения, которые стали приме­няться к пациентам с душевными заболеваниями в разных местах Европы и Соединенных Штатов. Лю­дей с психическими проблемами все больше стали рассматривать как потенциально полезных членов

общества, чья психика была подорвана стрессом. Стали признавать, что такие больные нуждаются в индивидуальном лечении, включая обсуждение с ними их проблем, полезную деятельность, работу, об­щение и покой.

Моральное лечение — принятый в XIX веке подход к лечению людей с психической дисфункцией, который делал упор па моральное воз­действие и человечное, уважительное лечение.

Больше всех для распространения морального лечения в Соединенных Штатах сделал Бенжамен Раш (Benjamcn Rush), выдающийся врач, работав­ший в больнице Пенсильвании. Ограничив свою практику душевными заболеваниями, Раш разви­вал новые, гуманные методы лечения. Например, он требовал, чтобы для непосредственной работы с пациентами в больницу брали умных и чутких со­трудников, которые читали бы больным, разговари­вали с ними и брали их на регулярные прогулки. Он также полагал, что для излечения пациентов полез­но, если время от времени врачи делают им какие-то маленькие подарки.

Деятельность Раша оказала определенное влияние на другие больницы, но не он, а школьная учитель­ница Дороти Дике (Dorothea Dix, 1801-1887) доби­лась того, что человечность в заботах о душевноболь­ных стала предметом внимания общества. С 1841 по1881 год Дике ездила из штата в штат, посещала законодательные собрания, дошла и до Конгресса, всюду рассказывая об ужасах, которые она наблюда­ла в лечебницах для душевнобольных и призывала к реформам. Деятельность Дике привела к реформам и к тому, что правительство стало тратить больше средств для улучшения лечения больных с психичес­кими нарушениями. Каждый штат нес ответствен­ность за развитие национальной системы больниц для душевнобольных. Дике лично помогала созда­нию двадцати двух государственных больниц, кото­рые предназначались для морального лечения (Bickman & Dokecki, 1989). Подобные больницы со­здавались в то же время и по всей Европе. Мораль-нос лечение на годы улучшило положение с лечени­ем людей с психическими отклонениями. К 1950-м в ряде больниц Европы и США отмечалось, что мно­гие пациенты излечились и были выписаны (Bockoven,1963).

Государственные больницы — медицин­ские заведения США, предназначенные для ле­чения душевнобольных, которые существова­ли на средства, предоставляемые государ­ством.

«Я хочу выступить в защиту беспомощных, за­бытых, больных, ненормальных мужчин и жен­щин... людей, которые очень несчастны в наших тюрьмах и еще более несчастны в наших домах призрения».

Дороти Дике рассказывает о своей миссии за­конодательному собранию штата Массачусетс (Dix, 1843)

В конце XIX века в результате отрицательного воздействия некоторых факторов движения за мо­ральное лечение ситуация снова изменилась к худ­шему (Bockovcn, 1963). Одним из этих факторов, как ни странно, была скорость, с которой движение ста­новилось популярным. По мере того как увеличива­лось количество больниц для пациентов с психичес­кими нарушениями, стало возникать все больше трудностей со средствами и с персоналом, показате­ли выздоровления больных снизились. Другим отри­цательным фактором была ошибочность предполо­жения, что все пациенты могут вылечиться, если с

ними гуманно обращаться и уважать их человеческое достоинство, Для некоторых пациентов этого было действительно достаточно. Другим, однако, требова­лось более эффективное лечение, чем средства, кото­рые были доступны в то время. Кроме того, успехам морального лечения нанесла большой вред новая волна предубеждений против людей с психическими нарушениями. По мере того как все больше пациен­тов исчезало в огромных, далеких от центров циви­лизации психиатрических больницах, обыватели приходили к мнению, что все психически больные это странные и опасные существа. В этой связи люди не испытывали большого желания давать средства на таких больных, когда речь заходила о благотвори­тельности или распределении правительственных фондов. Кроме того, многие пациенты государствен­ных психиатрических лечебниц в Соединенных Шта­тах конца XIX века были бедными иностранцами-иммигрантами, помогать которым у простых обыва­телей не было никакого желания.

В начале XX века движение за моральное лечение имело все основания прийти в упадок как в США, так и в Европе. Государственные психиатрические больницы могли обеспечить только скромное содер­жание пациентов и самое неэффективное лечение, при этом с каждым годом эти больницы все больше переполнялись. Длительная госпитализация вновь стала обычным явлением.

Вопросы для размышления

В нижеследующем отрывке Бенжамин Раш высказывает мнение, что врачи обязаны ле­чить пациентов — лечить даже насильственно. Какие опасности могут сопутствовать подоб­ной убежденности? Отражает ли это высказы­вание Раша взгляды современных клиницистов на данную проблему?

«Чем больше [пациенты] сопротивляются на­шим попыткам помочь им, тем больше они нуж­даются в нашей помощи».

Бенжамин Раш, создатель американской пси­хиатрии