Беседа 3. Карма-йога
Арджуна сказал: 3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? 3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства? Благословенный сказал: 3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия. 3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства. 3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити! 3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся! 3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания! 3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело! 3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва [49]. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея! 3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами! 3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага! 3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами! 3:13. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом! 3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности [50]. Жертвенность есть исполнение правильных действий. 3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность! 3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха! 3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей. 3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели. 3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания награды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего! 3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания! 3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ. 3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии. 3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру! 3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов. 3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ради блага других! 3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мирской деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной. 3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий!». 3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности. 3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит. 3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна! 3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки! 3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены! 3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити? 3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути! 3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности! Арджуна сказал: 3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила! Благословенный сказал: 3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле! 3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человеческими всё в мире окутано! 3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «земного»! 3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его действия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле. 3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя! 3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он! 3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ. Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Карма-йога.
|