Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ма­ну сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высо­чай­шая тайна!

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тог­да Я проявляю Себя [51].

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чу­де­с­ных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, пос­тиг­нув Моё Бытие, многие, очи­щен­ные в Ог­не Мудрости, обретают великую лю­бовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать ус­пех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятель­ности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовле­чён­ным!

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последстви­ях своей деятельности!

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим сму­­щаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблу­ж­дений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые дей­ствия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже бу­дучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» вле­че­ний и лишены стремления к личной выгоде, — о том зна­ю­щие говорят, что его поступки очи­щены ог­нём его развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказав­шись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою су­дьбу.

4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, сво­бо­д­ен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помо­щью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «бо­гам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахма­ническим Огнём.

4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания [52]. Или же жер­т­ву­ют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность ин­­­­­дрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению му­д­рос­ти.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через рели­ги­озные обряды. Или — че­рез усер­дие в науках, в познании, также через со­б­людение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же вхо­дящую — исходящей. Ещё другие вхо­дящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой де­ятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих ­приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рас­сыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они ро­ждены от действия! Познав это, ты будешь сво­боден!

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей муд­ростью [53], о ка­рающий врагов! Все действия, о Парт­ха, достигают совершенства у мудро­го!

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воп­ло­щённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния до­тла!

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Ат­мане — того не могут связать действия, о Джанан­джая!

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая за­кравшееся рождённое неведением сомнение, пребы­вай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит че­т­вёр­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.