Б. Ключи Царства
3 См. гл. 19 о столкновении с бесовскими силами и о «стратегическом уровне духов-ной брани». 4 Остальная часть этого раздела о ключах Царства Небесного взята из моей статьи "Keys of the Kingdom", in EDT, pp. 604, 605; материал использован с разрешения. Выражение «ключи Царства» встречается в Библии лишь однажды, в Мф. 16:19. Иисус говорит Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Что же означает выражение «ключи Царства Небесного»?4 Во всех прочих местах Нового Завета «ключ» всегда подразумевает власть открыть дверь и дать доступ в какое-либо место или в сферу чего-либо. Иисус говорит: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лк. 11:52). Кроме того, Иисус говорит: «Имею ключи ада и смерти» (Отк. 1:18), подразумевая, что Он имеет власть давать возможность входить и выходить из этих сфер. (Ср. также: Отк. 3:7; 9:1; 20:1; а также мессианское пророчество в Ис. 22:22.) Итак, «ключи Царства Небесного» — это, как минимум, власть пропове-довать Евангелие Христа (ср.: Мф. 16:16) и таким образом открывать дверь Царства Небесного и позволить людям войти в него. Впервые Петр использовал эту власть, проповедуя Евангелие вдень Пя-тидесятницы (Деян. 2:14—42). Но другим апостолам также дана была такая власть в первичном значении (они записали Евангелие в форме Нового Заве-та). А все верующие имеют такой «ключ» во вторичном значении, поскольку они могут нести Евангелие другим людям и таким образом открывать Цар-ство Небесное тем, кто в него входит. Однако есть ли еще какая-либо власть, помимо упомянутой, которую Иисус подразумевает в выражении «ключи Царства Небесного»? Существует два фактора, которые свидетельствуют о том, что власть ключей включает в себя также власть применять дисциплинарные меры внутри церкви: 1) форма множественного числа слова «ключи» подразумевает власть более чем над од-ной дверью. Таким образом, здесь имеется в виду нечто большее, чем просто вход в Царство; подразумевается также определенная власть внутри Царства. 2) Иисус завершает Свое обетование о ключах утверждением о «связывании» и «разрешении», что является близкой параллелью к Его словам из Мф. 18, где «связывание» и «разрешение» означают применение церковных дисцип-линарных мер и освобождение от них: Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послу-шает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18:17,18)5. 5 В Мф. 16:19 слова Иисуса практически идентичны вышеприведенным. Здесь ис-пользуется местоимение в единственном числе «тебе» (имеется в виду Петр), тогда как в Мф. 18:18 используется множественное число (имеются в виду христиане в целом), од-нако одни и те же греческие слова употреблены для глаголов «связывать» (δέω) и «разре-шать» (λύω), идентична и грамматическая конструкция (перифрастическое будушее со-вершенное время). Такое понимание слов «связывание» и «разрешение» согласуется с кон-текстом Мф. 16:19, где после обетования создать церковь (ст. 18) Иисус обе-щает не только дать власть войти в Царство, но также и определенную адми-нистративную власть, с помощью которой можно регулировать поведение людей, вошедших в него6. Итак, судя по всему, «ключи Царства Небесного», которые Иисус обещает Петру в Мф. 16:19, подразумевают власть вводить людей в Царство через проповедь Евангелия и контролировать церковную дисциплину тех, кто в него входит. В Мф. 16:16—19 не говорится, что власть ключей позднее будет дана так-же и другим ученикам, помимо Петра. Однако, несомненно, власть пропове-довать Евангелие была позднее дана и остальным; а в Мф. 18:18 открыто утверждается, что власть осуществлять церковную дисциплину дана церкви в целом, когда она собирается вместе («Скажи церкви», Мф. 18:17). Итак, власть ключей (имеются в виду оба аспекта) сначала была дана Петру, а вскоре распространилась и на церковь в целом. Проповедуя Евангелие и применяя дисциплинарные меры, церковь теперь осуществляет власть ключей Царства. Кто и за что подвергается тому виду дисциплинарного взыскания, кото-рое подразумевается властью ключей? Как в Мф. 16:19, так и в Мф. 18:18 слово «что» в греческом языке стоит в среднем роде и, судя по всему, означает, что Иисус говорит не о людях (т. е. не сказано «кто бы ни» — такое значение было бы выражено множественным числом мужского рода), а скорее вообще об определенных ситуациях и отношениях внутри церкви. Это не значит, что такие дисциплинарные меры не могут применяться по отношению к отдель-ным личностям; просто выражение имеет более широкое значение и включает в себя и определенные действия, за которые также может быть наложено дис-циплинарное взыскание. 6 Многие утверждают, что слова «связывание» и «разрешение» имеют отношение не к церковной дисциплине, а к власти создавать различные правила поведения, по-скольку в раввинистической литературе иудейских учителей времен Иисуса слова «свя-зать» и «разрешить» иногда употребляются в значении «запретить» и «позволить» раз-личные поступки. Однако такое толкование не кажется убедительным, поскольку эти суждения раввинов — параллель гораздо более далекая, чем слова Самого Иисуса в Мф. 18:18, а здесь совершенно явно имеется в виду церковная дисциплина. Кроме того, эти слова не использовались в значении, характерном для традиции раввинов. 7 В Ин. 20:23 прощение грехов учениками лучше всего понимать как освобождение от взыскания и восстановление личного общения в значении, сходном с «разрешением» изМф. 16:19 и 18:18. И все же власть ключей, относящаяся к сфере церковной дисциплины, не является совершенно неограниченной. Она эффективна только против под-линного греха (ср.: Мф. 18:15), как его определяет Слово Божье. Церковь не имеет права своей собственной властью решать, что верно, а что нет в абсо-лютном смысле, ибо это принадлежит одному только Богу (см.: Рим. 1:32; 2:16; 3:4-8; 9:20; Пс. 118:89,142,160; Мф. 5:18). Церковь может провозглашать только то, что Бог уже постановил в Своем Слове, и учить этому. Не подра-зумевает власть ключей и власти прощать грехи ни в каком абсолютном смысле, поскольку из Писания совершенно ясно, что это может совершить только Сам Бог (Ис. 43:25; 55:7; Мк. 2:7,10; Пс. 102:3; 1 Ин. 1:9)7. Поэтому власть осуществлять церковную дисциплину должна быть осуществлена в соответствии с Писанием. Возможно ли определить еще конкретнее природу духовной власти, кото-рую дают ключи Царства Небесного? Как в Мф. 16:19, так и в Мф. 18:18 в греческом тексте употребляется необычная глагольная конструкция (периф-растическое будущее совершенное время). Лучше всего она переведена в NASB8. Множество других примеров показывают, что эта глагольная конст-рукция обозначает не просто будущее действие («будет связано»), выражен-ное в греческом языке другим временем (будущим временем страдательного залога), а действие, которое будет совершено до наступления какого-то мо-мента в будущем, однако последствия которого будут еще ощущаться9. Таким образом, Иисус учит, что церковная дисциплина будет иметь небесную санк-цию. Однако это не означает, что церковь должна ожидать, пока Бог одобрит ее действия прежде, чем эти действия будут совершены. Напротив, когда цер-ковь применяет дисциплинарные меры, она может быть уверена, что Бог уже начал этот процесс в духовном плане. Когда же она освобождает от взыска-ния, прощает грешника и восстанавливает личное общение, то может быть уверена, что Бог духовно уже начал это восстановление (ср.: Ин. 20:23). Итак, Иисус обещает, что духовные взаимоотношения между Богом и человеком, подвергшимся взысканию, будут немедленно изменены в соответствии с тем направлением, в котором применялось церковное дисциплинарное взыска-ние. Поэтому законная церковная дисциплина подразумевает внушающую ужас уверенность, что соответствующая небесная дисциплина уже начала дей-ствовать. Более того, это учение о власти ключей имеет большое значение для от-дельных христиан, которые подвергаются дисциплинарным взысканиям со стороны истинной церкви, — христиане должны подчиняться и не стараться избежать наказания, потому что Сам Бог уже подверг их этому наказанию за совершенный грех.
|