НЕВОЗМОЖНО ПОНЯТЬ САДХУ* С ПОМОЩЬЮ МАТЕРИАЛЬНЫХ ЧУВСТВбибхарши кайам пивансш содйамо бхогаван йатха виттам чаиводйамаватам бхого виттаватам иха бхогинам кхалу дехо Нам пива бхавати нанйатха «Этот святой совсем не выглядел худым, и Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой господин, хотя вы даже не пытаетесь заработать себе на пропитание, тело ваше выглядит достаточно полным, как будто вы обычный, берущий от жизни все, материалист. Только когда у человека много денег, и он может, не утруждая себя работой, просто есть и спать, — только тогда он может так растолстеть». Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Са-расвати Тхакур был очень недоволен теми из своих учеников, которые толстели день ото дня. Он серьезно беспокоился, потому что прямо на его глазах они становились бхоги, потворщиками чувств. Подобное беспокойство испытал и Прахлада Махараджа, очень удивленный при встрече со святым, который принял обет аджагара-вритти и в то же время выглядел достаточно толстым. Мы сами можем наблюдать в этом мире приме- *Бхаг., 7.13.18. ГОУР ГОВИНДА СВАМИ ры того, как какой-нибудь бедный и худой человек упорно зарабатывает деньги с помощью бизнеса, либо другими способами. Разбогатев, он, наконец дает волю своим чувствам, в результате чего сильно толстеет. Поэтому для духовной практики не очень хорошо становиться толстым (Бхаг., 7.13.16 — 17). на те шайанасйа нирудйамасйа брахман ну хартхо йата эва бхогах абхогино йам тава випра дехах пива йатас тад вада нах кшамам чет «О брахман, в совершенстве познавший трансцендентное, я вижу, как ты пребываешь здесь в полном бездействии. У тебя нет денег для чувственных наслаждений. Так почему же у тебя такое полное тело? Пожалуйста, не гневайся на мои бестактные вопросы, и объясни мне, что происходит». Объяснение Шрилы Гоур Говинды Свами:Как правило, люди, занятые духовной практикой, принимают пищу раз в день, днем или вечером. При таком распорядке сложно потолстеть. Однако, ученый садху, встреченный Прахладой Махараджей, был очень толст, что вызывало сильное недоумение. Считается, что лицо осознавшего себя трансцендентали-ста должно сиять, а тело его должно быть аскетичным. Лицо лежащего перед Прахладой Махараджей садху источало сияние, но при этом он был так толст, что совершенно сбитый с толку Прахлада Махараджа обратился к нему с вопросами. Когда Прахлада Махараджа странствовал по своему царству, в поисках встречи со святыми людьми, в одном месте он увидел удивительного садху, который просто лежал на земле, не шевелясь и даже не пытаясь раздобыть себе пищу. Как ни удивительно, этот святой не выглядел ни худым, ни изможденным. Прахлада Махараджа был озадачен: «Как же так получается, что этот садху ничего не делает, не ищет себе пропитания, — и совсем не худеет?» Прахлада Махараджа не знал, что и подумать. Прекрасное лицо святого сияло, что подтверждало его святость; он был действительно духовно продвинутой личностью. милость гуру Следует отметить, что те, кто серьезно практикуют духовную садха-ну, принимают пищу лишь раз в день. Они не едят слишком много или слишком часто. А как может не похудеть человек, который кушает раз в день и совсем немного? Это достойно удивления. И вот, в поисках истины Прахлада Махараджа стал задавать вопросы. Духовная истина и духовная действительность совершенно отличны от привычной нам материальной действительности. Материальные и духовные явления не просто противоречат друг другу, но абсолютно противоположны. В материальном мире живут души, обусловленные материальной природой и ее законами. У них выработалось телесное представление о жизни, дехатма-буддхи, и свое тело они принимают за самих себя. Они не подозревают о существовании души, они лишены духовного знания. Причиной всего, что происходит здесь, является эта телесная концепция жизни. Ничто в материальном мире не подчиняется духовным законам. Поэтому естественно возникает недоумение: почему этот садху такой упитанный? Вопрос справедливый, и ответ святого человека приводится в следующих стихах «Шримад-Бхагаватам». Я хочу подчеркнуть один важный момент: Прахлада Махараджа задавал вопросы. Нужно задавать вопросы для того, чтобы иметь ясное знание. Необходимо рассеять все до единого сомнения. Избавиться от них полностью. Иначе невозможно продвигаться по духовному пути. В «Бха-гавад-гите» сомнения сравниваются с демонами. У Арджуны было множество сомнений, поэтому он обратился к Верховной Личности Бога, Кришне, задавая один свой вопрос за другим. Дав ответы на все вопросы, Кришна внес ясность и разогнал сомнения Арджуны. Обращаясь к Кришне, Арджуна не случайно назвал Его Мадхусу-даной. В свое время Кришна уничтожил демона Мадху, с тех пор Его называют Мадхусуданой, «победителем Мадху». Сомнения подобны демонам, поэтому Арджуна просит: «Пожалуйста, уничтожь этих демонов сомнений». ГОУР ГОВИНДА СВАМИ Он взывает к Мадхусудане. И Верховный Господь дает исчерпывающие ответы, которые объясняют духовное положение вещей и полностью удовлетворяют Арджуну. Рассеиваются его сомнения, уходит иллюзия. Теперь, благодаря ответам Кришны, Арджуна совершенно ясно понимает происходящее. В конце восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Кришна снова спрашивает Арджуну: «На все ли свои вопросы ты получил ответы? Рассеялись ли твои сомнения? Достаточно ли внимательно ты слушал Меня?». А затем Кришна говорит: «Теперь поступай, как знаешь», йатхеччхаси татха куру. Кришна всегда предоставляет живому существу небольшую независимость. Независимость — это значит, что Кришна не вмешивается в решения живого существа. Он просто говорит: «Поступай, как знаешь». Ведь служение Верховной Личности Бога должно совершаться из любви, нашей собственной любви, принудить к которой нельзя. Служение Господу называют любовным, према-майа-сева, служение из любви. Если нет свободы выбора, если живое существо не действует спонтанно, побуждаемое лишь любовью, — это не према-майа-сева. Всегда должна быть свобода выбора. Итак, Кришна сказал: йатхеччхаси татха куру. «Теперь поступай, как знаешь». Арджуна был очень разумен, потому что он был возлюбленным преданным Господа. Бхакто си ме, прийо си ме, сакхаси ме. Сколько раз Кришна обращается так к Арджуне: «Ты Мой возлюбленный преданный, ты Мой дорогой друг». Тот, кто столь дорог Кришне не может быть лишенным разума невеждой. Как правило, преданные — чрезвычайно разумные люди. Причем их разум чист, он не осквернен, не материален. Этим чистым разумом наделяет их Кришна. тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). милость гуру Так говорит Кришна в десятой главе «Бхагавад-гаты»: «Я даю разум преданным, которые постоянно и с любовью служат Мне, которые погружены в бхаджан». Истинный, чистый разум исходит от Кришны. Материальный разум сложно назвать безупречным, авишуддха-буд-дхайах — он нечист, он осквернен материей. А преданные разумны чистым разумом, поэтому они могут видеть вещи в их истинном свете. И Арджуна, чистый преданный Бога, говорит: арджуна увача нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута стхито сми гата-сандехах каришйе вачанам тава «Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). «О Ачьюта, о мой непогрешимый Господь, Твоей милостью — тват прасадат — все мои сомнения рассеялись. Ушла иллюзия — нашто мохах. Ко мне вернулась память о связывающих нас с Тобой отношениях. Все мои сомнения рассеялись, и каришйе вачанам тава — я готов действовать так, как Ты велишь». Это значит, что Арджуна готов сражаться. Арджуна понял, что он должен сражаться и повергать противника — таково желание Кришны. Теперь он готов исполнить это желание. Вот что значит чистый разум. Тот, кто обладает чистым разумом, способен понять желания Кришны, ведь именно от Кришны исходит этот разум.
|
