Взаимоотношения возможны только с Кришной
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам маннах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах ГОУР ГОВИНДА СВАМИ «Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» (Б.-г., 3.42). Таково утверждение «Бхагавад-гиты». Ум выше чувств, он их повелитель. А выше ума пребывает буддхи, разум. Есть два вида разума: чистый и нечистый, оскверненный. В материальных сферах жизни вращается так много разумных людей, материально разумных. Все они крупные специалисты, у них ответственная работа, они высоко ценят свои умственные способности, но, с духовной точки зрения, они, к сожалению, вовсе не разумны. Потому что разум их нечист. Только преданные, которые дороги Господу, наделены чистым разумом, только их по-настоящему можно назвать разумными людьми. Они никогда не прельщаются деятельностью ради плодов и обманчивым мирским счастьем, они постоянно заняты любовным служением Господу. Это признак разума. Йеи джана бхадже кришна, сей бада натура — разумный человек занят кришна-бхаджаной. Хотя внешне, с точки зрения материалиста он, может быть, выглядит очень и очень неразумным. Материалист смотрит на преданного как на человека недалекого, потому что преданный избегает любой материалистичной деятельности. Все, чем занят преданный — это кришна-бхаджана; разорвав все материальные отношения и связи, оставив дом, он сидит в уединенном месте, погруженный в кришна-бхаджану. При виде этого зрелища люди материалистичного склада ума думают: «Он ничего не стоит. Он ничего не умеет. Ему не хватает ума, чтобы содержать свою семью, поэтому он оставил свою семью, оставил все, и сбежал сюда, чтобы просто сидеть здесь. И это он называет кришна-бхаджаной». В таком свете представляется все тем, кто одурачен материей. Но истинное положение вещей таково, что тот, кто погружен в кришна-бхаджану, и есть самый разумный человек, потому что взаимоотношения с Кришной — это единственные возможные отношения, мукхйа самбандха, кришна — мукхйа самбандха. Самые важные, вечные отношения. Все остальные отношения, существующие в этом материальном мире, сомнительны. Их подразделяют на пять видов: пита-путра-самбандха (отношения между отцом и сыном), милость гуру пати-патни-самбандха (между мужем и женой), прабху-бхритйа-сам-бандха (отношения слуги и господина), бандху-бандхава-самбандха (дружеские отношения) и итара-самбандха (другие). Итак, могут быть взаимоотношения отца и сына, мужа и жены, слуги и господина, взаимоотношения друзей и какие-либо еще. Так много разнообразных отношений в этом мире, но если в центре их не стоит Кришна, они приносят одни страдания. Невозможно найти счастье в том, что не связано с Кришной. Поэтому преданный, как воистину разумный человек, стремится восстановить лишь отношения, связывающие его с Кришной. Сей та самбандхе, самбандха омара. Все вайшнавские ача-рьи, такие как Бхактивинода Тхакур, повторяют: сей та самбандхе, самбандха амара. «Я должен обрести только утраченные отношения с Тобой, и, когда Ты окажешься в центре, все отношения этого мира установятся вокруг сами собой». Это единственно разумное решение, поэтому преданный строит свою жизнь на основе своих отношений с Кришной. Поэтому он и счастлив всегда, поэтому и сияет радостью его лицо. Не обремененный мирскими условностями, он просто делает все, что нужно для удовольствия Кришны. В результате у преданного развивается духовное тело. Его материальное тело заменяется духовным. Материальное тело обременено четырьмя потребностями: ахара, нидра, бхайа, маитхуна — еда, сон, совокупление и защита. Это тело не выживет без пищи и без отдыха. Этому телу необходимо заниматься сексом. Вы наверняка тоже слышали заявления материалистов-врачей, которые утверждают: «Секс — это биологически заложенная потребность. Секс необходим». Лишенные сексуального наслаждения, люди просто сходят с ума. Я видел это своими глазами. Проанализировав причины безумия определенной категории людей, вы придете к тому же выводу. Люди сходят с ума, потому что секс является потребностью материального тела. Духовное тело свободно от подобных проблем. Преданный, который, успешно продвигаясь по духовному пути, развил духовное тело, никогда больше не испытывает голода и не беспокоит- ГОУР ГОВИНДА СВАМИ ся о наполнении желудка, потому что для него исчезла потребность в обычной пище. Пища, поддерживающая духовное тело, совсем другого рода. Иная пища. Что это за пища, спросите вы? Кришна-катха — пища для души. са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» (Бхаг., 1.2.6). Где сокрыто блаженство души, и в чем это блаженство? Поймите одно: йайатма супрасидати, йато бхактир адхокшадже — посвятив себя любовному служению Господу, человек становится счастливым. Душа исполняется блаженства. Но блаженство материального тела кроется в удовлетворении четырех потребностей: ахара, нидра, бхайа, маитху-на. Человек счастлив, видя аппетитные блюда: «Хорошая еда!» Он блаженствует. Человек счастлив на пороге номера с кондиционером и мягкими подушками: «О, как я высплюсь!» Человек на седьмом небе после удачного секса. И, завладев каким-нибудь хорошим средством для обороны, атма-ракша, он тоже чрезвычайно доволен. Но в духовной жизни все эти вещи бессмысленны. Они не приносят удовлетворения душе, которая счастлива лишь будучи погруженной в любовное служение Господу. При этом внешне преданный Господа может выглядеть совершенно бездеятельным, как в случае с этим садху. Ничем не занятый, он просто лежал на земле неподвижно, как удав. Он не пытался раздобыть себе пищу. Если было что есть, он ел, если не было — он постился. Но лицо его сияло, он выглядел очень бодрым и счастливым. Он даже потолстел. Как такое возможно? милость гуру Поэтому Прахлада Махараджа и просит: «Объясни мне причину». Прахлада Махараджа был очень удивлен и хотел во всем разобраться. В следующих стихах приводится ответ садху. Таким образом, говорится: ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа — сложно понять поступки чистого преданного. Невозможно постичь и самого чистого преданного, ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа. Все ваши материальные соображения, вся мирская логика не помогут вам понять вайшнава. Для этого вам потребуется нечто еще: новый взгляд на жизнь, духовное понимание и видение. Только вооружившись духовным видением, дивйа-чакшус, и незамутненным разумом, можно в полной мере осознать, кто такой истинный садху. Обусловленные души слишком много внимания обращают на внешнее. «О, этот садху такой толстый, наверное, он много ест. Наверное, он бхоги. Этот садху ничего не делает, кроме того, что возлежит здесь. Похоже, он просто лентяй». Садху не лентяй. Все дело в наших материальных представлениях, в нашей обусловленности. У нас материальные чувства, материальный ум. Все, что мы видим, мы видим в материальном свете, а такое видение еще никому не помогало понять вайшнава. Садху можно «увидеть» ушами Как же узнать? Как вам понять садху? Как увидеть садху? Разве помогут вам в этом глаза и материальное зрение? Конечно, нет! «О, садху, великий cadxfa — скажут люди при виде спутанных волос и обнаженного тела, измазанного пеплом. И ошибутся. Вы не можете узнать, вы не можете выделить садху лишь по его внешности. Вы не способны увидеть садху материальными глазами. Но говорится, что садху можно увидеть ушами. Как так? Разве уши могут видеть? Мы привыкли смотреть глазами, как же нам смотреть на садху ушами? Дело в том, что когда садху говорит, он говорит только о Кришне, только о «Шримад-Бхагава-там» — это называется кришна-катха. Никогда вы не услышите от садху ничего, кроме кришна-катхи. Это отличительный признак святого человека. ГОУР ГОВИНДА СВАМИ Когда Прахлада Махараджа увидел, как толст этот ученый святой брахман, множество сомнений закралось в его ум. Поэтому он тут же стал задавать вопросы. Задавать вопросы просто необходимо. Действительно разумный человек будет спрашивать, для того, чтобы рассеять свои сомнения, чтобы обрести ясное понимание. Не копите в уме сомнения. Не победив их, самшайатма винашйати (Б.-г., 4.40), вы погибнете сами, вы не сможете продвигаться по пути духовности. Рассейте сомнения, задавая вопросы! Главное — задавать вопросы ашраддаданах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). Сомневающиеся люди, самшайатма, которые не развили веры в Кришну, в садху, шастры и гуру, не смогут прогрессировать в духовной жизни. Жизнь за жизнью они будут рождаться в этом материальном мире. Нивартанте мритйу-самсара-вартмани. Они не добьются никакого успеха. Они не отыщут духовный путь. С сомнениями нужно бороться, задавая вопросы. Не оставляйте ни тени сомнений, проясните их полностью, чтобы в благоприятной и чистой атмосфере продвигаться по духовному пути. Именно этот урок мы должны извлечь для себя. Главное — задавать вопросы. Как гласит «Шримад-Бхагаватам»: дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Главное занятие для тех, кто удостоился человеческой формы жизни — задавать вопросы, таттва-джигьяса. Вы обязаны спрашивать, ведь у вас так много сомнений, каса- милость гуру ющихся духовной действительности. Избавьтесь от этих сомнений, должным образом вопрошая должного человека. Попросите его рассеять ваши сомнения. Это единственное, чем стоит заниматься в человеческой форме жизни. Это подтверждает «Бхагаватам», это подтверждает Прах-лада Махараджа, который стал задавать вопросы, для того, чтобы с ответами святого человека ушли овладевшие им сомнения. Преданный:Вы сказали, что мы можем понять садху только его милостью, но никак не с помощью наших материальных чувств. Тогда почему мы пытаемся понять его, задавая вопросы? Сможем ли мы избавиться от сомнений, когда наши чувства материальны? Шрила Гоур Говинда Свами:Если у вас появились сомнения, вы обязаны задавать вопросы. Вы же видите, как поступает Прахлада Махараджа, а он является для нас примером. Не держите в себе сомнения. Разберитесь с ними. Постарайтесь их выразить и предложите в форме вопросов квалифицированному человеку, знающему истину. Выслушайте его и освободитесь от сомнений. Ведь не случайно Кришна говорит в «Бхага-вад-гите»: самшайатма винашйати. Самшайатма — это сомневающийся, вечно сомневающийся, которому суждено погибнуть. Он никогда не добьется успеха на духовном пути. Сомнения необходимо рассеять. Но, как это сделать, не задавая вопросы? Спрашивайте, спрашивайте. «Есть такое сомнение». Смиренно. «Пожалуйста, простите, если я в чем-то не прав, я только невежественный глупец». Спрашивайте смиренно, следуйте этикету вайшнавов. «Я могу ошибаться, потому что я обусловленная душа. Но, господин, у меня есть сомнение. Пожалуйста, помогите мне». И задавайте свой вопрос. Мы видим, с каким смирением задает вопросы Прахлада Махараджа Он поступает очень разумно. Не оставляйте ни тени сомнений в уме или сердце. Малейшее сомнение — проясните, выведите на чистую воду! Иначе — никакого прогресса, никакого духовного пути. Вы не сможете продвигаться, обремененные сомнениями. Никакие материальные соображения, понятия и размышления не спасут вас. Твердо знайте это. Духовные до- ГОУР ГОВИНДА СВАМИ стижения пребывают совсем в другой сфере. Материальный разум вам здесь не помощник. Так что задавайте вопросы. Прахлада Махараджа преподносит нам урок, и мы должны принять этот урок, иначе никогда не расстанемся со своими сомнениями. Вы понимаете? Да? Преданный:Некоторые говорят, что для того, чтобы быть истинным духовным учителем, достаточно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады. Другие говорят, что нужно быть уттама-адхикари. А что вы думаете об этом? Шрила Гоур Говинда Свами:Это верно. Он должен быть уттама-адхикари. Именноуттама-адхикарислеАует наставлениям своего гуру, Шрилы Прабхупады, безупречно, следует им в том виде, в каком они были даны. И поэтому он очень дорог своему духовному учителю. Не пребывая на уровне уттама-адхикари, он не сможет привести вас к конечной цели жизни — лотосным стопам Кришны. Ни каништха-адхикари, ни мад-хьяма-адхикари не смогут привести вас туда. Они стоят на половине дороги, прошли только часть пути. Могут ли они вести? Да, они приведут своих учеников к тому месту, где остановились сами, но не до конца, не к лотосным стопам Кришны, до которых они сами еще не добрались. Следовательно, гуру должен быть уттама-адхикари. Преданный:Вы уттама-адхикари? Шрила Гоур Говинда Свами:Я даже не каништха. Я значительно ниже. Ниже навозного червя. Понимаете? Пожалуйста, не думайте, что я — уттама-адхикари, это было бы ошибкой. Я очень и очень низок. Кто такой каништха-адхикари? Кто такой мадхьяма-адхикари? Кто такой уттама? Их качества описаны. Вы можете спросить и узнать об этом. Зная признаки, вы можете понять, что представляет собой человек. Но самое главное, что вы должны понять, это то, что если вы действительно хотите, действительно плачете всем сердцем о том, чтобы встретить истинного уттама-адхикари, Кришна непременно поможет вам. Только Кришна поможет вам.
|
